(山東師范大學(xué)齊魯文化研究院,山東濟(jì)南 250000)
蕭公權(quán)《中國政治思想史》將孔子學(xué)術(shù)歸結(jié)為兩個(gè)方面即“政理與治術(shù)。其行道之方法為教學(xué),其目的則為從政”[1]。即孔子的學(xué)說是以從政者如何治理國家為目的與旨?xì)w的。前人討論孔子為政之道,多是基于《論語》一書再輔以《史記》《左傳》等相關(guān)記載進(jìn)行論述,如呂復(fù)倫的《論孔子的德治思想》。隨著戰(zhàn)國竹簡(jiǎn)井噴式的發(fā)現(xiàn),長(zhǎng)期定位為偽書的《孔子家語》的學(xué)術(shù)價(jià)值被重新估量,為我們更好地理解孔子的為政思想提供了契機(jī)。前人關(guān)于這方面的論述如楊朝明先生的《“御車馬”與“御天下”——讀<孔子家語·執(zhí)轡>》,胡建鋒的《淺析<孔子家語>中孔子的為政思想》等。但較為成體系的論述還較為缺少,本文擬從根基、前提、目標(biāo)、綱目、具體措施方面來進(jìn)行系統(tǒng)論述。
在《孔子家語·問禮》篇中有關(guān)于禮的起源問題的詳細(xì)記載:“丘聞之,民之所以生者,禮為大。非禮則無以節(jié)事天地之神焉;非禮則無以辯君臣、上下、長(zhǎng)幼之位焉;非禮則無以別男女、父子、兄弟、婚姻、親族、疏數(shù)之交焉?!盵2]孔子將禮的重要性擺在了首位,認(rèn)為是社會(huì)得以維持秩序的根本所在。如果沒有禮的存在,那么整個(gè)社會(huì)將會(huì)是一種無序的狀態(tài)。但孔子所尊崇的周禮畢竟屬于過去的精神遺產(chǎn),每個(gè)時(shí)代都有不同的社會(huì)大背景,將周禮生搬硬套的做法必定是行不通的?!吧w孔子從周而不以‘方策’自限。承認(rèn)時(shí)君之政權(quán),而非以現(xiàn)狀為滿足??鬃佑谥苤浦邪l(fā)明深遠(yuǎn)之意義及目的……厥為‘仁’之觀念”[1]。適逢禮崩樂壞的春秋時(shí)代,違背禮制的做法比比皆是,孔子痛惜“邦無道”[3]的現(xiàn)狀,追溯“弒君三十六、亡國五十一”[4]現(xiàn)象背后的根源所在,創(chuàng)造性的“援仁入禮”,希望每個(gè)人都能守禮、倡禮,禮不再是強(qiáng)制的剛性要求,而轉(zhuǎn)化為個(gè)人日常行為的源動(dòng)力。
在維持秩序這一進(jìn)程中,君主的示范作用是一個(gè)必要前提,這在《王言解》中的記載十分明確:“凡上者,民之表也,表正則何物不正?!盵2]君主是人民行為規(guī)范的風(fēng)向標(biāo),如果自己沒有端正自己的位置,何談治理天下,所以為君者首先要端正自身行為作風(fēng),這樣卿大夫及下層的民眾們才會(huì)仿照君王的言行去做事情。與這樣類似的記載還有很多,如《大婚解》篇記載“夫政者,正也。君為正,則百姓從而正矣。君之所為,百姓之所從。君不為正,百姓何所從乎!”[2];《致思》篇中記載:“武王正其身以正其國,正其國以正天下”[2]。
可以看到,無論是《大婚解》中通過對(duì)君王婚禮儀式的闡述逐漸上升至為政之道,還是在《致思》篇中通過武王的血脈宗族的純正以說明根源“正”的問題,都是屬于闡發(fā)為上者必須要先身正,這樣是處理國家政事的必要前提。
“大道之行,天下為公,選賢與能,講信修睦。故人不獨(dú)親其親,不獨(dú)子其子,老有所終,壯有所用,矜寡孤疾,皆有所養(yǎng)?!释鈶舳婚],謂之大同?!盵2]孔子所期望的社會(huì)是每個(gè)人都勤勤懇懇,愛生活,愛社會(huì)。而要達(dá)到這個(gè)大同社會(huì)的目標(biāo),則需要通過德禮刑政的總綱目來加以實(shí)現(xiàn)。主要的治理方式是通過德行、禮制去教化百姓,使得自身生發(fā)出廉恥之心。其輔助方法便是通過政令、刑罰的方式去約束百姓以達(dá)到上下有秩序的局面。出于“蓋孔子雖有天下歸仁之理想,而亦深明人類天賦不齊之事實(shí)”[1]這樣的現(xiàn)實(shí)考量,所以孔子在涉及教化百姓的方法時(shí),開出了德禮、刑政兩種藥方。
在《王言解》篇中明確提出了“內(nèi)修七教”[2]的主張,這“七教”分別指敬老益孝、尊齒益悌、樂施益寬、親賢擇友、好德不隱、惡貪恥爭(zhēng)、廉讓恥節(jié)。通俗來講,就是在上位的人如果尊敬老人、以年齡序列排尊卑先后、樂善好施、親近賢人、推崇德行憎惡貪婪、清廉禮讓,那么百姓便會(huì)孝順父母、對(duì)于年長(zhǎng)于自己的人更加崇敬、仁慈寬厚、選擇品行端正的朋友、積極出仕、以爭(zhēng)奪和不講禮節(jié)為恥。為上者如果具體做到了這些方面,那么在下者的卿大夫以及平民百姓們必定受到君王的教化,以君主的好惡為標(biāo)準(zhǔn)來進(jìn)行自己的生產(chǎn)生活活動(dòng)。內(nèi)修穩(wěn)定,國家的根基才會(huì)穩(wěn)定。在《相魯》篇中從施行教化后的結(jié)果體現(xiàn)出教化的重要性??鬃映跞沃卸荚讜r(shí)制定了“養(yǎng)生送死之節(jié)”,經(jīng)過一段時(shí)間的推行后,達(dá)到了“長(zhǎng)幼異食、強(qiáng)弱異任、男女別涂、路無拾遺”十分有秩序的局面。
當(dāng)然,教化的最高境界是使民“不令而從,不教而聽”[2],化民于無形?!逗蒙菲ㄟ^虞、芮二國爭(zhēng)田而訟的故事,表達(dá)出至政的教化手段不是通過具體的條條框框去加以限定,而是使人民自身便懂得了如何向善的基本道理?!墩摱Y》篇同樣提到關(guān)于作“民之父母”的一些標(biāo)準(zhǔn),其間涉及的教化方法頗有一種潤物細(xì)無聲的感覺。如為上者要具有憂民之心、寬以待民等等。
以上論述的是德、禮為主的教化方法。以“刑罰”為主的教化方法是被排在最后位的?!靶獭钡闹贫óa(chǎn)生是為了彌補(bǔ)“禮”的不足,落實(shí)到《孔子家語》的文本中,我們同樣可以清晰地梳理出“刑”產(chǎn)生的原因。在《五刑解》篇中便有詳細(xì)的記載:“刑罰之源,生于嗜欲不節(jié),失禮度者,所以御民之嗜欲,而明好惡順天之道,禮度既陳,五教畢修,而民猶或未化,尚必明其法典以申固之?!盵2]其大體意思便是刑罰產(chǎn)生的根源在于人們的欲望不加節(jié)制,禮儀法度是用來使百姓的欲望得到節(jié)制,辨別善惡,順應(yīng)天道的規(guī)律。而如果禮儀法度施行了以后人們還沒有被教化,這便要使用刑罰去維穩(wěn)禮儀法度。
在施行刑罰的過程中,還必須遵循一定的原則。其具體可以概括為“先教后刑”“疑則赦之”“原情權(quán)之”“眾議慎刑”。具體來講,在《始誅》篇中,“先教后刑”的思想被闡釋的十分明確,分為5種情況,且層層遞減,一是教化民眾應(yīng)先以道德的方式加以推行,且推行者自身要身先士卒;二是如果這樣的方式行不通,那么便任用賢才來教化百姓;三是如果這樣還不可以,那么便剔除尸位素餐的無能之人;四是基于前三種方法都行不通的情況下,那么便用嚴(yán)格的政令威懾百姓;最后是如果仍然有民眾不服從教化,才可以使用刑罰。梳理這一過程,十分明確的一點(diǎn)是使用刑罰使得百姓明辨好惡善非是最不理想的一種方法,“先教后刑”的思想原則十分具有體系化?!耙瑟z則泛與眾共之,疑則赦之”[2]明確表明了如果在處理案件時(shí),遇到有疑問的案件,要與眾人們一起討論,共同審理,在大家都對(duì)案件存在疑問的情況下,那么就要無罪釋放犯罪嫌疑人。我國《刑事訴訟法》中同樣有“疑罪從無”的規(guī)定,這一項(xiàng)規(guī)定是現(xiàn)代法治國家在處理有疑問的案件時(shí)候所普遍采用的法則,孔子的司法智慧在現(xiàn)代也在熠熠生輝。孔子的“原情”思想體現(xiàn)在即使在審判的過程中證據(jù)確鑿,審判者也要從父子親情,君臣之義的宏觀角度去進(jìn)行權(quán)衡,不要輕易給出決斷。如在《始誅》篇中涉及了孔子攝魯國司寇時(shí)對(duì)于父子爭(zhēng)訟案件的判處,“三月不別”[2]的長(zhǎng)時(shí)間冷處理終于使得父親一方停止了訴訟;在《致思》篇中還涉及了子羔在面對(duì)君臣大義時(shí)對(duì)于案件的處理方法,總的來說,其都圍繞著“原情”這一個(gè)根本點(diǎn)。《好生》篇中“孔子為魯司寇,斷獄訟,皆進(jìn)眾議者而問之”[2]的記載表明了孔子在擔(dān)任司寇一職期間,在審理案件的過程中,十分謹(jǐn)慎的同眾人一起商量相關(guān)罪行的判定,這體現(xiàn)了孔子的慎刑思想。總而言之,制定刑罰不是為了“陷民”而是為了不使民眾犯錯(cuò)誤,是為了更好地引導(dǎo)民眾向善,這是其終極目的,即“至制”。正如其在《五刑解》中所談:“圣人之設(shè)防,貴其不犯也,制五刑而不用,所以為至治也……上有制度,則民知所止,民知所止則不犯?!盵2]
以上是根據(jù)《孔子家語》文本所總結(jié)出的孔子的宏觀為政思想,其落實(shí)到具體層面,可以概括為兩種手段,一是使民富且教,二是憑借選拔賢才落實(shí)相關(guān)制度的執(zhí)行。
為君者必須考量與人民的關(guān)系,不要忽略百姓的看法,首先要做到的,便是在思想中要具有愛民的意識(shí)。在《五邢解》篇中,魯哀公向孔子詢問怎樣可以使國家“小而能守,大則攻”[2]的辦法時(shí),孔子提到了民心的重要性。如果一個(gè)國家上下擰成一股繩,那么天下的百姓都是君王的子民,又怎會(huì)有國家被侵占的危險(xiǎn)。所以為君者一定要急民之所急,想民之所想?!胺彩ト四芤蕴煜聻橐患?,以中國為一人,非意之,必知其情,從于其義,明于其利,達(dá)于其患,然后為之。”[2]其類似的思想同樣體現(xiàn)在《曲禮子貢問》篇中,篇中講到晉國將要攻打宋國,在派先鋒前去刺探宋國國情時(shí),遇到國君因?yàn)槭爻堑氖勘ナ蓝纯嗖灰?,回國以后,這位先鋒的建議便是現(xiàn)在不是攻打宋國的最佳時(shí)間,應(yīng)停止攻打計(jì)劃,國君聽從了其建議。
在涉及具體養(yǎng)民方面,首先要使民得以富裕,要做到:“十一而稅,用民之力,歲不過三日,入山澤以其時(shí)而無征,關(guān)譏市廛皆不收賦”[2],稅賦抽取微薄,使民以時(shí),關(guān)市開通,經(jīng)濟(jì)富裕,使得人民首先在經(jīng)濟(jì)上得以滿足自身的生活需要。這是生財(cái)?shù)霓k法,這是養(yǎng)民的關(guān)鍵一步。其次,對(duì)于涉及“鰥寡孤獨(dú)”這樣一類的特殊群體,要“哀鰥寡、養(yǎng)孤獨(dú)、恤貧窮”[2],做到“人不獨(dú)親其親,不獨(dú)子其子,老有所終,壯有所用,矜寡孤疾,皆有所養(yǎng)”[2]的社會(huì)和諧的局面。
在創(chuàng)造“四海之內(nèi),無刑民矣”[2]這樣的大同局面時(shí),選賢任能是重中之重點(diǎn)。賢能的人才是國家社稷幸福的根本,如果沒有賢能的人才,那么君主即使是圣王,他的福祉也不會(huì)遍及王國的各個(gè)角落,所以任用賢能的人才,規(guī)避進(jìn)獻(xiàn)讒言的佞臣,這是治理國家的重要步驟?!犊鬃蛹艺Z》中這樣的記載如:“夫政者,猶蒲盧也,待化以成,故為政在于得人,取人以身,修道以仁?!盵2];“子路問于孔子曰:‘賢君治國,所先者何?’孔子曰:‘在于尊賢而賤不肖?!盵2];甚至即使在國君背棄道義亡國的危及情況下,仍然能夠憑借“禮賢以活其身”[2]??梢钥闯觯斡觅t才是治理國家過程中十分必要,也是十分重要的一環(huán)。
孔子從中都宰升為魯國司寇,再退而講學(xué)的經(jīng)驗(yàn)使得其具有實(shí)踐與理論的雙重經(jīng)驗(yàn),也是其治國方略成體系的根本原因。概括之,仁心是其為政思想的根源所在,通過德主刑輔的總綱目以實(shí)現(xiàn)大同社會(huì)是其為政之道的終極目標(biāo),而養(yǎng)民與選賢任能是其為政理念的具體措施。