陳瑤瑤 (貴州大學(xué)公共管理學(xué)院 550025)
自古以來,男娶女嫁被看作是再正常不過的事情,這與男尊女卑和重男輕女觀念有莫大的關(guān)系。父系制時(shí)代流傳下來的從夫居成為一種主流的婚姻居住形式,而這一方式是影響中國鄉(xiāng)村社會(huì)及其權(quán)力關(guān)系的一個(gè)關(guān)鍵因素。隨著近代女性意識(shí)的覺醒,越來越多的女性站起來呼吁男女平等、同工同酬,不斷為女性的權(quán)益所奮斗。在這些女性思潮的不斷傳播中,近代的進(jìn)步人士紛紛呼吁戀愛自由、婚姻自由,但是嫁娶儀式仍然成為一種習(xí)俗流傳至今。
《說文解字》中對(duì)“嫁”字的釋義為“女適人也, 從女家聲”,即女性離開自己的家到丈夫家居住,這一方稱作婆家,而在三朝回門時(shí)便成為娘家客人?!叭ⅰ弊謩t解釋為“娶, 取婦也,從女取聲”,即男子接妻子到家中,成為自家人。雖然“嫁”和“娶”都是描述婚姻活動(dòng)的詞語,但是其背后的文化內(nèi)涵仍然表現(xiàn)出較大的差異。雖然男女的性別地位已經(jīng)逐漸趨平,但是嫁娶活動(dòng)所折射出來的社會(huì)思想仍然以一種固習(xí)的形式存在著。
在傳統(tǒng)社會(huì)中,嫁娶儀式對(duì)于女性的束縛遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于男性,因此,在討論時(shí)會(huì)倚向女性視角。男權(quán)社會(huì)下,女性的人身權(quán)利從出生到老死都被剝奪,由男性權(quán)威掌控。而在嫁娶儀式下所表現(xiàn)出來的性別差異以親屬網(wǎng)絡(luò)和家庭權(quán)威表現(xiàn)出來。
費(fèi)孝通先生提出中國社會(huì)是一個(gè)以血緣為紐帶的宗族社會(huì),家族觀念深深刻在每個(gè)人的意識(shí)中。在經(jīng)歷了神圣的一嫁一娶儀式后,女性便有了兩個(gè)家——娘家和婆家,女性成為連接兩個(gè)家庭的紐帶。在女性出嫁后,將被冠以夫姓,孩子也會(huì)隨父姓,其中孩子對(duì)父母雙方親屬的稱謂就呈現(xiàn)出差異,并形成了兩套比較系統(tǒng)的稱謂體系,即“父系親屬稱謂”與“母系親屬稱謂”。兩套親屬稱謂體系表現(xiàn)出人們總是在有意無意間被代代相傳下來的倫理所捆綁。
周星認(rèn)為早期的人類學(xué)常常把人理解為單方面的“被社會(huì)化”“文化化”,遵從風(fēng)俗習(xí)慣或是硬性的制度而生活著。從社會(huì)性別視角來看,人們對(duì)于親屬稱謂的沿用仿佛就是在被動(dòng)接受單方面的社會(huì)化,反思親屬稱謂對(duì)于家庭權(quán)力關(guān)系的分配具有重要意義。一方面,女性在舉行“嫁”的儀式后,需要在娘家與婆家之間構(gòu)建起親屬關(guān)系網(wǎng)絡(luò),但是她所建立的外親關(guān)系不從屬于父系親屬關(guān)系,而是屬于女性自身的親屬關(guān)系,因此女性的身份具有兩重歸屬性;另一方面,女性作為外來者進(jìn)入夫家,處在父系親屬關(guān)系的邊緣,并逐漸被認(rèn)同劃歸在父系親屬關(guān)系之下,同時(shí)還要遵循父系親屬制度,其身份的雙重屬性逐漸在小家庭的成長過程中逐漸削弱。
李銀河指出婚后從夫居制度被認(rèn)為是農(nóng)村男權(quán)制的基礎(chǔ)之一。通常丈夫被看作是家庭的頂梁柱,并在權(quán)利和義務(wù)上成為經(jīng)營家庭的主要承擔(dān)者,妻子需要聽從丈夫權(quán)威。傳統(tǒng)制度下的夫妻經(jīng)營方式為男主外,女主內(nèi),家庭外的生活內(nèi)容成為男性力量與權(quán)威象征的高度表現(xiàn),“柔弱”的婦女無法完成父系社會(huì)中的重重挑戰(zhàn)與考驗(yàn),輕省便捷的家庭瑣事似乎更符合女性特質(zhì)。在傳統(tǒng)的農(nóng)村中普遍存在的一個(gè)現(xiàn)象:家庭中的小事妻子常??梢宰鲋?,但大事還是得靠丈夫拿主意。而在一個(gè)聯(lián)合家庭中,掌握最高權(quán)威的一家之主通常都是男性大家長,女性在家庭中僅僅處于從屬地位。
夫妻的結(jié)合意味著一個(gè)小家庭的即將誕生,而要順利使小家庭脫離原生家庭,得到獨(dú)立成長,在傳統(tǒng)社會(huì)中還會(huì)存在關(guān)鍵的一步,即分家。觀念上,妻子在分家過程中扮演著主要角色,因?yàn)檎沁@一角色的出現(xiàn),使得分家變得理所當(dāng)然。分家的行為是對(duì)原生家庭權(quán)力關(guān)系的劃分的暗示,從屬在大家長權(quán)威下的男性可以獲得小家庭的最大權(quán)利來經(jīng)營自己的家庭生活,如此周而復(fù)始。李霞在《娘家與婆家:華北農(nóng)村婦女的生活空間和后臺(tái)權(quán)力》中提出女性所擁有的情感權(quán)力在家庭和生活中產(chǎn)生了不可估量的影響;同時(shí)她認(rèn)為在農(nóng)村的主導(dǎo)文化規(guī)范中,男性是權(quán)力的正式代表,扮演著臺(tái)前的主要力量,女性則以幕后的支持力量發(fā)揮影響作用。男女雙方在分別掌握前臺(tái)與后臺(tái)權(quán)力之間彼此相互給予,但隱性的后臺(tái)權(quán)力在父系權(quán)威下始終不具有正式性和規(guī)則性。
雖然鄉(xiāng)村至今還是以從夫居為主,人們始終在潛意識(shí)中將已婚的女兒看作在習(xí)俗制度上的外人。但是隨著生育觀念的變化,家庭以養(yǎng)育一個(gè)或兩個(gè)子女為主,隨之家庭的養(yǎng)兒防老功能出現(xiàn)弱化,女性對(duì)于原生家庭的責(zé)任更加重要與突出,父母的觀念隨之也會(huì)受到社會(huì)環(huán)境的影響發(fā)生改變。嫁娶儀式下的社會(huì)性別觀念逐漸出現(xiàn)新的變化,男女雙方對(duì)于家庭的認(rèn)知也出現(xiàn)新的轉(zhuǎn)向。
傳統(tǒng)婚禮講究“三書六禮”的形式,過程繁瑣復(fù)雜。男子娶妻,要行拜堂叩首之禮,而證明女子嫁出去的一個(gè)重要儀式就是在男方家拜過祖先,與丈夫行過交拜之禮;而男子在迎接新娘時(shí)是否要對(duì)女方先祖行叩拜之禮端看各地習(xí)俗。女子所帶去男方家的物品稱作“嫁妝”,而男方拿到女方家的物品則喚作“彩禮”或“聘禮”,由此可以看出,傳統(tǒng)的嫁娶儀式從提親到回門的整個(gè)過程都是對(duì)男女兩性的角色歸屬,隨之女性的生活中心轉(zhuǎn)移至夫家。
隨著近代思想開化后,不少人開始效仿西方婚禮,提倡去奢求簡,特別是在文化知識(shí)分子中,如徐志摩與陸小曼、冰心和吳文藻等文化界、知識(shí)界的知名人物。直到現(xiàn)在,越來越多的年輕人走出家門,在酒店、教堂等地舉行婚禮,不再似從前那樣一家迎娶一家哭送。對(duì)于“娶媳婦”、“嫁姑娘”的說法在年輕一代中逐漸沒落,結(jié)婚不再成為男方的專屬名詞。傳統(tǒng)拜堂儀式正漸漸地被新式婚禮所取代,這不是年輕人的“花樣多”“趕潮流”。從社會(huì)性別上看,這是年輕一代在性別意識(shí)上的覺醒,男女平等不是口號(hào)而是實(shí)踐,形式上的淡化從某種程度上來說是對(duì)女性權(quán)益的一種補(bǔ)償機(jī)制。
在經(jīng)歷了計(jì)劃生育的特殊時(shí)代之后,“養(yǎng)兒防老”的傳統(tǒng)觀念受到?jīng)_擊,進(jìn)一步對(duì)壓制重男輕女的思想起到了一定的強(qiáng)制性作用。以往社會(huì)中只有女兒的家庭常常通過“招贅婿”的方式來完成家庭的延續(xù),并解決養(yǎng)老問題,但這種形式對(duì)于雙方都是獨(dú)生子女的家庭來說顯然行不通,進(jìn)而出現(xiàn)雙方家庭處在同一地位的情況。娘家與婆家對(duì)于子女的依靠是等同的,而子女對(duì)雙方家庭的付出雖然各有側(cè)重,但總體上還是趨于平衡。雖然有一部分家長不覺得小夫妻應(yīng)該與老人一起過日子,但養(yǎng)老送終的期望仍然寄托在子女身上,而子女在父母養(yǎng)老上也負(fù)有倫理道德上的責(zé)任和義務(wù)。
女性社會(huì)地位的提升對(duì)其家庭地位和角色的改變發(fā)揮著積極作用,雖然已婚女性在觀念上還沒有得到娘家身份(自家人)的正式認(rèn)同,但是在承擔(dān)家庭責(zé)任和義務(wù)時(shí)也獲得一定的正式資格。就如在養(yǎng)老議題上,傳統(tǒng)鄉(xiāng)村中女兒不具有給父母養(yǎng)老和繼承家產(chǎn)的正式資格,但是在情理上又會(huì)默認(rèn)女兒對(duì)娘家的扶持。如今的婚姻生活趨勢(shì)使嫁娶儀式不再是劃分娘家與婆家孰輕孰重的衡量線,在關(guān)系來往上,男女兩方的親屬都得到同等對(duì)待。
婚姻是每個(gè)人都會(huì)面對(duì)的人生議題,嫁娶儀式作為一種習(xí)俗一直在延續(xù),少有人對(duì)其提出質(zhì)疑。男女雙方的結(jié)合為什么要以固定的習(xí)俗作為人生重要時(shí)刻的慶祝方式?家庭是在不斷的分裂中獨(dú)立成長,具有周期性。而結(jié)婚應(yīng)該是兩個(gè)家庭同時(shí)分裂出成員組成新家庭的過渡儀式,新家庭不歸屬于兩方的原生家庭,并且雙方關(guān)系不應(yīng)具有親疏遠(yuǎn)近,不論在觀念上還是道德習(xí)俗中。嫁娶儀式對(duì)于男女雙方都有一定的損害性,意識(shí)上的歸屬與認(rèn)同應(yīng)該遠(yuǎn)遠(yuǎn)重于血緣、家族關(guān)系。慶幸的是,在時(shí)代的前進(jìn)過程中,舊習(xí)俗逐漸展現(xiàn)出新內(nèi)涵。