武周長安四年造像塔散石述論

朱己祥 趙梓媛

（四川師范大學(xué) 美術(shù)學(xué)院，四川 成都 610101）

北京石刻藝術(shù)博物館收藏有一件武周長安四年（704）佛堂形組合式造像塔散石（圖1），青石質(zhì)，作豎長方體，高70cm、寬46cm、側(cè)寬18.5cm，編號1478，系早年征集于河北，具體出土地不明。該石長篇銘文保存完好，浮雕圖像基本清晰，是一件紀年明確的重要造像塔遺存。過去學(xué)界常稱之為“武周造像”[1]124-125，多忽略其銘文內(nèi)容，未能辨識其實際用途。有鑒于此，筆者立足于實地調(diào)查所得資料，首先闡釋其銘文與圖像內(nèi)容，進而參照河北同時期、同類型造像塔，分析其形制、造塔目的和出土地等問題，以期讓學(xué)界準確了解該石情況，彌補過去研究中的不足。

一、銘文內(nèi)容

該石前壁浮雕圖像，右、后、左三壁分別刊刻6列、14列、6列銘文（以實物自身為基準，全文皆同），三者前后相續(xù)為一篇。銘文通篇以楷體為主，間有行體，有豎線界格，現(xiàn)根據(jù)實物錄文如下：

銘文中異體、通假字多有使用。其中，“隨任太州功曹”句“隨”通“隋”，與隋文帝初封于隨（今湖北隨州）的歷史背景相關(guān)。如《康熙字典?阜部》所述“:楊堅受封于隨，及有天下，以‘隨’從‘辵’，周、齊奔走不寧，故去‘辵’，作‘隋’?！盵2]1346隋唐碑刻中二字往往通用。銘文中有多處使用武則天所造新字，如（人）、（年）、（月）、（日）、埊（地）、（天）、圀（國）、（授）、（初）等，直觀反映了武則天時期的歷史背景①。

根據(jù)“發(fā)愿為亡考敬造石像浮圖一所七級”句可知，該石為七級造像塔構(gòu)件，系武周長安四年（704）七月六日，李悊攜合家眷屬為亡父發(fā)愿興建，立于家宅以南三十步位置。李悊之父于長安三年（703）四月四日在家中去世。其高祖李寶有上柱國勛號且北齊時曾任越州行參軍，曾祖李高隋時先后任太州功曹、相州錄事，祖父李興先后任許州長葛縣令、蘇州武安令和胡州康城令。李悊出身下層官僚之家，家境較為殷實，有造塔的經(jīng)濟能力。

二、圖像內(nèi)容

該石前壁辟圓拱形龕，龕高42.5cm、寬30cm，分為上、下兩部分。上部分高35cm，龕內(nèi)浮雕一佛二弟子二菩薩。佛高肉髻，具桃形頭光，結(jié)跏趺坐于束腰蓮座，著右肩半披式袈裟，左手上舉施無畏印，右手下垂撫膝，通高（含頭光與蓮座）31cm。佛座覆帳，其束腰位置雕刻四根蜀柱。佛左、右兩側(cè)為二弟子，二弟子著雙領(lǐng)下垂式袈裟，袖手立于長莖蓮臺，通高（含蓮臺）分別為15.5cm、17cm。二弟子外側(cè)為二菩薩，二菩薩具桃形頭光，佩戴項圈和手釧，肩挎帔帛，上身赤裸，下身著裙。內(nèi)側(cè)手分別上舉，執(zhí)蓮蕾和蓮花，外側(cè)手下垂執(zhí)帔帛，跣足立于長莖蓮臺，通高（含頭光與蓮臺）分別為24.5cm、25.5cm。下部分高6cm，龕內(nèi)中部浮雕具座圓形香爐，爐身有三個圓孔。香爐左、右兩側(cè)雕刻一對側(cè)面觀蹲獅，雙獅朝向中部并回首前望。

其一，本實例前壁圓拱形佛龕分為上、下兩部分，上部分浮雕尊像一鋪，下部分浮雕蹲獅及供物，此種作法在河北中南部的唐代佛堂形組合式造像塔中多有出現(xiàn)（圖2）。如武邑縣孫家村出土唐儀鳳四年（679）馬君起造像塔，該塔僅存佛堂形塔身（圖3），由前、后二石塊組合而成，其后石前壁圓拱形佛龕也分為上、下兩部分（圖4）②。上部分佛所在蓮座的束腰雕刻四根蜀柱，二菩薩均外側(cè)，手下垂執(zhí)帔帛，下部分浮雕一對朝向中部的蹲獅，這些圖像細節(jié)與本實例大體相同?？芍緦嵗秊橥愒煜袼姆鹛眯嗡砗笫?，原初塔身由前、后二石塊組合而成，其前石右壁也應(yīng)刊刻銘文，以與上述銘文前后相續(xù)為一篇。

圖3 武邑孫家村唐儀鳳四年（679）馬君起造像塔佛堂形塔身

圖4 武邑孫家村唐儀鳳四年（679）馬君起造像塔塔身后石前壁佛龕線描圖（筆者繪）

其二，隆堯縣出土有兩件關(guān)系密切的實例（圖5、6）③，為同類造像塔的佛堂形塔身后石。二者圓拱形佛龕的上部分浮雕一佛二菩薩，下部分浮雕蹲獅和扛舉圓盤供物的坐姿力士。其圖像組合、人物造型和佛龕大小，與武邑孫家村儀鳳四年（679）塔（同圖4）更為接近。然而，二者佛龕的下部分蹲獅與供物同處橫長方形龕內(nèi)，不同于武邑孫家村儀鳳四年（679）塔辟成三壺門狀小龕作法，顯然與本實例更為接近。由于雙石的具體年代不明，故本實例可為二者年代的界定提供有力參照。綜合判斷，雙石年代界于武邑孫家村儀鳳四年（679）塔和本實例之間，即7世紀末葉的可能性最大。

圖5 隆堯出土唐代造像塔散石之一

圖6 隆堯出土唐代造像塔散石之二

其三，本實例前壁佛龕內(nèi)浮雕一佛二弟子二菩薩，為同類造像塔的慣用作法。如內(nèi)黃縣理固村唐代造像塔（圖7）④，其佛堂形塔身后石前壁辟圓拱形佛龕（圖8），龕內(nèi)尊像雖殘損嚴重，其與本實例的共性卻十分明顯。一方面，二者的圖像組合相同，均高浮雕一佛二弟子二菩薩，且弟子高度約為菩薩高度的3/5強。另一方面，二者的人物造型接近。佛具桃形頭光、結(jié)跏趺坐于束腰蓮座、著右肩半披式袈裟，乃至雙手姿勢大體一致。二菩薩的裝束和姿勢也基本相同，皆佩戴項圈、手釧，身挎帔帛，內(nèi)側(cè)手上舉執(zhí)蓮花，外側(cè)手下垂執(zhí)帔帛。內(nèi)黃北與邯鄲所轄魏縣相鄰，唐時同屬河北道南部，故本實例可為理固村塔年代的界定提供有力參照。據(jù)此推測后者年代與前者大體相當(dāng)，可能為8世紀初葉前后。

圖7 內(nèi)黃理固村唐代造像塔

圖8 內(nèi)黃理固村唐代造像塔佛堂形塔身后石前壁佛龕線描圖

圖9 邢臺開元寺出土疑似唐代造像塔殘石及線描圖（圖片引自《邢臺開元寺金石志》第29頁）

其四，邢臺開元寺亦出土有一件關(guān)系密切的造像殘石（圖9）。該石前壁圓拱形佛龕內(nèi)浮雕一佛二弟子二菩薩，其尊像的組合與造型同本實例及內(nèi)黃里固村塔（同圖8）非常相似，年代也應(yīng)較為接近（即7世紀末至8世紀初）。過去學(xué)界將其界定為北朝造像龕殘件顯然有誤⑤。同時，筆者曾在該寺天王殿左側(cè)花圃，發(fā)現(xiàn)唐代造像塔的塔檐殘件。塔檐作疊澀線腳式，“挑三收二”、正反疊澀五層，符合同類造像塔的常見塔檐作法（同圖7）。綜合推測，該石極有可能也是同類造像塔的佛堂形塔身后石。因筆者兩次赴邢臺調(diào)查時，均未得見該石原物，難以作進一步判斷，故暫且存疑。

其五，本實例及內(nèi)黃理固村塔、邢臺開元寺出土疑似造像塔散石中，二弟子的身體比例通常較小，高度僅為菩薩高度的3/5強。此種作法或意在表現(xiàn)人物所在前后的空間感，也可能因為佛、菩薩的地位比弟子更為尊貴。相同情況還見于贊皇縣治平寺唐開元二十八年（740）釋凈明造像塔等諸多同類實例[3]276。

圖10 邢臺南賈鄉(xiāng)村唐垂拱二年（686）造像塔

圖11 平鄉(xiāng)大里村武周延載元年（694）造像塔散石線描圖

圖12 隆堯出土唐代造像塔散石之三線描圖

三、形制、造塔目的和出土地

正如上述銘文所記，本實例為“浮圖”構(gòu)件，其佛塔屬性毋庸置疑。以往將它泛稱作龕像的說法，一方面忽視了銘文內(nèi)容與載體間的關(guān)聯(lián)，另一方面是因為原初所在造像塔其余構(gòu)件佚失，對于非專業(yè)研究者而言，僅憑現(xiàn)存構(gòu)件難以確認其實際用途。

（一）形制

盡管原初所在造像塔其余構(gòu)件佚失，然參照武邑孫家村儀鳳四年（679）塔（同圖3）、內(nèi)黃理固村塔（同圖7），以及邢臺縣南賈鄉(xiāng)村唐垂拱二年（686）造像塔（圖10）⑥，依然可以還原它的本來面貌。該塔的第一層塔身應(yīng)由前、后二石塊組合而成，根據(jù)“敬造石像浮圖一所七級”句可知，原初作七級密檐式結(jié)構(gòu)，面貌大體與邢臺南賈鄉(xiāng)村唐垂拱二年（686）塔（同圖10）接近。同時，“紫鳳朱虬，棲蟠其側(cè)；飛仙化佛，扶護其傍；密跡金剛，維持警衛(wèi)”句表明，原初佛堂形塔身的前石前壁辟有塔門，塔門兩側(cè)設(shè)置金剛力士，塔門上方裝飾蟠龍、鸞鳳、飛天與化佛。這些圖像因素在同類造像塔中十分普遍，如平鄉(xiāng)縣大里村武周延載元年（694）造像塔散石（圖11）⑦、隆堯縣出土唐代造像塔散石（圖12）⑧等。

上述相關(guān)造像塔的第一層塔身，由前、后二石塊組合成豎長方體。塔身外部的塔門、力士、蟠龍、飛天和化佛，與塔身內(nèi)部的佛、弟子、菩薩等圖像配置在一起，與塔身整體組合成微縮佛堂空間。形體雖小卻不失莊嚴，是為此類造像塔最本質(zhì)的特征。這類造像塔盛行于初唐晚期至盛唐時期，集中分布在中原東部。河北地區(qū)有據(jù)可查的同類實例（含散石）26座（件），分布在鹽山、武邑以南的中、南部地區(qū)（同圖2）。其中唐高宗至武則天時期10座（表1），集中于邢臺及其周邊地區(qū)。

（二）造塔目的

根據(jù)上述銘文內(nèi)容可知，李悊攜合家眷屬興建此塔，主要有兩個目的。

表1 河北地區(qū)唐高宗至武則天時期佛堂形組合式造像塔實例

其一，為天皇、圣嗣祈福。希望“天皇圣嗣永保隆基，月殿日宮長垂朗耀”。其中，天皇指唐高宗⑨，“天皇”后兩字磨泐。觀察實物可知，極有可能為“圣嗣”，應(yīng)指唐中宗李顯⑩。李悊合家為天皇、圣嗣祈福，既符合佛教“報四恩”中“報國王恩”觀念?，似又具有光輝自家門面的作用。該塔興建于武周長安四年（704）七月六日，是武則天在位的最后一年，彼時唐高宗已去世十年，距離神龍元年（705）正月恢復(fù)李唐國號尚有五個月，銘文只字未提武則天（天后或圣神皇帝），顯得十分敏感和特殊，可能反映了民間思復(fù)李唐的潛在情緒。

其二，為亡父祈福。即“欲報所生，過崇追?！?，也有為去世和在世親屬積累功德意圖，即“七代靈祠憑此福因，現(xiàn)在銜生霑斯利潤”。在李悊等人看來，建立這樣一座佛堂形組合式造像塔，其功德等同于建立一座莊嚴的佛堂、寺院。故銘文就將該塔稱作“仙宮”，其實際開支卻要節(jié)省許多，社會中下層的殷實家庭可以承受。這種觀念在同類造像塔銘文中非常普遍，如平鄉(xiāng)大里村延載元年（694）塔記“卜茲勝壤，樹此支提”[8]71。

這類造像塔之所以將第一層塔身組合成微型佛堂，目的就在于使之兼具佛殿功能，方便滿足施主禮佛需求。正因如此，本實例原初所在造像塔建于李宅以南三十步位置，按唐制五大尺為一步，一大尺長約29.5—29.6cm，則三十步不足45m[9]117-129。此種設(shè)計迥異于諸多同類實例配置在寺院佛殿左右兩側(cè)前方作法，顯然是為了方便李悊家人緬懷亡親、禮拜祈福。這相對于前往寺院而言無疑要便捷許多。類似情況也見于內(nèi)丘小驛頭村萬歲登封元年（696）塔（兩座），其就建立在功德主周弘德的家宅左方位置?。

（三）出土地

本實例具體出土地不明，僅能根據(jù)圖像及銘文推測其原始出土地。

一方面，本實例前壁圓拱形佛龕分為上、下兩部分，上部分浮雕尊像一鋪，下部分浮雕蹲獅及供物，其圖像組合與隆堯出土同類造像塔散石（同圖5、6）最為接近。考慮到隆堯為唐祖陵所在，邢臺也是河北地區(qū)同類造像塔的發(fā)展中心，推測本實例原初所在造像塔受到邢臺地區(qū)同類實例影響。另一方面，“前瞰漳川，□臨尭堰”句暗示，本實例可能出土于邯鄲東南部漳河流域（同圖2）。唐代漳水下游主要分為兩股：一股北流，經(jīng)今臨漳、成安、肥鄉(xiāng)、曲周、平鄉(xiāng)，走滏陽河，至衡水以下經(jīng)武邑東北流，截永濟渠，東北入海；一股南流，經(jīng)魏縣至館陶入永濟渠[10]62。結(jié)合武邑孫家村唐儀鳳四年（679）塔、平鄉(xiāng)大里村武周延載元年（694）塔等相關(guān)造像塔推測，本實例出土于漳水北股地區(qū)的可能性更大，即臨漳、成安、肥鄉(xiāng)和曲周一帶。北股地區(qū)不僅與邢臺距離接近，唐時也盛行同類造像塔，如成安縣郎堡村圓銘寺唐太極元年（712）霍宏泰造像塔[6]833、廣平縣清漳村唐開元十五年（727）秦獻造像塔等[11]8785。

后記：清華大學(xué)美術(shù)學(xué)院李靜杰教授及博士生吳禹力、研究生鄭才旺，河北博物院林章芹、郝建文先生，深州市文物管理所邢恩澤先生，隆堯縣文物保護管理所李方先生，四川師范大學(xué)美術(shù)學(xué)院本科生王鑫均為本文的撰寫提供了諸多幫助，謹致謝忱！又，本文所有未標(biāo)明出處的尺寸數(shù)據(jù)、照片和線描圖，均為筆者實地測量、拍攝和繪制。

注釋：

①武則天于永昌元年（689），下令改元載初以示維新，創(chuàng)制十二個新字并頒行天下，且援用于《大云經(jīng)疏》等佛教經(jīng)疏之中，直至長安四年（704）。十五年間陸續(xù)增改，凡有十八字。見：（北宋）宋敏求編：《唐大詔令集》，北京：商務(wù)印書館，1959年，第20頁。施安昌：《從院藏拓本探討武則天造字》，《故宮博物院院刊》1983年第4期，第30-38頁。

②佛堂形塔身后石高104cm、寬78cm、側(cè)寬30cm，其佛龕高65cm、寬33cm。見：朱己祥：《唐儀鳳四年馬君起造像塔考釋》，《敦煌學(xué)輯刊》2018年第1期，第93-106頁。

③實例一高86cm、寬64cm、側(cè)寬39cm，其佛龕高58.5cm、寬33cm。實例二高85、寬59.5、側(cè)寬26cm，其佛龕高60cm、寬45cm?，F(xiàn)藏隆堯縣碑刻館。

④該塔現(xiàn)存七級，作密檐式結(jié)構(gòu)，通高317cm，其佛堂形塔身后石高84.5cm、寬60.5cm、側(cè)寬28cm，佛龕高55cm、寬44.5cm。見：朱己祥：《內(nèi)黃縣理固村唐代造像塔年代及來源考》，《中國美術(shù)研究》2018年第2期，第13-18頁。

⑤該石殘高34cm、寬39.5cm、側(cè)寬19cm。見：冀金剛、趙福壽：《邢臺開元寺金石志》，北京：國家圖書館出版社，2013年，第28、29頁。

⑥該塔現(xiàn)存七級，作密檐式結(jié)構(gòu)，通高460cm，其佛堂形塔身前石高114cm、寬80.5cm、側(cè)寬43cm，后石現(xiàn)已被盜。

⑦該石高86.5cm、寬61.5cm、側(cè)寬34cm，現(xiàn)藏河北博物館。

⑧該石高80cm、寬50cm、側(cè)寬24cm，具體年代不明，現(xiàn)藏隆堯縣碑刻館。

⑨《舊唐書》記載唐高宗永徽六年（655），“廢王皇后而立武宸妃為皇后。高宗稱天皇，武后亦稱天后。后素多智計，兼涉文史。帝自顯慶（656-661）已（以）后，多苦風(fēng)疾，百司所奏，皆委天后詳決。自此內(nèi)輔國政數(shù)十年，威勢與帝無異，當(dāng)時稱為‘二圣’?！薄缎绿茣犯鞔_指出，“上元元年（674），高宗號天皇，皇后亦號天后，天下之人謂之‘二圣’?！币姡海ê髸x）劉昫等:《舊唐書》，北京：中華書局，1975年，第115頁。（北宋）歐陽修、宋祁:《新唐書》，北京：中華書局，1975年，第81、82頁。

⑩《舊唐書?卷6 ?則天皇后本紀》：“（中宗）嗣圣元年（684）春正月甲申朔，改元?！ㄝd初元年，689）九月九日壬午，革唐命，改國號為周?！矣希幼鹛栐皇ド窕实?，降皇帝為皇嗣?！钡?16、121頁。

?（唐）般若譯《大乘本生心地觀經(jīng)》卷二：“世出世恩有其四種，一父母恩，二眾生恩，三國王恩，四三寶恩。如是四恩，一切眾生平等荷負?！币姡骸洞笳亍返谌齼?，第297頁。眾生平等擔(dān)負“報四恩”責(zé)任，故在民間興建的造像塔上出現(xiàn)“報國王恩”情況不足為奇。

?李五魁、賈城會主編《內(nèi)丘歷史文化精粹》：“遂于宅左方□□石浮□□□?！笔仪f：河北美術(shù)出版社，2015年，第19-21頁。