諸子的精神

【閱讀導(dǎo)引】“先秦”指秦始皇焚書(shū)之前的一段時(shí)間，史稱(chēng)東周之春秋戰(zhàn)國(guó)。我國(guó)主要的學(xué)術(shù)思想都起源于這個(gè)時(shí)期。子，是當(dāng)時(shí)對(duì)人的尊稱(chēng)。周王室東遷以后，學(xué)術(shù)重心由王宮逐漸移向民間，自老子、孔子以后，一時(shí)大思想家輩出，他們皆能著書(shū)立說(shuō)，成一家之言，后世稱(chēng)這些思想家為“先秦諸子”。先秦諸子的學(xué)說(shuō)在中國(guó)思想史上占有崇高的地位，后世思想學(xué)派莫不淵源于此。諸子著作是了解中國(guó)古代社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化的寶貴資料。

對(duì)于諸子的精神，易中天教授總結(jié)道：讀孔子見(jiàn)“惻隱之心”，得“仁愛(ài)精神”；讀孟子見(jiàn)“浩然之氣”，得“義勇精神”；讀老子見(jiàn)“玄妙之智”，得“辯證精神”；讀莊子見(jiàn)“通透之慧”，得“超脫精神”；讀墨子見(jiàn)“身體力行”，得“實(shí)踐精神”；讀韓非見(jiàn)“直面人生”，得“現(xiàn)實(shí)精神”；讀荀子見(jiàn)“事在人為”，得“自強(qiáng)精神”。這些就是先秦諸子的精神，也是我們民族的不朽精神。他呼吁讀者為求智慧而讀經(jīng)典，重體驗(yàn)而非結(jié)果，不同的人可以從這些精神中各取所需，實(shí)現(xiàn)自己獨(dú)特的人生體驗(yàn)。

【作者簡(jiǎn)介】易中天（1947年2月8日-）中國(guó)知名作家、學(xué)者、教育家，曾任廈門(mén)大學(xué)人文學(xué)院教授。他的研究領(lǐng)域涉及文學(xué)、藝術(shù)、美學(xué)、心理學(xué)、人類(lèi)學(xué)、歷史學(xué)等多個(gè)方向。

【附文】

我讀先秦諸子

易中天

現(xiàn)在不少人都主張重讀經(jīng)典。我自然也是贊成的。這就產(chǎn)生了三個(gè)問(wèn)題，第一，我們?yōu)槭裁匆x？第二，讀什么？第三，怎樣讀？在這里，我想發(fā)表一點(diǎn)個(gè)人的看法。

一、我們?yōu)槭裁匆x經(jīng)典

其實(shí)說(shuō)起來(lái)也很簡(jiǎn)單，因?yàn)榻?jīng)典是人類(lèi)文化的精華，是一個(gè)民族、一個(gè)時(shí)代最有意義最有價(jià)值的著作。而且，它的意義和價(jià)值還是永久性的。

那么，為什么要讀先秦諸子？因?yàn)橄惹刂T子是經(jīng)典中的經(jīng)典、精華中的精華，是最寶貴的文化遺產(chǎn)。

我們知道，先秦諸子所處的時(shí)代——春秋戰(zhàn)國(guó)，是我們民族的黃金時(shí)代。在人類(lèi)歷史上，也是一個(gè)了不起的時(shí)代，叫“軸心時(shí)代”。

公元前800年至公元前200年，是人類(lèi)文明的重大突破時(shí)期。在這個(gè)時(shí)期，世界各民族都出現(xiàn)了偉大的精神導(dǎo)師，成為世界各大文明的標(biāo)志。比方說(shuō)，古希臘有蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德，以色列有猶太教的先知們，印度有釋迦牟尼，中國(guó)則有孔子、老子等等。

他們不約而同地在思考：人，究竟要怎樣才能幸福；社會(huì)，究竟要怎樣才能和諧？正是這些思考，影響了各自民族的文化，而且達(dá)數(shù)千年之久。這樣的思考，我們?cè)跄懿恢?、不了解?/p>

或許有人會(huì)問(wèn)：那么久遠(yuǎn)的思想，現(xiàn)在還管用嗎？管用！實(shí)際上，這些思想家和先驅(qū)者的思想，一直在影響著我們。為什么呢？因?yàn)檫@些思想家思考的，是一些永遠(yuǎn)的問(wèn)題。比方說(shuō)，什么是人生，什么是幸福，什么是智慧，什么是永恒。這些問(wèn)題，盡管哲學(xué)家們做過(guò)無(wú)數(shù)次回答，有過(guò)許多的結(jié)論，它們卻仍然是問(wèn)題。為什么呢？

因?yàn)椋谝?，這些問(wèn)題不是關(guān)于物的，而是關(guān)于人的。只要人是一個(gè)問(wèn)題，它們就永遠(yuǎn)成問(wèn)題。第二，這些問(wèn)題不僅屬于某某“學(xué)”，或者某某“家”，它們還屬于全人類(lèi)，屬于每個(gè)人。

每個(gè)人都會(huì)面臨這些問(wèn)題，也都會(huì)思考這些問(wèn)題，還會(huì)有不同的結(jié)論。這樣，它們就永遠(yuǎn)是問(wèn)題。

于是，當(dāng)我們?yōu)檫@些問(wèn)題所困惑時(shí)，我們就會(huì)想到那些先哲，想到那些經(jīng)典，想知道他們是怎樣思考怎樣回答的。這便是哲學(xué)和經(jīng)典的意義。也就是說(shuō)，我們今天閱讀經(jīng)典，閱讀先秦諸子，不過(guò)是為了幫助我們自己思考人生、獲得智慧。

回答了這個(gè)問(wèn)題，我們也就同時(shí)回答了第二個(gè)問(wèn)題：讀什么。讀什么呢？讀人，讀人生，讀人生智慧。

那么，我們能夠從先秦諸子當(dāng)中，讀出什么人生智慧？

我想概括為這樣幾句話：讀孔得仁，讀孟得義，讀老得智，讀莊得慧，讀墨得力行，讀韓得直面，讀荀得自強(qiáng)。

二、讀孔得仁

孔子思想的核心是“仁”，這一點(diǎn)大約沒(méi)有什么問(wèn)題。但什么是“仁”，說(shuō)法就很不一樣。孔子自己，就有好幾種說(shuō)法，比如“愛(ài)人”，比如“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，比如“克己復(fù)禮曰仁”。

我自己比較認(rèn)同的，是孟子的說(shuō)法：“惻隱之心，仁也。”仁，當(dāng)然不等于“惻隱之心”，所以孟子沒(méi)說(shuō)“仁，惻隱之心也”。不過(guò)，一個(gè)人如果有了“惻隱之心”，那就是“仁”，或者說(shuō)就有“仁愛(ài)之心”了。

為什么這樣說(shuō)？我們先看什么是“惻隱之心”。惻和隱，都有憂傷、悲痛的意思。所以，惻隱之心，就是“憂傷之心”，就是“悲痛之心”。這又有什么稀罕呢？誰(shuí)沒(méi)有憂傷？誰(shuí)不會(huì)悲痛？

原來(lái)，惻隱之心，并不是自己悲痛，自己憂傷，而是能夠體驗(yàn)到別人的悲痛、別人的憂傷，從而不忍心讓別人悲痛憂傷。所以，惻隱之心，其實(shí)就是同情心、憐憫心。它的基礎(chǔ)和核心，則是“不忍之心”。

實(shí)際上孔子的主張是“從自己做起，從身邊做起，讓世界充滿愛(ài)”?？鬃影堰@樣一種由此及彼、推己及人的做法，稱(chēng)為“能近取譬”，并認(rèn)為這是“仁之方”（《論語(yǔ)·雍也》），即實(shí)踐仁德的方法和途徑。

具體地說(shuō)，則又有兩個(gè)方面。正面的是“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《論語(yǔ)·雍也》），反面的是“己所不欲，勿施于人”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）。這兩個(gè)方面，哪個(gè)更重要？“己所不欲，勿施于人。”因?yàn)槟阒挥凶龅讲话炎约翰辉敢獾氖虑閺?qiáng)加于人，才能進(jìn)而做到在自己追求幸福的時(shí)候，也讓別人感到幸福。可見(jiàn)“讓世界充滿愛(ài)”的前提，是必須每個(gè)人都有“不忍之心”，包括對(duì)動(dòng)物的“不忍之心”。

事實(shí)上，不忍心其無(wú)罪而死，不忍心其被折磨，正是現(xiàn)代社會(huì)法治與人權(quán)的心理基礎(chǔ)和人性基礎(chǔ)。在這里，我們高興地看到了傳統(tǒng)與現(xiàn)代的對(duì)接。

三、讀孟得義

如果說(shuō)孔子思想的核心是“仁”，那么，孟子思想的核心便是“義”。義，是對(duì)“仁”的補(bǔ)充。孔子說(shuō)過(guò)：“唯仁者能好人，能惡人?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）可見(jiàn)“仁”這個(gè)概念中，原本就同時(shí)包含著愛(ài)與憎。但是，仁，畢竟主要是愛(ài)，不是憎。這就需要“義”來(lái)補(bǔ)充。孟子說(shuō)：“惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也?！保ā睹献印じ孀由稀罚╋@然，表現(xiàn)于人的心理，仁是同情、憐憫，義則是羞愧、憎惡。同情和憐憫是對(duì)別人的，羞愧和憎惡則是一半對(duì)別人（憎惡），一半對(duì)自己（羞愧）。但不管對(duì)誰(shuí)，義，都有批判性、否定性和戰(zhàn)斗性。

孟子是好辯的。他的話，也很雄辯。他總是有一種氣勢(shì)，一種不容置疑和劍拔弩張的氣勢(shì)。比如他去見(jiàn)梁惠王。梁惠王問(wèn)他：老頭！不遠(yuǎn)千里而來(lái)，總歸對(duì)敝國(guó)有什么好處吧？這在當(dāng)時(shí)的諸侯，大約都會(huì)這么想、這么說(shuō)的。孟子卻直通通地頂了回去，說(shuō)：大王！為什么開(kāi)口閉口就說(shuō)利益呢？只要說(shuō)說(shuō)仁義就行了！接著，孟子以排山倒海之勢(shì)，一口氣說(shuō)出為什么不可言利的道理，最后得出結(jié)論：王！你只要講仁義就行了，何必講利？

不少人不喜歡孟子，認(rèn)為他鋒芒畢露，太過(guò)張揚(yáng)。其實(shí)，孟子如此咄咄逼人，并不完全是個(gè)性使然。其中一個(gè)重要原因，就在于他的核心范疇是“義”。這就必須有精神上的支持，而且這精神還必須能夠轉(zhuǎn)化為物質(zhì)力量。那么，在孟子那里，有這種可以轉(zhuǎn)化為物質(zhì)力量的精神力量嗎？有。它就是“氣”，也叫“浩然之氣”。

什么是“浩然之氣”？孟子說(shuō)，這就不太好講了（難言也）！但有幾點(diǎn)可以肯定。第一，它是正義積累的結(jié)果（集義所生）；第二，它和道義相伴生（配義與道）；第三，它一旦為道義和正義所培養(yǎng)（以直養(yǎng)而無(wú)害），就最偉大、最剛強(qiáng)（至大至剛），能夠充盈于所有的地方（塞于天地之間）。這是孟子對(duì)公孫丑說(shuō)的話，見(jiàn)《孟子·公孫丑上》?？梢?jiàn)，勢(shì)源于氣，氣源于義。有義則有氣，有氣則有勢(shì)。正義在胸，則氣勢(shì)磅礴。

義離不開(kāi)氣，叫“義氣”；仁本之于心，叫“仁心”?？鬃又v仁，孟子講義，所以孔、孟的“心氣”也不一樣。

總體上說(shuō)，孟子比孔子強(qiáng)硬。我的感覺(jué)是：孟子很男人，孔子很長(zhǎng)者。

四、讀墨得力行

后世的“俠義”，一半來(lái)自孟子，一半來(lái)自墨子。如果說(shuō)他們有什么不同，那就是墨子側(cè)重于“行俠”，孟子側(cè)重于“仗義”。墨子的“行俠”，可以用一個(gè)故事來(lái)證明。這故事大家都很熟悉，就是墨子救宋。

楚國(guó)請(qǐng)魯班做云梯準(zhǔn)備用來(lái)攻打宋國(guó)。墨子聽(tīng)說(shuō)后立即動(dòng)身，走了十天十夜到達(dá)郢都，來(lái)見(jiàn)楚王和魯班。墨子用義理懟得魯班沒(méi)話說(shuō)，又對(duì)楚王說(shuō)，現(xiàn)在楚國(guó)應(yīng)有盡有，宋國(guó)貧窮弱小，你們卻要去搶人家，這與有“盜竊病”的人有什么兩樣？這既違背正義又得不償失??！楚王沒(méi)有話說(shuō)。

但是楚王和魯班都不想放棄，于是墨子只好和魯班虛擬過(guò)招。魯班演示攻城，墨子演示防守。幾個(gè)回合之后，魯班黔驢技窮，墨子綽綽有余。

于是魯班說(shuō)，我自有辦法對(duì)付先生，但是我不說(shuō)出來(lái)。墨子說(shuō)，我知道先生打算怎樣對(duì)付我，我也不說(shuō)。楚王奇怪，問(wèn)墨子到底是怎么回事。

墨子說(shuō)，魯班的辦法，無(wú)非是殺了臣下。殺了臣，宋國(guó)就可以攻打了?？上С嫉牡茏忧莼嵉热偃耍呀?jīng)掌握了臣的方法，帶了臣的器械，守在宋城上，只等楚軍來(lái)進(jìn)攻了。楚王一聽(tīng)，馬上決定不再攻打宋國(guó)。

很顯然，這個(gè)故事表現(xiàn)了墨子的三種精神：反戰(zhàn)精神、俠義精神、實(shí)踐精神。墨子不但提出了反對(duì)掠奪性戰(zhàn)爭(zhēng)的主張，而且身體力行地制止了一些這樣的戰(zhàn)爭(zhēng)。這在那個(gè)弱肉強(qiáng)食的年代，真是談何容易！

這就真是“行俠仗義”，也真是“說(shuō)得到，做得到”了?？梢哉f(shuō)，中國(guó)文化“知行合一”的精神，在墨子和墨家學(xué)派那里得到了充分的體現(xiàn)。我們應(yīng)該學(xué)習(xí)墨子這樣的一種精神：一旦認(rèn)準(zhǔn)了某個(gè)道理，就堅(jiān)定不移地去做。這就是墨子給我們的啟示。

五、讀韓得直面

表面上看，韓非與墨子完全不同。墨子代表著當(dāng)時(shí)的庶民階層（賤人）和勞動(dòng)人民（農(nóng)與工肆），為他們爭(zhēng)取生存的權(quán)利；韓非則代表著新興的地主階級(jí)，幫他們維護(hù)統(tǒng)治的權(quán)力。墨子的書(shū)中，多言民間疾苦；韓非的書(shū)中，則不乏帝王“南面之術(shù)”。所以，后世便有人將墨子稱(chēng)為“平民哲學(xué)家”，將韓非稱(chēng)為“宮廷陰謀家”。這當(dāng)然并不準(zhǔn)確，卻也不是一點(diǎn)道理沒(méi)有。大體上說(shuō)，墨子比較“草根”，韓非比較“宮廷”。墨子講“兼愛(ài)”，韓非講“權(quán)術(shù)”，他們是“兩股道上跑的車(chē)”。

韓非與墨子都講“利害”，都不像儒家那樣只講“仁義”。《墨子·非樂(lè)上》就說(shuō)：“仁人之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害?！敝徊贿^(guò)，墨子所言為“公利”，韓非所言為“私利”。墨子講“興天下”，韓非講“治天下”，這是他們的不同。

在韓非看來(lái)，人與人之間的關(guān)系，不是儒家講的“仁義”和“禮讓”，而是“利害”和“算計(jì)”。韓非說(shuō)，開(kāi)馬車(chē)鋪的，天天盼望別人升官發(fā)財(cái)；開(kāi)棺材店的，天天盼望別人生病早死。難道是開(kāi)馬車(chē)鋪的比開(kāi)棺材店的更“仁義”？不是的。實(shí)際情況是，只有別人升官發(fā)財(cái)，開(kāi)馬車(chē)鋪的才有利可圖；只有別人生病早死，開(kāi)棺材店的才有錢(qián)可賺。他們其實(shí)都是為了自己的利益。

買(mǎi)賣(mài)關(guān)系如此，君臣關(guān)系也一樣。甚至在韓非看來(lái)，君臣關(guān)系就是買(mǎi)賣(mài)關(guān)系，叫“主賣(mài)官爵，臣賣(mài)智力”（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右下》）。那么，他們之間就不能不“算計(jì)”。君主靠算計(jì)來(lái)雇傭臣子（君以計(jì)畜臣），臣子靠算計(jì)來(lái)服務(wù)君主（臣以計(jì)事君）。雙方各打各的算盤(pán)，只有雙贏互利才會(huì)成交。如果合作的結(jié)果不利于自己，那么，無(wú)論是君還是臣，誰(shuí)都不會(huì)干那種蠢事。（《韓非子·飾邪》）

君臣關(guān)系如此，父子、夫妻也一樣。韓非說(shuō)，一個(gè)人，如果小時(shí)候父母對(duì)他比較隨意，長(zhǎng)大了他就會(huì)怨恨。同樣，子女對(duì)父母的贍養(yǎng)如果比較簡(jiǎn)慢，父母就會(huì)惱怒。（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》）他還說(shuō)，衛(wèi)國(guó)有一對(duì)夫妻，大約是做買(mǎi)賣(mài)的。妻子禱告說(shuō)，但愿我的夫君平安無(wú)事，能賺一百塊錢(qián)（“使我無(wú)故，得百束布。”布即布幣）。丈夫說(shuō)，怎么要得這樣少？妻子說(shuō)，錢(qián)賺多了，你還不去找別的女人嗎？（《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)下》）

不過(guò)在韓非看來(lái)，最危險(xiǎn)的還是君主的夫妻、父子關(guān)系。因?yàn)檫@里面的利害太大。那些年老色衰的后妃們，甚至盼望自己的夫君早死，以便自己的兒子早接班。自己的親生兒子當(dāng)了君王，作為太后，就什么都保住了。所以竟會(huì)有母子合謀弒君的。于是韓非感嘆說(shuō)：“以妻之近與子之親而猶不可信，則其余無(wú)可信者矣！”（《韓非子·備內(nèi)》）因此韓非認(rèn)為，統(tǒng)治國(guó)家，不能講“仁義”，不能講“禮讓”，只能用“刑法”，只能用“權(quán)術(shù)”。正如李澤厚、劉綱紀(jì)兩位先生所說(shuō)：“在中國(guó)思想史上，韓非是第一個(gè)毫不掩飾地、津津樂(lè)道地，而且是最為詳盡具體地研究陰謀權(quán)術(shù)的人。”（《中國(guó)美學(xué)史》第一卷）

韓非的積極意義，我認(rèn)為就是“直面慘淡的人生”。這就與儒家不同。儒家的思想，總體上說(shuō)是比較理想主義的。但我們也要看到，理想畢竟是理想。它可以用來(lái)“激勵(lì)人生”，也可以被用來(lái)“粉飾太平”。當(dāng)統(tǒng)治者一方面對(duì)人民群眾肆無(wú)忌憚地進(jìn)行壓迫剝削，另一方面又大講“仁義道德”時(shí)，韓非的話無(wú)異于振聾發(fā)聵的“清醒劑”，使人們不至于被“瞞和騙的藝術(shù)”所麻醉。這也是歷史上那些革命者和批判者，往往會(huì)用韓非思想為武器的原因。

實(shí)際上儒法兩家的思想雖然對(duì)立，卻不過(guò)是一枚硬幣的正反兩面。它也是人性的兩面，人類(lèi)社會(huì)的兩面。這就是善與惡，理想與現(xiàn)實(shí)。人，不能沒(méi)有理想，也不能只有理想；必須面對(duì)現(xiàn)實(shí)，又不能只看現(xiàn)實(shí)。所以我們就既要讀孔孟得仁義，又要讀韓非得直面。

韓非的思想方法是認(rèn)為矛盾對(duì)立的雙方不可調(diào)和。大家都知道那個(gè)著名的“賣(mài)矛又賣(mài)盾”的故事，韓非也因此獲得了“矛盾”一詞的發(fā)明權(quán)。矛與盾既然不能同售，則理想與現(xiàn)實(shí)、內(nèi)容與形式、仁義與利害，也就不能共存。利害沖突既然是真實(shí)的，仁義道德也就肯定是虛假的。這就是韓非的思想方法——“冰炭不同器而久，寒暑不兼時(shí)而至”。（《韓非子·顯學(xué)》）

六、讀老得智

道家，通常指老莊。其實(shí)老和莊并不完全一致。不過(guò)有一點(diǎn)倒一樣，即都強(qiáng)調(diào)矛盾對(duì)立雙方的轉(zhuǎn)化。大家都很熟悉老子的名言：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏?！保ā独献印の迨苏隆罚](méi)有什么事情是絕對(duì)不變的。

這個(gè)觀點(diǎn)，莊子也有。莊子說(shuō)“：生也死之徒，死也生之始”；“臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐?！保ā肚f子·知北游》）生與死、神奇與臭腐，在一般人看來(lái)，是水火不容根本對(duì)立的；但在莊子這里，可以變來(lái)變?nèi)ィ阕兂晌?，我變成你。這就是道家的辯證法。這個(gè)辯證法，用哲學(xué)的語(yǔ)言來(lái)表述，就是矛盾對(duì)立的雙方無(wú)不在一定的條件下相互轉(zhuǎn)化。這是道家的智慧，也是中國(guó)的智慧，是老子和莊子共有的。

《老子》中的精華是什么呢？我認(rèn)為就是辯證法?！独献印返霓q證法，在中國(guó)人長(zhǎng)期的社會(huì)實(shí)踐中，逐步變成了一種生活辯證法。而且，依我看，這種生活辯證法還是屬于弱勢(shì)群體的。

我們看《老子》一書(shū)，從頭到尾貫穿的都是弱者的生存智慧：柔能克剛，弱能勝?gòu)?qiáng)，無(wú)為則無(wú)不為。老子一再說(shuō)，不要以為強(qiáng)大的就強(qiáng)大，弱小的就弱小。天底下最柔弱的是什么？水。最能攻堅(jiān)勝?gòu)?qiáng)的又是什么？還是水。所以，最弱小的，其實(shí)是最強(qiáng)大的；最堅(jiān)強(qiáng)的，其實(shí)是最脆弱的。想想看，一個(gè)人，什么時(shí)候最柔弱？活著的時(shí)候。什么時(shí)候最堅(jiān)強(qiáng)？死了以后。

可見(jiàn)“堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒”。因此，那些爭(zhēng)先恐后的，沒(méi)有一個(gè)不失敗；那些巧取豪奪的，沒(méi)有一個(gè)不輸光；只有那些與世無(wú)爭(zhēng)的，才最安全，也才最豐富，簡(jiǎn)直就應(yīng)有盡有。

道理很簡(jiǎn)單：正因?yàn)樗麄儾粻?zhēng)，所以沒(méi)人爭(zhēng)得過(guò)他們，這就叫“以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”。請(qǐng)大家想想，這難道不是說(shuō)給弱者聽(tīng)的嗎？

有趣的是，老子的這一套無(wú)為、守雌、貴柔、知足，并非只有弱勢(shì)群體受用，權(quán)勢(shì)人物也受用。因?yàn)檎l(shuí)都有處于弱勢(shì)的可能。即便貴為天子，也未必總是強(qiáng)勢(shì)，這個(gè)時(shí)候，就用得著老子哲學(xué)了。

所以，老子的思想可以有不同的結(jié)果。用于學(xué)術(shù)，可以發(fā)展為思辨哲學(xué)；用于軍事，可以發(fā)展為戰(zhàn)略方針；用于政治，可以發(fā)展為斗爭(zhēng)策略；用于生活，可以發(fā)展為生存智慧。由此可見(jiàn)，老子是影響深遠(yuǎn)的，也是無(wú)法盡說(shuō)的。

七、讀莊得慧

和老子一樣，莊子也講“無(wú)為”。但老子的“無(wú)為”，其實(shí)是“無(wú)不為”。至少，也是“有所為”。只不過(guò)在老子看來(lái)，要想“有所為”，必先“無(wú)所為”，或者裝著“無(wú)所為”。因?yàn)榘凑绽献拥霓q證法，物極必反。矛盾對(duì)立的雙方，總是相互轉(zhuǎn)化的。誰(shuí)笑到最后，誰(shuí)就笑得最好。所以，你要收斂，就先張揚(yáng)（將欲歙之，必固張之）；你要弱化，就先強(qiáng)化（將欲弱之，必固強(qiáng)之）；你要廢除，就先興起（將欲廢之，必固興之）；你要奪取，就先給予（將欲取之，必固予之）?？傊粗鴣?lái)。

可見(jiàn)老子的“無(wú)為”，其實(shí)是“有為”，而且是“大有作為”。這正是歷史上那些“有為者”反倒特別喜歡《老子》的原因。而莊子一生，不知把多少送上門(mén)來(lái)的功名利祿拒之門(mén)外。

其實(shí)莊子不是清高，而是透徹。作為哲學(xué)家，莊子想明白了兩個(gè)問(wèn)題：世界上什么最可寶貴，什么最有價(jià)值。什么最可寶貴呢？生命。什么最有價(jià)值呢？自由。這兩個(gè)問(wèn)題合起來(lái)，就可以表述為這樣一句話：人最寶貴的是生命，生命的價(jià)值在于自由。我認(rèn)為，這就是莊子哲學(xué)的核心。

莊子一生，也在實(shí)踐著他的哲學(xué)。為了生命和自由，莊子把很多問(wèn)題都想得很開(kāi)，把很多事情都看得很淡。比方說(shuō)，在孔子那里極為重要的“名”，在莊子這里就無(wú)所謂。他也不在乎自己有沒(méi)有用，甚至覺(jué)得沒(méi)有用更好。在莊子看來(lái)，有名有用，都不如活著。活著，才是最重要的。如果為了生命之外的東西去死，那就可悲了。為此，他連儒家極其推崇的“以身殉國(guó)”“舍生取義”也予以否定。

在《駢拇》篇，莊子說(shuō)，歷來(lái)就有人為了生命以外的事情去死。小人為了利益，士人為了名譽(yù)，大夫?yàn)榱思覈?guó)，圣人為了天下。這些人，事業(yè)不同，名聲也不同，但在違背天性傷害生命這一點(diǎn)上，是一樣的，都不可取。由此可見(jiàn)，莊子把個(gè)體的生命看得高于一切，它甚至高于道德追求、民族大義、國(guó)家利益、社會(huì)理想。

那么，個(gè)體的生命為什么最可寶貴呢？因?yàn)樯翘熨x的，而自然的就是自由的。所謂“天地有大美而不言”（《莊子·知北游》），所謂“道之真以治身”（《莊子·讓王》），肯定的都是那種天生、天然、天賦的自由。

莊子的可貴正在這里，莊子的問(wèn)題也在這里。在那樣早的一個(gè)時(shí)代，莊子能夠切身體會(huì)到人的“不自由”，并對(duì)這“不自由”進(jìn)行批判和反抗，是可貴的。但將自由歸于自然，則是他的歷史局限性。他不知道，自由從來(lái)就不是天賦，而是人權(quán)；它也從來(lái)就不屬于自然，只屬于人類(lèi)。唯人知自由，唯人能自由，這就是人所獨(dú)有的“自由意志”。正因?yàn)槿擞小白杂梢庵尽?，他才能進(jìn)行選擇。比方說(shuō)，為了民族、國(guó)家、他人，放棄和犧牲自己的生命。因此，見(jiàn)義勇為、赴湯蹈火、為國(guó)捐軀等等，并非如莊子所說(shuō)，是對(duì)自由的否定。恰恰相反，如果這些行為乃是出自當(dāng)事人的“自由意志”，是他心甘情愿的自由選擇，那么，就正是對(duì)自由的肯定。在這里，“自由意志”這四個(gè)字，是極為重要的。

當(dāng)然，我們不能以這樣一種現(xiàn)代觀念來(lái)苛求古人。而且，由于莊子是那樣地注重人的個(gè)體生命和自由精神，他的哲學(xué)便充滿了聰慧和靈氣，讓人讀后心馳神往，久久不能忘懷。

八、讀荀得自強(qiáng)

荀子把莊子方法論的問(wèn)題歸結(jié)為一句話：“蔽于天而不知人?！弊鳛閼?zhàn)國(guó)時(shí)代晚期的思想家，荀子的著作明顯帶有總結(jié)的性質(zhì)。其《解蔽》篇，則將對(duì)前人思想的總結(jié)和批判，上升到了方法論的高度。所謂“解蔽”，也就是破除片面性。所謂“蔽于天而不知人”，就是只知道自然，不知道社會(huì)。這對(duì)于莊子，可謂一針見(jiàn)血。不過(guò)在我看來(lái)，按照荀子的邏輯，孔、孟也有片面性；而孔、孟的問(wèn)題，則正好與莊子相反，是“蔽于人而不知天”，即只講社會(huì)，不講自然。

荀子在《天論》篇集中討論了人與自然的關(guān)系（天人之分）。荀子認(rèn)為，自然是自然，社會(huì)是社會(huì)。自然界有自己的規(guī)律（天行有常）。這個(gè)規(guī)律，不因?yàn)閳蛩炊嬖冢ú灰詧虼妫?，也不因?yàn)殍罴q而不存（不以桀亡）。也就是說(shuō)，自然規(guī)律是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的。國(guó)家的治亂、天下的興亡，與自然界有什么關(guān)系呢？既然沒(méi)有關(guān)系，那就不必受制于自然，也不必拜倒在自然的面前。只要加緊生產(chǎn)、厲行節(jié)約，天就不能讓我們貧窮；只要豐衣足食、動(dòng)靜守時(shí)，天就不能讓我們生病；只要遵循規(guī)律、堅(jiān)定不移，天就不能讓我們倒霉?？偠灾觳豢晌?，事在人為。

這就是十分難得的科學(xué)精神了。從這一科學(xué)精神出發(fā)，荀子提出了又一種人生智慧：與其怨天尤人，不如奮發(fā)圖強(qiáng)。荀子說(shuō)，一個(gè)君子，看重的是屬于自己的東西（敬其在己者），從來(lái)就不憑空指望自然界的恩賜（慕其在天者），這才天天向上（是以日進(jìn)也）。所以，他在《榮辱》篇中提出了“自知者不怨人，知命者不怨天”的觀點(diǎn)。這樣一種觀點(diǎn)，在大約形成于戰(zhàn)國(guó)末年或秦漢之際的《易傳》中，就發(fā)展為一種積極向上的人生態(tài)度——“天行健，君子以自強(qiáng)不息！”可以說(shuō)，深受《荀子》影響的《易傳》，用這樣一句千百年來(lái)一直激勵(lì)著我們中國(guó)人的話，為先秦諸子的思想畫(huà)上了一個(gè)閃光的嘆號(hào)！

九、諸子的精神，不朽的精神

這些加起來(lái)，就是先秦諸子的精神，也是我們民族的不朽精神！

毫無(wú)疑問(wèn)，這只是我個(gè)人的閱讀心得。它是不全面、不完整、不系統(tǒng)的。掛一漏萬(wàn)，在所難免。比方說(shuō)，先秦諸子中，由于時(shí)代和階級(jí)的局限而不宜提倡、應(yīng)該批判的內(nèi)容，就沒(méi)有提及。

我的觀點(diǎn)是：

第一，作為文化和學(xué)術(shù)的傳播者，首要任務(wù)是繼承和弘揚(yáng)經(jīng)典中寶貴的思想遺產(chǎn)。批判的工作，不妨留給專(zhuān)家們?nèi)プ觥?/p>

第二，作為一般的觀眾和讀者，沒(méi)有必要對(duì)先秦諸子作全面系統(tǒng)的了解，完全可以求仁得仁，求智得智，各取所需。

第三，先秦諸子博大精深。除極個(gè)別大師外，大多數(shù)人閱讀這些經(jīng)典，都難免管中窺豹、以己度人。更何況我們讀經(jīng)典，原本就是為了獲得人生的智慧。

人生是一種體驗(yàn)。人生的智慧是體驗(yàn)后的思考。每個(gè)人都只有一個(gè)人生，每個(gè)人的人生也只屬于自己。誰(shuí)也不能代替別人去體驗(yàn)，去思考。

因此，閱讀經(jīng)典，不能替代體驗(yàn)。追慕先哲，不能替代思考。體驗(yàn)和思考，只能由每個(gè)人自己去完成。這就是我對(duì)第三個(gè)問(wèn)題——“怎樣讀”的回答：自己讀，用心讀，讀出什么是什么。只要有所領(lǐng)悟，有所啟迪，就好。

（文章有刪減）

（附文來(lái)源：本文根據(jù)作者在中國(guó)中央電視臺(tái)“百家講壇”和美國(guó)哈佛大學(xué)燕京圖書(shū)館所做演講的講稿整理而成，轉(zhuǎn)載自2007年7月31日作者博客）