明清時(shí)期劉猛將軍信仰的變遷研究

劉嘯虎，黃 燕

（湘潭大學(xué) 碧泉書院·哲學(xué)與歷史文化學(xué)院，湖南 湘潭 411105）

《禮記·祭統(tǒng)》言：“禮有五經(jīng)，莫重于祭”［1］（P1345）。自古以來，祭在禮中地位至重。隨著歷史的發(fā)展，從祭中逐漸分化出了民間信仰活動與官方祭祀活動。按禮制意義，祭祀可分為正祀、雜祀、淫祀三類［2］（P58）。所謂正祀，是指祭祀官方承認(rèn)之神，明確列入官方祀典且只允許官方祭祀。雜祀指未列入官方祀典但允許民間崇拜。 淫祀則指被官方所禁止的祭祀活動。三者有嚴(yán)格分野，但在各個(gè)朝代并非一成不變。劉猛將軍就是一個(gè)鮮明的例子，明清時(shí)期，其經(jīng)歷了初為民間雜祀，后被斥為淫祀，最終又被抬為正祀的過程。

劉猛將軍乃明清時(shí)期的蝗神。 明代徐光啟《農(nóng)政全書》言:“兇饑之因有三，曰水，曰旱，曰蝗。 地有高卑，澤有偏被，水、旱為災(zāi)，尚多幸免之處，惟旱極而蝗，數(shù)千里間，草木皆盡，或牛馬毛、幡幟皆盡，其害尤慘，過于水旱”［3］（P916）。 蝗災(zāi)面前人們往往求助于神靈，遂出現(xiàn)了蝗神信仰。 中國古代蝗神信仰頗為多元，代表有八蠟信仰、蟲神信仰、水鳥鶩信仰及劉猛將軍信仰等。 其中劉猛將軍信仰產(chǎn)生較晚，大致萌芽于宋以后，形成于元明之際；清雍正之后，劉猛將軍作為官方的驅(qū)蝗正神， 在全國各地得到祭祀，尤其在江南地區(qū)得到普遍供奉①。

劉猛將軍屬于驅(qū)蝗信仰的一支，其原始形象有多種說法，學(xué)界至今尚無定論。有學(xué)者總結(jié)，從方志來看劉猛將軍的身份來源之說主要集中在宋末和元末。 前者包括劉锜、劉銳和劉宰，后者則有劉成忠、劉承忠和劉秉忠等多種說法［4］（P23）。 除此之外，另有學(xué)者提出劉仲偃說乃至放牛少年說等［5］（P1-4）。在清代劉猛將軍被列入官方祀典之前，說法主要集中在宋代劉姓之中，以劉锜為原形象居多。 而隨著其被抬為正祀，相關(guān)說法漸漸發(fā)生變化，改以元末劉姓為主。 這一過程中，明清時(shí)期民間信仰與官方祀典的互動和博弈清晰可見。本文試圖在前人研究的基礎(chǔ)上，就這一問題略作探討。

一、劉猛將軍信仰的初步形成

眾所周知，劉锜為南宋抗金名將。 《宋史·劉锜傳》載，劉锜字信叔，德順軍人（今甘肅靜寧人），出身將門，自少隨父征戰(zhàn)。 劉锜一生屢次大敗金軍，拱衛(wèi)南宋疆土，威名赫赫；后遭排擠被卸去兵權(quán)，任淮南、淮東、浙西制置使，其間治蝗有功，嘉惠一方［6］（P11399-11408）。 有學(xué)者指出，從宋高宗紹興十年（1140）劉锜取得順昌大捷，到紹興三十一年（1161）轉(zhuǎn)任制置使，二十余年間江淮蝗災(zāi)不斷［7］（P114）。 劉锜的治蝗之功，由此即可想而知。 劉锜之威名更令金人忌憚：“金主亮之南也，下令有敢言锜姓名者‘罪不赦’。 枚舉南朝諸將，問其下孰敢當(dāng)者，皆隨姓名其答如響，至锜‘莫有應(yīng)者’。 ”［6］（P11408）其護(hù)國保民的意義之重大，可見一斑。 所以，劉锜卒后，其形象在宋人的視野中并未淡去。

宋理宗景定年間，南宋與蒙元對峙于江淮。 與此同時(shí)， 蝗災(zāi)再起，《宋史·五行志》 載：“景定三年（1262）八月，兩浙蝗”［6］（P1359）。 為調(diào)適南宋社會面臨內(nèi)憂外患時(shí)的緊張情緒， 劉锜的形象再度得到凸顯。清人姚東升《釋神》卷四引《靈泉筆記》載：“宋理宗景定四年（1263），封劉锜為揚(yáng)威侯天朝猛將，有敕書云：‘飛蝗入境，漸食嘉禾，賴爾神靈，剪滅無余’”［8］（P62）。清褚人獲《堅(jiān)瓠集》載《揚(yáng)威侯敕》：“飛蝗犯禁，漸食嘉禾，宵旰懷憂，無以為也，黎元咨怨，未如之何，民不能祛，吏不能捕，賴爾神力，掃蕩無余，上感其恩，下懷其惠，爾故提舉江州太平興國宮、淮南江東浙西制置使劉锜，今特敕封為揚(yáng)威侯天曹猛將之神。 爾其甸撫，庶血食一方。 故敕”［9］（P13）。 一方面，劉锜作為抗金名將有護(hù)國保民之威，敕封可鼓舞南宋軍民士氣；另一方面，有賴于民間對劉锜治蝗事跡的推崇，宋廷希望通過敕封收驅(qū)蝗之效②。

起初劉公祠與劉太尉廟僅見于劉锜抗金大捷的故地順昌（今安徽阜陽）與其任制置使的故地常熟（今江蘇蘇州）。 今安徽阜陽劉公祠為后人重建，內(nèi)有清乾隆十六年（1751）《重修劉公祠碑記》，稱阜陽城西北隅有圮廟：“蓋宋太尉武泰軍節(jié)度使劉公之祠”［4］（P22）。清道光《阜陽縣志》載，劉公祠原有正殿三楹，官廳三楹、住持房二楹及廚房二楹。正殿題額“報(bào)功堂”，題匾“南宋屏藩”。 楹聯(lián)為：“鐵浮圖銳利非常，自來中國橫行，獨(dú)畏我順昌旗幟；金兀術(shù)驕狂太甚，妄想堅(jiān)城踢倒，試問他多大腳尖”［10］（P55）。 可見，當(dāng)?shù)爻趿⒐裟耸且蚱浯髷〗疖姡氐靡环教健?明弘治《常熟縣志》載：“太尉，宋江淮置使武穆劉公锜也，廟在虞山南麓岳祠之旁，俗稱節(jié)使永定公，劉真君廟建于宋紹熙中，元至正三年（1343）□，明嘉靖十六年（1537）邑人王環(huán)繼修。 ”［11］（P42）常熟立劉公廟， 自應(yīng)與劉锜任江淮置使時(shí)的政績有關(guān)。 而隨著劉锜被敕封為“揚(yáng)威侯劉猛將”，淮河以南多見以“劉猛將軍”作為驅(qū)蝗神供奉的廟宇。南宋理宗景定年間，江蘇吳縣已有劉猛將軍廟。 清乾隆《吳縣志》載：“劉猛將軍廟在中街路仁風(fēng)坊北（今名宋仙洲巷），宋理宗景定年間建，初名揚(yáng)威侯祠，加封吉祥王，故亦名吉祥庵”［12］（P6）。

元代劉猛將軍信仰仍在民間有所流傳，而明初取締淫祠則應(yīng)對其造成了一定打擊。 明洪武三年（1370）六月，朱元璋頒布《禁淫祠制》，將唐宋以來授予的祠廟及神靈封號全部廢除，將民間祭祀對象限制在祖先、土谷之神及灶神③。 至明中后期，各地又陸續(xù)有劉猛將軍廟出現(xiàn)。如安徽合肥的劉猛將軍廟始于明嘉靖年間，由知府龍誥主持興建［13］（P121）。明萬歷年間青浦（今上海）也有劉猛將軍廟。 清光緒《青浦縣志》載：“劉猛將軍廟，在駱駝墩西北，明萬歷四十二年建”［14］（P1144）。 崇禎時(shí)期，江蘇吳縣不僅新建猛將南廟，甚至還取址于“盤門營內(nèi)”，允許士兵參與祭祀［15］（P1620）。 劉猛將軍信仰在明代的傳播范圍明顯擴(kuò)大，但仍集中于淮河以南。

二、從“淫祀”到“正祀”：劉猛將軍信仰之流變

彼時(shí)，江南各地對劉猛將軍甚為推崇，百姓除遭遇蝗災(zāi)時(shí)會祈求其顯靈除蝗，平時(shí)對其亦有例行享祭。明崇禎《吳縣志》卷十《風(fēng)俗》載：“（正月）十三日詣吉祥庵詣?chuàng)P威侯,俗稱劉猛將。 燃巨燭如桮桊,至半月始滅。 七月初,田夫耕耘甫畢,各醵錢祀猛將,曰燒青苗。 橫塘、木瀆等尤盛”［16］（P84）。 吳縣祭祀劉猛將軍顯然耗費(fèi)不菲，僅燃半月的巨燭就需巨資。 清乾隆《震澤縣志》對明末清初當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民祭祀劉猛將軍的風(fēng)俗儀式也有記載：其時(shí)不僅供奉神像，還舉行廟會，往往是雜集老少，擊鼓集會，“所聚不下千人”；其間裝演雜劇遍走村落，鄉(xiāng)民飲酒作樂，“連會三日作罷”［17］（P231）。

清康熙年間，江寧巡撫湯斌認(rèn)為此類習(xí)俗助長不良風(fēng)氣，對其深惡痛絕。 康熙二十五年（1686）湯斌上《毀淫祀以正人心疏》，稱“蘇松祠有五通、五顯及劉猛將、五方賢圣諸名號，皆荒誕不經(jīng)，而民間家祀戶祝，飲食必祭，妖邪巫覡創(chuàng)為怪誕之說，愚夫、愚婦為其所感，牢不可破”［18］（P128）。 他將江南地區(qū)的劉猛將軍祭祀與五通、五顯等祭祀視為一類，認(rèn)為均屬淫祀，奏請著碑永禁而予以革除，向康熙皇帝奏請?jiān)疲骸百n特旨嚴(yán)禁,勒石山巔；令地方官加意巡察,有敢興復(fù)淫祠者作何治罪,其巫觀人等盡行責(zé)令改業(yè),勿使邪說誑惑民聽”［19］（P98）?？滴醯墼蕪模瑖?yán)諭：“淫祠惑眾誣民,有關(guān)風(fēng)化,如所請勒石禁革。直隸及各省有似此者,一體飭遵”［20］（P7）。 湯斌此舉得康熙帝大力支持，禁毀力度可想而知。

也有學(xué)者認(rèn)為，劉猛將軍被視為淫祀實(shí)際與清代前期的“夷夏之辨”有關(guān)。 眾所周知，因金人乃滿人先祖， 故南宋岳飛的身份定位在清代即頗為微妙。民間流傳劉猛將軍的原形象乃南宋抗金名將劉锜，其獨(dú)特的身份同樣是招致清代官府毀廟禁祀的重要原因。 車錫倫、周正良曾分析湯斌奏請禁祀劉猛將軍一事，認(rèn)為很大程度上是出于對其抗金英雄身份的考慮［5］（P5）。 吳建華更指出：“湯斌只是康熙帝的行政和理學(xué)的化身和模范實(shí)施者。毀‘淫祠’集中反映了康熙帝前期有為的政局和意識形態(tài)對社會的深刻影響”［21］。如此，康熙時(shí)期劉猛將軍信仰的傳播發(fā)展遭遇阻礙，無法按既有路徑繼續(xù)前行。

但劉猛將軍信仰遠(yuǎn)沒有銷聲匿跡，而是在遭禁之后以另外的方式發(fā)展。這與彼時(shí)的蝗災(zāi)頻繁有密切關(guān)系。章義和《中國蝗災(zāi)史》統(tǒng)計(jì)：“康熙皇帝在位62 年中，共有45 年發(fā)生過蝗災(zāi)，占其在位時(shí)間的88.5%”［22］（P43）。據(jù)《清史稿》卷四十《災(zāi)異志》，截至雍正元年（1723），多達(dá)73 個(gè)地區(qū)遭遇過蝗災(zāi)侵襲。至于原先劉猛將軍信仰盛行的地區(qū)，如《清史稿》載：“（康熙）五十三年秋 (1714)，合肥、廬江 、舒城、無為、巢縣，蝗。 五十七年 (1718) 二月，江浦、天鎮(zhèn)，蝗”［23］（P1511-1512）。 蝗災(zāi)的頻繁，為劉猛將軍信仰的恢復(fù)乃至擴(kuò)張?zhí)峁┝丝赡堋?自南宋萌芽以來，劉猛將軍信仰即以其驅(qū)蝗功能深入人心，非毀廟禁祀所能輕易動搖。 康熙五十九年（1720），直隸滄州、靜海、青縣等處飛蝗蔽天，時(shí)任直隸守道的李維鈞一面加緊捕治，一面誠心向已被斥為“淫祀”的劉猛將軍祈禱，蝗遂未成災(zāi)［24］（P516）。 顯而易見，清代官府無法根除劉猛將軍信仰，劉猛將軍這一驅(qū)蝗神反而有了為清代官府所用的可能。

于是， 李維鈞擢升直隸總督后為劉猛將軍廟立碑，《將軍廟碑記》講述了一個(gè)“劉猛將軍降臨”的神話：劉猛將軍自述為元時(shí)吳川人，任職都指揮時(shí)遭遇蝗患，無力拯救，遂自沉于河，后朝廷授其“猛將軍”一職?？滴醵辏?682）《畿輔通志》亦載：“按《降靈錄》載：神名承忠，吳川人。元末授指揮。弱冠臨戎，兵不血刃，盜皆鼠竄。 適江淮千里飛蝗遍野，揮劍追逐，須臾蝗飛境外。 后因鼎革自沈于河。有司奏請，遂授猛將軍之號”［25］（P121）。 李維鈞向其祈告，以劉承忠為原形的劉猛將軍遂顯靈驅(qū)蝗。 雍正二年（1724），敕立劉猛將軍廟。 雍正三年（1725）更有諭旨：“舊歲直隸總督利瓦伊均奏稱：‘畿輔地方，每有蝗蝻之害，士人虔禱于劉猛將軍之廟，則蝗不為災(zāi)。 朕念切恫澟，凡事之有益生者，皆欲推廣行之’”［26］（P5760-5787）。 劉猛將軍廟不但再度興建，而且直接被納入國家祀典。 但必須注意，此時(shí)劉猛將軍的原形象已經(jīng)完全改變。

劉猛將軍形象的轉(zhuǎn)變，應(yīng)主要出于清廷的政治意圖。 李沈陽曾對這一轉(zhuǎn)變的原因進(jìn)行分析，指出劉锜是與西夏、女真兩個(gè)少數(shù)民族政權(quán)堅(jiān)決斗爭的人物；從清代統(tǒng)治者的立場出發(fā)，當(dāng)然傾向于選擇一個(gè)對少數(shù)民族政權(quán)元朝忠誠的人物［27］（P164-165）。 凌富亞也指出， 劉承忠作為元朝自殺殉國的漢人將領(lǐng)， 將其塑造為漢人效忠少數(shù)民族王朝的典范，滿足了清朝拉攏漢族官僚的迫切需要；而這更是劉猛將軍信仰被列入官方祀典的關(guān)鍵［28］（P135）。 有符合清廷需要的形象存在；兼之蝗災(zāi)不息，民間有劉猛將軍的信仰基礎(chǔ)；更重要的是，官府需要一個(gè)驅(qū)蝗神去減輕民間恐慌， 起到穩(wěn)定民心和穩(wěn)固政局的作用。 于是，清廷將以劉承忠為原形象的劉猛將軍信仰納入《大清會典》，列為“驅(qū)蝗正神”。《欽定大清會典事例·禮部》載：“雍正二年。敕各直省建劉猛將軍廟”［29］（P108）。 清光緒《青浦縣志》亦載《會典》云：“雍正二年奉旨祭劉承忠于各省府州縣， 神能驅(qū)蝗，世稱劉猛將軍”［30］（P281）。

如此， 清代官府開始對劉猛將軍信仰進(jìn)行推廣。前揭雍正二年，詔令江南、山東、山西、河南等地建劉猛將軍廟,甚至在宮苑暢春園內(nèi)也建劉猛將軍廟祭祀。 《清史稿》載：“世宗朝，各省祀猛將軍元?jiǎng)⒊兄摇Ｏ仁?，直隸總督李維鈞奏：‘蝗災(zāi)，士人禱猛將軍廟，患則除。’于是下各省里廟祀”［31］（P1741）。下令建廟之后，朝廷定于春秋兩季仲月（二月、八月）戊日及正月十三劉猛將軍生日各行祭祀。 雍正十二年（1734），詔令全國各地均須立劉猛將軍廟。 嘉慶之后，劉猛將軍更不斷得到加封。 咸豐五年（1857）加“?？怠?，同治元年（1862）加“普佑”、七年加“顯應(yīng)”，光緒四年（1878）加“靈惠”、五年加“襄濟(jì)”、七年加“栩化”、十二年加“靈孚”［32］。至光緒十二年（1886），劉猛將軍的封號全稱已是“?？灯沼语@應(yīng)靈惠襄濟(jì)栩化靈孚劉猛將軍”，祀禮規(guī)格已與護(hù)國神相同。

官方推動之下，劉猛將軍廟在全國范圍內(nèi)廣泛興建。如清乾隆《河南府志》載：“劉猛將軍廟在府城十字街東，乾隆十七年建，各縣俱有”［33］（P4）。 甚至連新疆亦建劉猛將軍廟。乾隆時(shí)軍機(jī)處咨伊犁將軍明瑞等當(dāng)?shù)鼗葹?zāi)事， 就提及內(nèi)地農(nóng)民皆祀劉猛將軍和八蠟神，讓明瑞也在伊犁當(dāng)?shù)貫橹位葹?zāi)而建祠供奉［34］（P701）。又如江西，孔蔚指出：“江西的劉猛將軍廟多是由官府倡建的， 由于官府一次次下達(dá)建廟通令，從而形成了江西劉猛將軍廟建置的階段性（雍正時(shí)期和道光、咸豐時(shí)期），也使江西地區(qū)驅(qū)蝗神廟逐漸普及化”［35］。劉猛將軍已突破其原先的信仰圈，在政治力量的推動下向全國范圍擴(kuò)展。此時(shí)的劉猛將軍原形象已全然是元代劉承忠。 如清黃彭年《陶樓詩文集輯校》載：“‘民者，加封號，立專祠。’雍正二年，詔府、廳、州、縣祭猛將軍、元指揮使劉承忠。 次年，復(fù)詔兩江總督廟祠以身為民驅(qū)蝗，載在《會典》，垂為掌故。而山西會垣暨諸郡縣，廟祀闕然。咸豐七年，文水、平陸、榆次有蝗，不為災(zāi)。平定、遼州有蝗自井陘飛入，亦捕除將盡。 感神之惠，乃建祠省治之南”［36］（P285）。

三、劉猛將軍與民間蝗神

清代前期多有劉猛將軍與八蠟神同廟共祀的情況，有的廟宇更以八蠟神為主祀。 而隨著劉猛將軍被列入官方正祀，這一情況發(fā)生了改變。 如乾隆《威海衛(wèi)志》 中就有早期建造的八蠟神廟被改為劉猛將軍廟的例子：“八蠟廟,俗名蟲王廟,在北門外,康熙末年建，后改為劉猛將軍廟，劉能驅(qū)蝗，有求必應(yīng)，江浙多祀之，雍正六年（1728）奉文捐建之”［37］（P126）。 同樣，河南鹿邑縣乾隆十二年（1747）停八蠟祀，獨(dú)祀劉猛將軍［38］（P102）。 河南南陽縣乾隆二十年（1755）停八蠟祀，獨(dú)祀劉猛將軍［39］（P264）。 更有甚者，雍正十二年（1734）安徽巢湖知縣朱諶在巢城臥牛山東麓文昌閣左建房筑室，擬為書院，未成而去，后竟改為劉猛將軍廟［40］（P62）。 得到官方認(rèn)可的劉猛將軍作為驅(qū)蝗正神，影響范圍不斷擴(kuò)大，地位更居于其他驅(qū)蝗神之上。

不過，民間對于歷史和文化自有其獨(dú)特的記憶渠道，部分地方并未因劉猛將軍新附祀典而放棄八蠟信仰。 張崇旺在研究八蠟神信仰的流變時(shí)指出，八蠟信仰歷史悠久，載之《周禮》、《禮記》等儒家典籍中，自漢而宋國家皆舉行蠟祭儀式［41］（P587—590）。 及至清代，八蠟信仰的驅(qū)蝗功能仍深入人心。 多有州縣以八蠟廟和劉猛將軍廟并立，共同祭祀。 就連劉猛將軍信仰傳播較為廣泛的江淮地區(qū)， 如安徽的壽州、霍山、廬江、全椒，江蘇的淮安府、山陽、鹽城、高郵州，都是將劉猛將軍的神像附設(shè)于八蠟廟之內(nèi)［41］（P594）。河北《文安縣志》亦載：“劉猛將軍廟，在城西北隅八蠟廟內(nèi)”［42］（P101）。 再如河北《三河縣志》：“康熙五十三年……前殿中供劉猛將軍及蠟神像”［43］（P11）。 據(jù)乾隆《續(xù)河南通志》對河南10 府1 州91 縣的統(tǒng)計(jì)，雖全省均立劉猛將軍廟， 但只有28 縣的劉猛將軍廟是專祠，其余 63 縣都是附享于八蠟廟內(nèi)［44］（P150-157）。

晚清趙之謙《祭南城縣劉猛將軍文》言：“惟神威掃千軍，仁育萬姓。 兵本寓農(nóng)，武實(shí)幾望。 神參秉異，天語赫臨。祀事弗修，茲祭孰承？籩豆既陳，牲舉醴酌。敬繹祝祠，昆蟲毋坐。古有田祖，或稱主稼，大道之行，聞諸輿蠟”［45］（P80）。 雖為劉猛將軍祭文，但其中亦言八蠟信仰，強(qiáng)調(diào)二者驅(qū)蝗功能相同。 有些地方還保留著具有本土特色的蝗神信仰，如：山東有金姑娘娘、沂山神廟及東平王廟等，河南有百蟲將軍伯益信仰、商高宗信仰、薄太后信仰、卓茂信仰等。 西南地區(qū)更存在祈“火神”以驅(qū)蝗的習(xí)俗，如：彝族火把節(jié)神話稱舉火把是為燒死天蟲 （蝗螟），保護(hù)莊稼④。 這些民間信仰扎根各地，實(shí)際具有地方保護(hù)神的色彩， 因而比后來的劉猛將軍更具信眾基礎(chǔ)。

四、結(jié)語

趙世瑜認(rèn)為：“所謂民間信仰，是指普通百姓所具有的神靈信仰， 包括圍繞這些信仰而建立的各種儀式活動。它們既是一種集體的心理活動和外在的行為表現(xiàn)， 也是人們?nèi)粘Ｉ畹闹匾M成部分”［2］（P13）。日本學(xué)者渡邊欣雄強(qiáng)調(diào)民間信仰因人們的日常生活而起，融入生活之中，并構(gòu)成了人們的慣例行為和生活信條［46］（P3）。 從日常生活的層面而言，趙世瑜提出傳統(tǒng)中國的專制君主始終試圖通過各種手段來約束和控制民間社會，而民間社會為圖自身壯大也會對國家權(quán)力加以利用，國家正祀與民間信仰之間遂存在著溫和的互動關(guān)系［47］。 如此，民間信仰和官方祀典的互動與博弈從未停止。民間信仰對官方來說既是隱憂，又可利用。 于是，官方往往采取措施，對特定的民間信仰加以取締、改造或推行。如劉猛將軍信仰先被斥為“淫祀”，后又入“正祀”，便是一個(gè)鮮明的例子。原先的劉猛將軍信仰無法完全禁絕，但民眾的信仰行為同樣為官府所不容，于是，雙方實(shí)際形成一種妥協(xié)，即重新塑造民間信仰使之正當(dāng)化，然后再由官方加以推行。 清代官府對劉猛將軍信仰予以吸納，劉猛將軍信仰則借助清代官府?dāng)U大了影響。 以劉猛將軍信仰為代表，民間信仰與官方祀典并非無法相容，兩者在發(fā)展中尋求平衡的支點(diǎn)，在碰撞中達(dá)成和諧的狀態(tài)，最終共同構(gòu)成了人們的精神記憶。

近代以來， 隨著害蟲防治觀念和技術(shù)的推廣，全國各地的劉猛將軍廟多已不存。劉猛將軍這一獨(dú)特的民間信仰，如今僅見于皖、蘇、魯?shù)仁》莸牟糠制h(yuǎn)地區(qū)。當(dāng)前，這種借神力禳弭蝗災(zāi)的民間信仰，所體現(xiàn)的更多的是民間文化的傳承價(jià)值，我們應(yīng)對這種信仰予以合理地引導(dǎo)與規(guī)范，以使其文化傳承價(jià)值在健康有序的環(huán)境中得以保存和延續(xù)。

注 釋：

①如趙世瑜曾以八蠟神和劉猛將軍為例， 探討了蝗神信仰在明清時(shí)期的起源與傳播 （趙世瑜：《狂歡與日常——明清以來的廟會與民間社會》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2002 年，第60-62 頁）；龔光明對明清及民國時(shí)期皖北地區(qū)劉猛將軍廟的分布進(jìn)行了研究， 探討了其分布演化特征（龔光明、李玲玲：《皖北劉猛將軍廟分布探究》，《商丘師范學(xué)院學(xué)報(bào)》，2013 年第 2 期， 第 51-55 頁）；臧俊改也對劉猛將軍廟的官方祭祀形式和社會功能進(jìn)行了較為詳盡的探究（臧俊改：《南宋以降（1840 年之前）驅(qū)蝗神劉猛將軍信仰研究》， 暨南大學(xué)碩士學(xué)位論文，2011年，第 1-45 頁）等。

②臧俊改認(rèn)為，劉猛將軍在南宋時(shí)期封神之說的真?zhèn)危蚩蓮乃问费芯砍晒袑ふ乙罁?jù)。 其根據(jù)廖咸惠對宋代造神運(yùn)動的研究， 指出宋廷對劉猛將軍的賜封乃是時(shí)代的催生物（臧俊改：《南宋以降（1840 年之前）驅(qū)蝗神劉猛將軍信仰研究》，暨南大學(xué)碩士學(xué)位論文，2011 年，第 19 頁；廖咸惠：《宋代士人與民間信仰：議題與探討》，復(fù)旦大學(xué)文史研究院編：《“民間”何在，誰之“信仰”》，北京：中華書局，2009 年，第 58 頁。 ）。 陳國安、裘兆遠(yuǎn)也指出，劉猛將軍從抗金名將到驅(qū)蝗神靈的成神經(jīng)歷受到了南宋封神運(yùn)動的影響。（陳國安、裘兆遠(yuǎn)：《從八臘到猛將：民間驅(qū)蝗神的建構(gòu)》，《中國社會科學(xué)報(bào)》，2020 年 3 月 24 日第 3版。 ）

③“禁淫祠制”具體內(nèi)容可參見《明太祖實(shí)錄》卷53。 （臺北：“中央研究院” 歷史語言研究所，1962 年， 第 628 頁）另外， 王凝萱在研究明代蘇州民間信仰時(shí)詳細(xì)分析了明代的毀淫祀活動，通過探究明洪武、嘉靖、萬歷諸帝對淫祠的態(tài)度， 揭示了明朝官方對民間信仰的控制如何一步步松弛。（王凝萱：《明代蘇州地區(qū)民間信仰的樣態(tài)及社會功能》，蘇州大學(xué)碩士學(xué)位論文，2012 年，第9-16 頁）

④相關(guān)研究可參見代洪亮：《民間記憶的重塑： 清代山東的驅(qū)蝗神信仰》，《濟(jì)南大學(xué)學(xué)報(bào)》，2002 年第 3 期，第 33-34頁； 趙天改：《明代以來河南歷史文化地理研究（1368—1949）》， 復(fù)旦大學(xué)博士學(xué)位論文，2011 年， 第 222-228頁；章義和：《中國蝗災(zāi)史》，合肥：安徽人民出版社，2008年，第 190 頁。