經(jīng)營(yíng)地方：明清時(shí)期的南潯士紳社會(huì)*

鄭衛(wèi)榮

(溫州醫(yī)科大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,浙江 溫州 325000)

美國(guó)學(xué)者韓明士(Robert Hymes)在研究?jī)伤螘r(shí)期士紳的志向與心態(tài)時(shí)指出，相對(duì)于北宋時(shí)期的士紳大多懷有忠君報(bào)國(guó)、報(bào)效朝廷的志向，甚至不惜為出仕中央而脫離故鄉(xiāng)，南宋時(shí)期的士紳更多的是將注意力轉(zhuǎn)向鞏固其在故鄉(xiāng)的基礎(chǔ)，在社會(huì)觀念領(lǐng)域也出現(xiàn)一種精英的地方主義，在婚姻圈、居住方式、捐獻(xiàn)方式和留鄉(xiāng)策略等方面都表現(xiàn)出“立足當(dāng)?shù)亍钡膬A向[1]210-211。韓氏的研究在劃分北宋與南宋之間分野的同時(shí)，也將研究趨向?qū)蛄四纤渭昂笫乐袊?guó)社會(huì)的連續(xù)性問(wèn)題上，因?yàn)槟纤蔚哪承┮蛩匾彩敲髑迳鐣?huì)諸多因素的濫觴。明清時(shí)期，士紳階層是怎樣立足地方、經(jīng)營(yíng)地方，進(jìn)而以地方主義的姿態(tài)與中央權(quán)力及其官治體系交相互動(dòng)？南潯士紳社會(huì)為我們透視這些問(wèn)題提供一個(gè)獨(dú)特的視角。

一、士紳立足地方的權(quán)力中間地帶

在中國(guó)傳統(tǒng)的君主專(zhuān)制中央集權(quán)體制下，皇權(quán)在法理上擁有至上性和無(wú)限性，但由于其“自身的統(tǒng)轄能力有限”而造成的“渙散性”，使得皇權(quán)統(tǒng)治在實(shí)際運(yùn)行中只能施行于州縣及以上行政區(qū)域[2]110；在州縣以下廣袤的市鎮(zhèn)地區(qū)，集知識(shí)、地位、聲望于一身的士紳階層扮演著地方權(quán)威的角色，充當(dāng)著溝通中央與地方、官府與民間的中介和橋梁。這種皇權(quán)和紳?rùn)?quán)的雙層架構(gòu)、“官—紳—民”三重權(quán)力結(jié)構(gòu)模式，也清晰反映在明清時(shí)期南潯鎮(zhèn)的政制結(jié)構(gòu)。南潯建鎮(zhèn)于南宋理宗淳祐年間，官府始立監(jiān)鎮(zhèn)衙，設(shè)監(jiān)鎮(zhèn)事，職掌茶鹽酒醋稅、場(chǎng)務(wù)征輸及冶鑄等事(1)汪曰楨：咸豐《南潯鎮(zhèn)志》，卷二十六《碑刻》二。；元代在監(jiān)鎮(zhèn)衙之外，增設(shè)湖州路烏程縣“后潘巡檢司”，置“(巡檢)吏一員，弓兵十八名”，負(fù)責(zé)地方防務(wù)。及至明清，湖州府于明洪武十四年(1381)復(fù)設(shè)后潘巡檢司，后移置南潯稅課局，并于清乾隆四年(1739)“奉文改為‘南潯司部’，頒印信”，“設(shè)書(shū)職一名，阜隸二名，弓兵十五名”，“管轄南潯鎮(zhèn)及十七區(qū)至二十三區(qū)地方，東接江震，西通郡城，南達(dá)含山、烏鎮(zhèn)，北近太湖溇港”(2)汪曰楨：咸豐《南潯鎮(zhèn)志》卷二《公署》。。乾隆八年(1743)，湖州府又以“南潯鎮(zhèn)與江蘇省接壤，地處湖濱，煙火萬(wàn)家，商賈云集，易藏奸匪，向設(shè)巡檢不足以資彈壓”為據(jù)，將原設(shè)湖州府城的湖捕通判署“移駐南潯”，執(zhí)掌鹽務(wù)、漕運(yùn)等事務(wù)(3)《巡撫常安請(qǐng)通判移駐南潯疏》，咸豐《南潯鎮(zhèn)志》卷二《公署》。。由此，形成了湖州府對(duì)南潯鎮(zhèn)的雙重管理格局。這一格局除在太平軍踞守時(shí)期(1861—1864)曾短暫地為鄉(xiāng)官局所取代外，一直延續(xù)到清末。

明清兩代，以巡檢司(南潯司部)、通判署以及順治二年(1645)新設(shè)綠營(yíng)軍“分防南潯汛千把總署”(4)咸豐《南潯鎮(zhèn)志》卷二《公署》。為代表的官府機(jī)構(gòu)，構(gòu)成了國(guó)家權(quán)力延伸至市鎮(zhèn)的派出組織。與此同時(shí)，納入國(guó)家控制體系的按照賦役征收原則編審人戶(hù)的里甲組織、按照居住范圍編排人口的保甲組織，承擔(dān)著協(xié)助官府派出機(jī)構(gòu)征收賦役、維護(hù)治安的功能。這種相對(duì)粗放的社會(huì)管理模式，延續(xù)著“國(guó)權(quán)不下州縣”的舊有格局。然而，自明朝隆萬(wàn)以后，隨著江南市鎮(zhèn)勃興和輯里湖絲貿(mào)易的興起，南潯鎮(zhèn)域由“宋時(shí)鎮(zhèn)市皆在(荻塘)運(yùn)河之南”的狹小區(qū)域，擴(kuò)展到元末明初“市井漸移而北”(5)咸豐《南潯鎮(zhèn)志》卷六《古跡》。，再到明隆慶、萬(wàn)歷年間“漸及于(荻塘)北”(6)范來(lái)庚：道光《南潯鎮(zhèn)志》卷一《疆域》。，至明末清初時(shí)已是“東西三里而迢，南北七里而遙”(7)潘爾夔：《潯溪文獻(xiàn)》，咸豐《南潯鎮(zhèn)志》卷一《疆域》。，其繁庶程度則是“阛阓鱗次，煙火萬(wàn)家，苕水流碧，舟航輻輳，雖吳興之東鄙，實(shí)江浙之雄鎮(zhèn)”(8)光緒《烏程縣志》卷四《村鎮(zhèn)》。。有清一代，南潯鎮(zhèn)域持續(xù)向四周擴(kuò)張，在清道光年間“東西南北之通衢，周約十里，郁為巨鎮(zhèn)”，“阛阓云屯，煙火數(shù)萬(wàn)家，非他邑所可仿佛”(9)道光《南潯鎮(zhèn)志》卷首《凡例》《序》。。及至清末，更是“東西廣十一里，南北袤十七里”(10)民國(guó)《南潯志》卷一《疆域》。，“市井最盛”，“地方尤為繁劇”(11)民國(guó)《南潯志》卷一《疆域》。。面對(duì)明清時(shí)期鎮(zhèn)域快速擴(kuò)展、人口急劇增長(zhǎng)以及隨之而來(lái)的市鎮(zhèn)管理難度的增加，巡檢司、通判署等官方機(jī)構(gòu)的粗放型管理，不僅難以承擔(dān)起適應(yīng)市鎮(zhèn)商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展的諸多建設(shè)性職能，而且在應(yīng)對(duì)傳統(tǒng)的賦役、訴訟、治安、教化等官方事務(wù)上也日形不支，陷于“近效難收”之困境(12)《湖州府知府丁鶴年通稟》，民國(guó)《南潯志》卷二《公署》。。相對(duì)于市鎮(zhèn)經(jīng)濟(jì)、社會(huì)力量的日益壯大，國(guó)家權(quán)力的滲透力和影響力逐漸縮小，對(duì)于地方社會(huì)的控制效果也表現(xiàn)出相對(duì)弱化的趨勢(shì)，進(jìn)而在國(guó)家政權(quán)與地方社會(huì)之間遺留下了一個(gè)日趨擴(kuò)大的權(quán)力空間，從而為士紳階層立足地方、經(jīng)營(yíng)地方社會(huì)提供了中間地帶?？疾烀髑鍟r(shí)期士紳立足中間地帶、經(jīng)營(yíng)地方的主要內(nèi)容及其特征，大致可以分為地方經(jīng)濟(jì)活動(dòng)、社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)、地方公共事務(wù)、社會(huì)主流價(jià)值認(rèn)同等四個(gè)方面。下文逐一述之。

二、扎根市鎮(zhèn)，在地方社會(huì)積治產(chǎn)業(yè)、經(jīng)商營(yíng)工

對(duì)于士紳階層來(lái)說(shuō)，不論是家族還是個(gè)體，地方社會(huì)構(gòu)成了他們主要的經(jīng)濟(jì)社會(huì)活動(dòng)空間。明清時(shí)期，南潯士紳大族有東北二吳、紀(jì)、陸、張、尹、慎、沈、尤、錢(qián)、范、華、翁、龔、朱等十余家(13)朱國(guó)禎：《百一祖墓及仁公附葬吳墓記》，民國(guó)《南潯志》卷十六《祠墓》。。其中，“最先發(fā)”者為本地著姓張氏。張鳳(1440—1516)，字某，別號(hào)棲筠，于潯溪西之塢村“樂(lè)其地益，規(guī)治蒔桑麻藝林圃，親率耕褥其間……勤身儉節(jié)以起其家，而不事貸息、不爭(zhēng)廢鬻以競(jìng)贏利”。張氏家族在合力“積治產(chǎn)業(yè)”的同時(shí)，“教子孫有法，繩束軌限，毫毛不得違度；數(shù)延經(jīng)生博士，使子孫以次受學(xué)，傳誦日夜”，在明正德年間先后培養(yǎng)出了一名舉人和兩名生員，樹(shù)立起了“潯溪人言大姓有禮者，必曰張氏”的地方聲望(14)董份：《明故棲筠處士張公配褚碩人墓志銘》，民國(guó)《南潯志》卷十六《祠墓》。。繼張氏之后，董氏“自梅林來(lái)，稍后獨(dú)據(jù)其盛”(15)朱國(guó)禎：《百一祖墓及仁公附葬吳墓記》，民國(guó)《南潯志》卷十六《祠墓》。。董氏始遷祖董仁壽于明中葉遷潯定居，再傳四世至董份。董份(1510—1595)，“字用均，一字體化，號(hào)潯陽(yáng)山人。嘉靖丁酉舉人，辛丑成進(jìn)士，吏部觀政”，嘉靖三十八年(1559)“總裁南宮，賜有東觀總裁之章，加工部尚書(shū)，仍管吏部左侍郎”，旋又“升禮部尚書(shū)兼翰林學(xué)士”(16)咸豐《南潯鎮(zhèn)志》卷十二《人物》一。。董份的仕途升遷帶動(dòng)家族權(quán)勢(shì)、財(cái)富之遽升。時(shí)論“有云：‘東南半壁之天下，知有董潯陽(yáng)而不知有陛下’；又云：‘橫比逆賢，驕同健卓。以沁園為郿鄔，金銀之堆積如山，以潯上為菟裘，粉黛之趨承列戶(hù)’；又云：‘雙鳳堂中夜夜笙歌繚繞，百間樓上朝朝妝鏡星移’；即此數(shù)語(yǔ)，其豪富強(qiáng)橫可知”(17)沈炳巽：《權(quán)齋老人筆記》卷三。。直至萬(wàn)歷二十三年(1595)民變后，董氏“所遺田產(chǎn)大半消耗，典中剩本不過(guò)二千金……屋租零落不堪，朝夕饔飱不繼”(18)董漢策：《蘇庵家戒》，民國(guó)《南潯鎮(zhèn)志》卷五十六《志余》七。。

當(dāng)然，像董氏這樣擁田千百頃、典當(dāng)百余家的巨富者畢竟是少數(shù)，大多數(shù)士紳則是擁有為數(shù)較多的房產(chǎn)或田產(chǎn)。明天啟朝內(nèi)閣首輔朱國(guó)禎(南潯朱氏十八代孫)曾提及“湖州風(fēng)俗，除鄉(xiāng)宦鄉(xiāng)農(nóng)外，經(jīng)紀(jì)起家者稍裕，比先買(mǎi)田，次買(mǎi)房，田地有膏腴，方飭其居，稱(chēng)富人；比其衰也，先賣(mài)上田，次瘠田，將賣(mài)房，即稱(chēng)破落戶(hù)矣”。受明末“先買(mǎi)田、次買(mǎi)房”經(jīng)紀(jì)理念的影響，朱氏、華氏、陸氏“皆有田有房者”，紀(jì)氏、張氏“有房而田少”，溫氏“有舊房數(shù)間，溫田多填里”，其余各家“自家鋪面不過(guò)數(shù)家，未聞無(wú)田者”[3]464。這些田產(chǎn)、房產(chǎn)大都是以“兇歲價(jià)廉”“債利相準(zhǔn)”等方法購(gòu)置，(19)沈炳巽：《權(quán)齋老人筆記》卷三。其用途主要有造房出租、地租剝削、差價(jià)買(mǎi)賣(mài)以及種植經(jīng)濟(jì)作物，而尤以后者具有更高的比較收益，即當(dāng)時(shí)所謂的“多種田不如多治地”(20)徐獻(xiàn)忠：《吳興掌故集》卷十三《物產(chǎn)類(lèi)》；張履祥《補(bǔ)農(nóng)書(shū)》下卷。。明末南潯鎮(zhèn)紳莊元臣(1560—1609)于隆慶二年(1568)進(jìn)士登第后出仕中書(shū)舍人，身居京城的莊氏，仍以書(shū)信往來(lái)的方式指點(diǎn)著家人在南潯種桑、種菱等生業(yè)，經(jīng)營(yíng)著一個(gè)種桑、養(yǎng)蠶相分離的專(zhuān)業(yè)化桑園。[4]192-195這種專(zhuān)門(mén)的經(jīng)濟(jì)作物生產(chǎn)活動(dòng)使得士紳的經(jīng)濟(jì)生活與市鎮(zhèn)的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)發(fā)生密切關(guān)聯(lián)并深受后者的支配和影響，表現(xiàn)出以市鎮(zhèn)為中心的商業(yè)性農(nóng)業(yè)和商品性生產(chǎn)的特征。

除士紳之家外，更為多數(shù)的是具有初等功名及微薄家產(chǎn)的中下層士紳，他們或埋首科試，或以設(shè)館、授徒、游幕、著述、營(yíng)商謀稻粱，在市鎮(zhèn)中維持生計(jì)并謀求發(fā)展。其中，兼營(yíng)賈儒或是棄儒經(jīng)商的士紳，諸如“勤貨殖致富，于大橋之北買(mǎi)顧提舉宅而新之”的太學(xué)生陸嚴(yán)、(21)民國(guó)《南潯志》卷十八《人物》一?！白x書(shū)晦藏，以賣(mài)卜自給”的庠生陳忱、“于潯北為人經(jīng)理生業(yè)，設(shè)吉貝肆市中”的縣學(xué)生施國(guó)祁、“年十六傭力于市肆，主人使典客烹茶”的生員盛朝勛(22)民國(guó)《南潯志》卷二十《人物》三。。他們既具有傳統(tǒng)功名又同時(shí)從事商業(yè)活動(dòng)，構(gòu)成了亦紳亦商的紳商群體。及至清中期以降，隨著湖絲貿(mào)易的持續(xù)興盛，南潯成為區(qū)域性的生絲貿(mào)易中心，“艱于謀生”的士人轉(zhuǎn)而“多習(xí)絲業(yè)”，市鎮(zhèn)紳商群體也隨之快速擴(kuò)張(23)咸豐《南潯鎮(zhèn)志》卷二十四《物產(chǎn)》。。

上述大姓、豪富、士紳之家經(jīng)營(yíng)田產(chǎn)房產(chǎn)以及中下層士紳經(jīng)商營(yíng)工，大多是以市鎮(zhèn)為中心開(kāi)展地方性經(jīng)濟(jì)活動(dòng)。這些經(jīng)濟(jì)活動(dòng)在幫助士紳階層積治產(chǎn)業(yè)或維持生計(jì)的同時(shí)，某種程度上加快了市鎮(zhèn)的商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展以及士紳由鄉(xiāng)村趨向市鎮(zhèn)的地域流動(dòng)，而與之互為表里的則是社會(huì)結(jié)構(gòu)的內(nèi)在變遷。匯聚于商業(yè)市鎮(zhèn)的士紳、商人階層之間的相互流動(dòng)，促進(jìn)了市鎮(zhèn)社會(huì)結(jié)構(gòu)的錯(cuò)動(dòng)和士紳階層經(jīng)濟(jì)人格的萌動(dòng)，為市鎮(zhèn)紳商階層的興起埋下了伏筆。

三、編造以地方社會(huì)為中心的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)

傳統(tǒng)社會(huì)中由地緣、學(xué)緣、姻緣、友緣、業(yè)緣等關(guān)系編織而成的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，大多呈現(xiàn)出以地方社會(huì)為中心的特征。它是地方社會(huì)中的士紳及其家族、宗族等宗法組織和其他不同類(lèi)型的組織交流與合作紐帶，也是形成地方性文化網(wǎng)絡(luò)、建構(gòu)地方派系或地方性利益共同體的“一種黏合方式”。[5]20士紳個(gè)體的升遷、家族聲望的提升、宗族勢(shì)力的壯大以及建基于此的地方主義的發(fā)展，也循著社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的脈絡(luò)而逐步擴(kuò)散。

前述董氏家族，在董份之前僅為鄉(xiāng)間普通的讀書(shū)之家。明嘉靖二十年(1541)，董份進(jìn)士及第后，“先是甲辰、癸丑兩充會(huì)試同考官，丙辰典武會(huì)試；戊午主試北闈；己未復(fù)充會(huì)試同考官；至是總裁南宮，賜有東觀總裁之章，所錄士最稱(chēng)得人”(24)咸豐《南潯鎮(zhèn)志》卷十二《人物》一。。由董份主持會(huì)試所錄取的進(jìn)士，不乏萬(wàn)歷時(shí)申時(shí)行、王錫爵、余有丁等名臣以及鄒應(yīng)龍、許孚遠(yuǎn)、周世選等位至通顯者。這些門(mén)生資源交織同僚關(guān)系，構(gòu)成了董氏政治權(quán)力關(guān)系網(wǎng)的重要部分。與此同時(shí)，董份雖遠(yuǎn)在京城任職，但始終不忘通過(guò)師生、同年、同事來(lái)交游四方友朋、網(wǎng)羅各地人才，還通過(guò)書(shū)信往來(lái)、詩(shī)歌唱和來(lái)結(jié)交江浙地方官員，這使得江浙“兩地長(zhǎng)吏多門(mén)下及故知”，家族利益在地方得以更好地保全(25)咸豐《南潯鎮(zhèn)志》卷十二《人物》一。。除上述門(mén)生、同僚、友朋關(guān)系之外，姻親關(guān)系是董氏營(yíng)造家族社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的重要手段，相較其他關(guān)系，后者的地方性特征更為顯著。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，在自董份以降的八個(gè)世代里，董氏家族先后與南潯周邊地域的著姓望族聯(lián)姻26次(其中男性配娶17次，女性適嫁9次)。其中，與嘉興吳氏、李氏、黃氏、曹氏，烏程潘氏、華氏、朱氏、溫氏，松江徐氏，無(wú)錫孫氏，吳縣徐氏、申氏，歸安茅氏、沈氏，吳江吳氏，石門(mén)吳氏16個(gè)進(jìn)士門(mén)第家族聯(lián)姻20次(其中男性配娶12次，女性適嫁8次)，與歸安花林茅氏(3次)、歸安竹溪沈氏(2次)、烏程南潯朱氏(2次)聯(lián)姻尤為頻繁，編織了一張政治地位煊赫、經(jīng)濟(jì)實(shí)力雄厚的地方性姻親網(wǎng)絡(luò)(26)根據(jù)龔肇智：《嘉興湖州明清舊家雜談》(未刊稿)整理。。這一地方性的姻親網(wǎng)絡(luò)，以南潯鎮(zhèn)為中心，覆蓋了蘇嘉湖區(qū)域?yàn)閿?shù)眾多的以進(jìn)士門(mén)祚為特征的世家大族，體現(xiàn)出聯(lián)姻圈、市場(chǎng)圈和文化圈三者高度重合的特征。從效果來(lái)看，董氏精心營(yíng)造的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)對(duì)于維持和提升家族門(mén)祚聲望、推助子弟科第仕宦成功起到了積極的促進(jìn)作用：及至明萬(wàn)歷年間，董份之孫董嗣成、子董道醇、孫董嗣昭先后進(jìn)士及第，分別官拜給事中、禮部郎中、禮部觀正等職，董氏家族進(jìn)入“一門(mén)三代四甲科”鼎盛時(shí)期。甚至連布衣世家的外祖父張氏、岳父顧氏兩家也有多人出仕富川縣令、陜西道監(jiān)察御史等職。[6]164這些家業(yè)成績(jī)應(yīng)與董氏重視科舉功名、運(yùn)作社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)有著密切關(guān)系。

稍晚于董氏起家的朱氏，原為潯中舊姓。相較其他著姓，朱氏家族在明中后期只是一個(gè)“且耕且讀”的中等之家(27)民國(guó)《南潯志》卷十八《人物》一。。在攀緣地方權(quán)勢(shì)之階的過(guò)程中，朱氏善于結(jié)交地方著姓：與陸氏“百年前父老追隨，于于衎衎，婚姻休戚之誼”；與范氏結(jié)父母輩姻親；朱國(guó)禎“少時(shí)嘗從受業(yè)”于尤氏，與華氏“登甲午者”為“社友”；“與翁氏子善”，又與東、北二吳氏結(jié)兒女姻親，尤其是與東吳氏“聯(lián)兒女親不替”(28)朱國(guó)禎：《百一祖墓及仁公附葬吳墓記》，民國(guó)《南潯志》卷十六《祠墓》。。借助家族的耕讀積累以及地方著姓社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)資源，朱氏在明末實(shí)現(xiàn)了家族能勢(shì)的躍遷，十八世朱國(guó)禎于萬(wàn)歷十七年(1589)進(jìn)士登第，天啟四年(1624)官拜戶(hù)部尚書(shū)、武英殿大學(xué)士；家族上下五代因獲封贈(zèng)、蔭授者八人，家族聲望在頃時(shí)之間登峰造極(29)民國(guó)《南潯志》卷十八《人物》一。。

如果從董份、朱國(guó)禎位居權(quán)相的特殊身份來(lái)看，士紳在地方社會(huì)營(yíng)造和運(yùn)作學(xué)緣、姻緣等社會(huì)關(guān)系，恰如其分地印證了艾爾曼所言的“國(guó)家范圍內(nèi)的網(wǎng)絡(luò)與地方意義上的宗法組織及其在中央、地方政治事務(wù)中的相互關(guān)系，兩者的重疊面是何等的廣泛”。[7]42而對(duì)于更為多數(shù)的中下層士紳來(lái)說(shuō)，以地域?yàn)橹行牡幕橐鲫P(guān)系、經(jīng)濟(jì)關(guān)系與文化教育關(guān)系的相互重合，揭示出士紳階層更傾向于在地方社會(huì)的經(jīng)濟(jì)、文化等交往對(duì)象中選擇姻親對(duì)象，進(jìn)而表現(xiàn)出明顯的地方化取向，這也是地域性社會(huì)群體形成的重要原因。我們梳理清末南潯15個(gè)紳商家族之間的姻親關(guān)系，發(fā)現(xiàn)此點(diǎn)尤為明顯(見(jiàn)圖1)。

圖1中，姻親關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的節(jié)點(diǎn)總度數(shù)(即連線總數(shù))為66，節(jié)點(diǎn)平均度數(shù)為4.4，意味著每個(gè)家族平均與4.4個(gè)其他家族存在婚姻關(guān)系。以聯(lián)姻網(wǎng)絡(luò)中活躍度最高的張氏家族(n2)為例來(lái)看，張氏“其本貫徽州，康熙間始遷南潯鎮(zhèn)”(30)民國(guó)《南潯志》卷二十一《人物》四。；張頌賢在咸豐初年經(jīng)營(yíng)絲業(yè)、同治初年經(jīng)營(yíng)浙鹽起家后，奉行賈儒并濟(jì)的家族投注策略，其子、孫、曾孫三代共出舉人1人、秀才2人，捐納各級(jí)職銜者8人，進(jìn)而躋身南潯紳商家族“四象”之列。在張氏與18個(gè)姻親家族的28次聯(lián)姻中(31)數(shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)來(lái)自：張南琛、宋路霞：《張靜江、張石銘家族》(下)，臺(tái)灣秀威資訊科技股份有限公司，2008年，第254-257頁(yè)；宋路霞、張南琛：《細(xì)說(shuō)張靜江家族》，上海辭書(shū)出版社，2014年，第298-308頁(yè)。，張氏與南潯邢氏(4次)、邱氏(3次)、劉氏(2次)、周氏(2次)、桂氏(1次)、龐氏(1次)、蔣氏(1次)、金氏(1次)、俞氏(1次)等9個(gè)家族聯(lián)姻16次，分別占家族總數(shù)和聯(lián)姻次數(shù)的50.0%和57.1%；又與毗鄰的震澤徐氏(3次)、烏鎮(zhèn)徐氏(2次)以及稍遠(yuǎn)的蘇州姚氏(1次)、席氏(1次)、顧氏(1次)，上海盛氏(1次)、董氏(1次)，無(wú)錫郭氏(1次)，北京吳氏(1次)聯(lián)姻，反映出以鎮(zhèn)域?yàn)橹行牡木徒?lián)姻原則。上述家族不僅覆蓋清末南潯鎮(zhèn)的主要紳商世家，也網(wǎng)羅了周邊區(qū)域的諸多絲業(yè)、鹽業(yè)、錢(qián)業(yè)大族，揭示出聯(lián)姻與商業(yè)貿(mào)易之間的高度關(guān)聯(lián)性。從三個(gè)世代的縱向發(fā)展來(lái)看，張氏家族人口繁衍、商業(yè)日盛的過(guò)程與其姻親網(wǎng)絡(luò)的擴(kuò)張過(guò)程幾乎是同步進(jìn)行的，兩者之間有著互為因果的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。相似的情形也普遍出現(xiàn)在金氏、劉氏、周氏等家族中。這種以地方社會(huì)為中心的姻親策略，在很大程度上加深了各家族在地方社會(huì)的利益關(guān)切，使之對(duì)于地方經(jīng)濟(jì)社會(huì)表現(xiàn)出更為強(qiáng)烈和持久的關(guān)注度。

圖1 清末南潯紳商家族的姻親關(guān)系網(wǎng)絡(luò)(32)圖1中：一個(gè)節(jié)點(diǎn)(●)表示一個(gè)家族：n1-n15依次為劉(鏞)、張(頌賢)、龐(云鏳)、顧(福昌)、邢(賡星)、周(昌熾、昌富、昌大)、邱(仙槎)、金(桐)、梅(鴻吉)、蔣(汝藻)、張(夢(mèng)花)、李(惟奎)、俞(桐軒)、邱(奕茂、奕泰)、謝(子楠)。每?jī)蓚€(gè)節(jié)點(diǎn)之間的連線(—)表示兩個(gè)家族有婚姻關(guān)系。家族之間的婚姻關(guān)系視為是無(wú)向的。

由明入清，隨著蘇嘉湖區(qū)域市鎮(zhèn)商品經(jīng)濟(jì)日趨興盛，清中期以后湖絲暢銷(xiāo)海外市場(chǎng)，尤其是上海開(kāi)埠后更是形成了南潯紳商“包辦絲業(yè)”的商業(yè)格局。[8]123此時(shí)，由地緣、業(yè)緣、姻緣關(guān)系多重疊加而形成的復(fù)合型關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，將清末南潯紳商聯(lián)結(jié)、融合成了頗具凝聚力的利益共同體，維持著南潯紳商在上海生絲貿(mào)易領(lǐng)域的行業(yè)領(lǐng)袖地位長(zhǎng)達(dá)半個(gè)世紀(jì)。與此同時(shí)，這張社會(huì)關(guān)系網(wǎng)也是促進(jìn)19世紀(jì)中后期各紳商家族由絲業(yè)拓展至鹽業(yè)、近代新式工商業(yè)等領(lǐng)域合作的紐帶，還是清末民初市鎮(zhèn)紳商合群結(jié)社進(jìn)而步入社會(huì)政治舞臺(tái)的重要依托。

四、參與、組織和領(lǐng)導(dǎo)地方公共事務(wù)

在傳統(tǒng)社會(huì)“官—紳—民”三重權(quán)力結(jié)構(gòu)模式下，士紳階層具有對(duì)地方社會(huì)和民眾的“領(lǐng)導(dǎo)權(quán)力”。[9]117相較地方官府所具有的“正式權(quán)力”，這種領(lǐng)導(dǎo)權(quán)力是一種“非正式權(quán)力”，雖然也源于傳統(tǒng)的政治秩序，但在更大程度上是基于士紳的經(jīng)濟(jì)能力、身份地位、家族影響和個(gè)人德行所獲得的一種“敬服”，或可稱(chēng)之為“地方權(quán)威”[10]282-297。在建構(gòu)地方權(quán)威的過(guò)程中，士紳階層圍繞地方社會(huì)運(yùn)轉(zhuǎn)的需要，承擔(dān)著從意識(shí)形態(tài)的引導(dǎo)到政治、經(jīng)濟(jì)和社會(huì)事務(wù)的管理等諸多職責(zé)。南潯鎮(zhèn)士紳的地方權(quán)威賴(lài)以形成和擴(kuò)張的基礎(chǔ)亦是如此。

前述董氏家族在明末清初民變重創(chuàng)和明清鼎革的雙重打擊下，家族政治、經(jīng)濟(jì)地位一落千丈。當(dāng)時(shí)董氏遺存的三個(gè)支系中，僅有十六世董漢策(1623—1692)一支正視并利用了清初政治與地方社會(huì)的新格局，選擇歸順新朝并謀求出仕(33)民國(guó)《南潯志》卷十九《人物》二。。民國(guó)《南潯志》記載董氏保全桑梓之功績(jī)有：“崇禎庚辰、辛巳歲洊饑，身先捐賑，遠(yuǎn)近賴(lài)焉”；“順治乙酉，大兵抵震澤，潯民震恐，漢策即詣軍前止勿夜來(lái)潯，卒無(wú)恙”；“(太湖土寇)晨夕窺伺，不惜重貲募勇士捍御，與同里嚴(yán)修保障，陰折亂萌，盜不敢犯”；“庚戌浙江大水，范忠貞公承謨時(shí)撫浙，博訪荒政，漢策以改折糴秈、緩征平糶諸議進(jìn)，悉舉行……大江南北，民忘歉歲”；此外，還有“好獎(jiǎng)掖善類(lèi)，施惠無(wú)望報(bào)心，立義學(xué)，設(shè)義田，施幃絮，舍藥餌，葺橋梁，焚券已責(zé)之事，難更仆數(shù)”。浙江巡撫范承謨“重其才，特薦于朝”，“奉旨以科道員缺試用”(34)民國(guó)《南潯志》卷十九《人物》二。。正是通過(guò)上述努力，董漢策一支成功應(yīng)對(duì)了明末民變以及明清政權(quán)鼎革的沖擊，不僅保全了支族的延續(xù)，而且一改明末董氏家族豪富強(qiáng)橫之舊形象，家族聲譽(yù)在清初也得以逐步恢復(fù)。

從董漢策、朱國(guó)禎的事例可知，士紳的地方權(quán)威并不完全或自動(dòng)地來(lái)自科舉功名、官授職銜或是巨富財(cái)產(chǎn)，它似乎更依賴(lài)于其與地方社會(huì)的關(guān)聯(lián)，以及這種關(guān)聯(lián)對(duì)于保護(hù)或壯大地方利益共同體的效果[11]24-25。在建構(gòu)地方權(quán)威的實(shí)踐邏輯中：科名職銜等制度文化資源、家族財(cái)富等經(jīng)濟(jì)資源,以及維護(hù)地方利益共同體而獲得的社會(huì)認(rèn)同資源，這三方面因素共同構(gòu)成了士紳獲取社會(huì)服從和地方權(quán)威的來(lái)源，而第三個(gè)方面的因素通常發(fā)揮著關(guān)鍵作用。我們根據(jù)民國(guó)《南潯志》中《人物》記載，對(duì)明末清初南潯張鳳、沈塾、朱國(guó)禎、董嗣成等4個(gè)士紳大族的23人傳記進(jìn)行分析，將其主要社會(huì)活動(dòng)劃分為七類(lèi)：為民革新除弊(4人次)、調(diào)節(jié)爭(zhēng)端(8人次)、救災(zāi)賑濟(jì)(12人次)、修橋筑路(9人次)、興學(xué)教育(7人次)、組織武裝自衛(wèi)(6人次)、其他(5人次)(39)民國(guó)《南潯志》卷十八《人物》一；卷十九《人物》二；卷二十《人物》三。。這些分類(lèi)和統(tǒng)計(jì)數(shù)字反映出士紳參與地方事務(wù)的主要領(lǐng)域和大致頻率，也揭示出傳記主人的社會(huì)活動(dòng)與地方聲譽(yù)之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。

以明清時(shí)期的南潯荒政為例來(lái)做進(jìn)一步分析：在包括賑濟(jì)、借貸、減免賦稅、安置流民等舉措在內(nèi)的災(zāi)害救助中，雖然政府負(fù)責(zé)制定和實(shí)施一系列的法令、政策、措施，但賑災(zāi)中的大部分具體工作大多藉由士紳來(lái)施行，如果再加上士紳組織的民間救荒活動(dòng)，那么，士紳階層無(wú)疑是地方荒政的主導(dǎo)力量。明清兩代，自明正德至清宣統(tǒng)時(shí)期的400余年間，南潯鎮(zhèn)域遭受各類(lèi)災(zāi)害126次，其中有水災(zāi)(48次)、旱災(zāi)(21次)、蝗螟蟲(chóng)災(zāi)(17次)、酷寒/酷熱(5次)、地震(4次)、瘟疫時(shí)疾(13次)、兵禍(8次)、火災(zāi)(8次)和不詳(2次)等九種；其受災(zāi)程度，輕者有如“禾盡槁”“禾田淹沒(méi)者十之七”，重者有如“饑殍載道”“民食榆皮莼根”，更甚者有如“人相食”“死者無(wú)數(shù)”(40)民國(guó)《南潯志》卷二十八《災(zāi)祥》一；卷二十九《災(zāi)祥》二。。在不完全統(tǒng)計(jì)的16次賑災(zāi)記錄中，大致形成了以下三種模式：一是由官府調(diào)動(dòng)“常平倉(cāng)”儲(chǔ)糧開(kāi)展的施粥、平糶、以工代賑等方式；二是官府與地方士紳合作開(kāi)展的“勸捐平糶+蠲免賦稅”“勸捐平糶+截留漕糧”方式；三是由地方紳富組織的“義倉(cāng)平糶”“義倉(cāng)平糶+借放粟米”方式。其中，士紳、殷富以“捐資平糶”“義倉(cāng)平糶”“出粟借放”等方式參與地方賑濟(jì)達(dá)11次之多，成了災(zāi)荒救濟(jì)的主導(dǎo)力量(41)民國(guó)《南潯志》卷二十九《災(zāi)祥》二。。即使在以“常平倉(cāng)”為代表的官府儲(chǔ)糧體系中，其倉(cāng)糧來(lái)源除政府撥款購(gòu)買(mǎi)外，無(wú)論是派捐中的“富者多捐”原則，還是捐納、捐獻(xiàn)中的鼓勵(lì)俊秀捐谷捐銀以及獎(jiǎng)勵(lì)戴紅花、贈(zèng)匾額甚至授頂戴，所倚重和指向的都是地方士紳階層。地方荒政中形成的官民合作關(guān)系，揭示出地方士紳對(duì)于建構(gòu)和維護(hù)地方利益共同體的努力，同時(shí)也構(gòu)成了后者獲取社會(huì)聲譽(yù)、樹(shù)立地方權(quán)威的重要途徑。

五、建構(gòu)地方社會(huì)的主流價(jià)值認(rèn)同

從理論上講，地方士紳階層的價(jià)值認(rèn)同應(yīng)與國(guó)家正統(tǒng)的導(dǎo)向相契合，傳統(tǒng)社會(huì)的大部分士紳階層試圖或者確實(shí)做到了這一點(diǎn)，但在明清時(shí)期士紳經(jīng)營(yíng)地方以及科舉困頓的現(xiàn)實(shí)中，兩者之間出現(xiàn)了一定的偏離，而這一偏離得到了地方士紳階層的支持和推動(dòng)。[12]19-26對(duì)于南潯鄉(xiāng)賢祠的考察，有助于我們認(rèn)識(shí)這個(gè)問(wèn)題。

南潯鄉(xiāng)賢祠，又稱(chēng)鄉(xiāng)先輩祠，源起于清道光戊子年(1828)金錫桂為亡友盛朝勛所立的“私祀”。在孫燮、張鑑、沈垚等同人推動(dòng)下，私祀“因友而及師”，“復(fù)推而上之，至國(guó)初以來(lái)諸先輩，世不同而道同，其神交冥契，無(wú)非師師而友友，或曰取友之道，由一鄉(xiāng)而一國(guó)，由一國(guó)而天下”(42)孫燮：《妙境庵祭鄉(xiāng)先輩記》，民國(guó)《南潯志》卷十六《祠墓》。。據(jù)《南潯私祀鄉(xiāng)賢祠記》記載：道光戊子年(1828)，鄉(xiāng)賢祠始祀史博、龐樸、張洪等36人；至光緒丁酉年(1897)又陸續(xù)新增朱國(guó)禎、董漢策、張澂等24人(43)蔣錫礽：《南潯私祀鄉(xiāng)賢祠記》，民國(guó)《南潯志》卷十六《祠墓》。。根據(jù)各位人物傳記，我們將有事跡可考的42位鄉(xiāng)賢大致劃分為以下五種類(lèi)別(詳見(jiàn)表1)。

表1 明清南潯鄉(xiāng)賢分類(lèi)及其科名統(tǒng)計(jì)表(44)資料來(lái)源：表中各位人物傳記參見(jiàn)民國(guó)《南潯志》卷十八《人物》一，卷十九《人物》二，卷二十《人物》三，卷二十一《人物》四，卷二十二《寓賢》。表中五種類(lèi)別的劃分是以每一位鄉(xiāng)賢的主要事跡為依據(jù)。

鄉(xiāng)賢祠“取友之道”所樹(shù)立的地方性榜樣，展示了地方社會(huì)界定鄉(xiāng)賢的主要標(biāo)準(zhǔn)——“道”的內(nèi)涵，同時(shí)也建構(gòu)了地方社會(huì)的主流價(jià)值認(rèn)同。其主要特點(diǎn)有以下兩個(gè)方面：

一是對(duì)傳統(tǒng)士紳的精神世界及價(jià)值訴求的堅(jiān)守。借助鄉(xiāng)賢祠的文化符號(hào)，地方士紳階層通過(guò)組織鄉(xiāng)賢祭祀，互相砥礪品行，對(duì)于凈化士風(fēng)、維護(hù)四民秩序起到了一定的作用，也迎合了國(guó)家對(duì)儒生“讀書(shū)明理、立志當(dāng)學(xué)為忠臣清官、留心利國(guó)愛(ài)民之事、居心忠厚正直、愛(ài)身忍性、尊儒重教”的諸多期望(45)《雍正大清會(huì)典》卷七十六，第7-8頁(yè)。。對(duì)于鄉(xiāng)賢的忠義、名宦、善行、隱逸、文學(xué)等諸行的供奉和信仰，寓含著地方士紳在文化意識(shí)和價(jià)值觀念上與國(guó)家保持一致的努力。例如“著書(shū)凡三百余卷”的張鑑，早年館學(xué)劉氏眠琴山館，“自經(jīng)史、地理、水利、樂(lè)律、步算、六書(shū)、音韻、篆隸、金石莫不周悉”。嘉慶年間，為浙江巡撫阮元所賞用：講學(xué)西湖“詁經(jīng)精舍”，佐修《鹽法志》《經(jīng)籍纂詁》等書(shū)，贊劃寧波剿?？?、兩浙水災(zāi)蠲賑；其所著《兩浙賑災(zāi)記》“詳贍足為后法”；《海運(yùn)芻言》“凡料淺占風(fēng)之法，定盤(pán)望星之規(guī)，放洋泊舟之處，靡不講明切究。道光甲申冬……英和力主海運(yùn)，奏請(qǐng)?jiān)市?，大略與鑑說(shuō)合而稍加變通”，終以幕僚、客卿之身實(shí)現(xiàn)了其著書(shū)濟(jì)世為民之志(46)民國(guó)《南潯志》卷二十《人物》三。。又如精于史地之學(xué)的沈垚，從早年治學(xué)“究名物而棄微言”到后來(lái)受張履影響轉(zhuǎn)而為經(jīng)世致用之學(xué)，雖然一生困頓，但始終不舍“古人絕大事業(yè)”之心，立志洞曉“古今典章之見(jiàn)”“治亂得失之故”，期望一旦仕進(jìn)從政，即用“生平之學(xué)……有實(shí)政及民”(47)《與張淵甫》，沈垚：《落帆樓文集》卷八，吳興嘉業(yè)堂刊本。。無(wú)論是張鑑的飽讀詩(shī)書(shū)，“以文章著”，還是沈垚的安貧樂(lè)道，立志“以功德顯”，這些言行都集中體現(xiàn)了鄉(xiāng)賢群體所代表的傳統(tǒng)士紳階層的價(jià)值取向和人生追求，是鄉(xiāng)賢祠標(biāo)榜的“士茍同志，曠世相感，而古今旦暮益信吾道之不孤”中的“志”和“道”的生動(dòng)注解，揭示了鄉(xiāng)賢精神承載的價(jià)值內(nèi)涵(48)孫燮：《妙境庵祭鄉(xiāng)先輩記》，民國(guó)《南潯志》卷十六《祠墓》。。

二是對(duì)科名仕宦及品學(xué)顯達(dá)的務(wù)實(shí)取舍。在上述42位鄉(xiāng)賢中，除龐樸、史博等2人為元代人外，明清時(shí)期的人物有40位，其中擁有各級(jí)科名者35人。明清時(shí)期的士紳階層，通常以獲取更高的科舉功名和職銜為途徑，追求儒家倡導(dǎo)的輔君治國(guó)、經(jīng)世濟(jì)民之理想，然而，異常激烈的科舉競(jìng)爭(zhēng)造成了中下層士紳的集體困頓。在擁有科名的35位鄉(xiāng)賢中，具有舉人以上功名者11人(占31.4%)，其中有仕宦記錄者11人；具有生員(含貢生)功名者24人(占68.6%)，其中有仕宦記錄者1人。在鄉(xiāng)賢們的攀進(jìn)之路上，大多經(jīng)歷著像楊鳳苞、丁桂、紀(jì)遠(yuǎn)、孫燮、茅星來(lái)等人“屢試秋闈不售”的艱難上坡，甚至備嘗“屢試無(wú)成，南北共十二回”(沈垚)(49)沈垚：《落帆樓文集》卷九。、“十度槐黃，艱于一第”(蔣錫綸)(50)民國(guó)《南潯志》卷二十一《人物》四。的痛苦經(jīng)歷。這些個(gè)例的背后，折射出明清時(shí)期儒林生員群體仕途的壅塞，也在很大程度上影響了鄉(xiāng)賢祠的“取友之道”由“貴顯”向“品學(xué)”的轉(zhuǎn)向。

這個(gè)轉(zhuǎn)向過(guò)程，還曾一度引起了有關(guān)鄉(xiāng)賢入祀標(biāo)準(zhǔn)的爭(zhēng)論。道光年間至太平天國(guó)之前，鄉(xiāng)賢祠“祀鄉(xiāng)先輩之品學(xué)兼優(yōu)者，其貴顯者不得與焉……所祀三十六人，多山林隱逸之士”。兵燹后，鄉(xiāng)賢祠重建于潯溪書(shū)院南首。由于朱氏、董氏家族捐銀、助地，“朱文肅公(國(guó)禎)、董洵陽(yáng)公(份)亦得入祀”，遂引發(fā)鄉(xiāng)賢入祀標(biāo)準(zhǔn)之爭(zhēng)。張鑑、金錫桂、紀(jì)石齋等反對(duì)派主張：鄉(xiāng)賢祠“雖私祭，實(shí)公祭也，當(dāng)論品學(xué)，不必問(wèn)窮達(dá)”，“是舉宜闡幽，達(dá)者可舍焉”(51)沈登瀛：《南林鄉(xiāng)前輩私祀錄序》，民國(guó)《南潯志》卷四十七《集文》二。。他們強(qiáng)調(diào)：“鄉(xiāng)賢之設(shè)……至嚴(yán)至重，故入之者以為榮”，而“后世徇私濫祀”，“品未必優(yōu)而學(xué)僅工制舉者亦得列入，未免太濫”，“有志之士幾欲奉其祖父之主以出者，是以得祀為恥矣”(52)沈登瀛：《精廬小集圖跋》，民國(guó)《南潯志》卷十六《祠墓》。。于是，議增之事提交“公議”，爭(zhēng)論雙方最終達(dá)成妥協(xié)：“已列入者不便黜去……惟濫入者不書(shū)名，以示區(qū)別”(53)蔣錫礽：《南潯私祀鄉(xiāng)賢祠記》，民國(guó)《南潯志》卷十六《祠墓》。。曾經(jīng)高居尚書(shū)之位的董份在鄉(xiāng)賢祠中受到了“不書(shū)名”的窘遇，這種反差揭示了地方社會(huì)在受到中央權(quán)威及其價(jià)值導(dǎo)向直接影響的同時(shí)，也保持著自身對(duì)權(quán)威的認(rèn)同邏輯。與朝廷推行的科舉制度及文化權(quán)威不同，鄉(xiāng)賢祠樹(shù)立的地方性榜樣，表現(xiàn)出地方社會(huì)對(duì)于科舉入仕及困窮顯達(dá)的務(wù)實(shí)取舍，正所謂“求古人于百里一賢、千里一圣，不如近在鄉(xiāng)里，其流風(fēng)遺韻尤足以動(dòng)人”(54)孫燮：《妙境庵祭鄉(xiāng)先輩記》，民國(guó)《南潯志》卷十六《祠墓》。。具體到心理和行為層面，支配地方社會(huì)價(jià)值認(rèn)同的坐標(biāo)體系不僅僅體現(xiàn)為國(guó)家權(quán)力的倡導(dǎo)，更突出表現(xiàn)為地方士紳階層對(duì)以家族宗親、鄉(xiāng)邑地望為紐帶的區(qū)域性共同體的認(rèn)同。

綜上所述，明清時(shí)期的南潯士紳立足地方，通過(guò)在地方社會(huì)積治產(chǎn)業(yè)、經(jīng)商營(yíng)工，編造以地方社會(huì)為中心的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，參與、組織和領(lǐng)導(dǎo)地方公共事務(wù)，建構(gòu)地方社會(huì)的主流價(jià)值認(rèn)同等形式扎根地方，經(jīng)營(yíng)地方，進(jìn)而成為地方社會(huì)的權(quán)勢(shì)階層和主導(dǎo)力量。士紳經(jīng)營(yíng)地方，形成了地方性的經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化和權(quán)力網(wǎng)絡(luò)。這些網(wǎng)絡(luò)不僅成了國(guó)家政權(quán)控制和滲透市鎮(zhèn)社會(huì)的通道，也構(gòu)成了士紳在地方社會(huì)施展紳?rùn)?quán)和地方權(quán)威的基礎(chǔ)。這些網(wǎng)絡(luò)一經(jīng)形成，就具有相對(duì)的穩(wěn)定性和延續(xù)性，也必然表現(xiàn)出地方社會(huì)相對(duì)于國(guó)家權(quán)威的獨(dú)立性與自主性。從明清時(shí)期的南潯士紳社會(huì)來(lái)看，士紳階層扎根地方、經(jīng)營(yíng)地方與地方社會(huì)的運(yùn)轉(zhuǎn)是一個(gè)同步的過(guò)程，而士紳階層與地方共同體的不斷趨近、地方社會(huì)與國(guó)家權(quán)力體系的相對(duì)獨(dú)立，也是這一過(guò)程的兩個(gè)方面。