“至文”論

李 靜，任競澤

(陜西師范大學(xué) 文學(xué)院，陜西 西安 710119)

作為中國古代文論史上的重要概念和文學(xué)批評標(biāo)準(zhǔn)，“至文”理論內(nèi)蘊豐富，隨著先秦以來哲學(xué)思想、政治歷史及其文化思潮的發(fā)展與演進(jìn)，歷代對“至文”的理解和定位也隨之發(fā)生改變?！爸廖摹钡脑u定標(biāo)準(zhǔn)與儒家思想的主流地位息息相關(guān)，作為儒家思想之精髓的“五經(jīng)”常被當(dāng)作“至文”而成為世人的創(chuàng)作范式。“至文”之作在“五經(jīng)”規(guī)約內(nèi)表達(dá)作者“至情”，凡“至文”者必出于作者“童心”，也必是其“為情而造之文”。

一、“至文”的多重內(nèi)涵

“至”，《說文解字》釋為“鳥飛從高下至地也”[1]247，引申為極致?！拔摹?，《說文解字》解為“錯畫也，象交文”[1]185，指有交叉紋飾的東西。將“至”與“文”的不同意蘊進(jìn)行組合，通過釋名解義得出“至文”是具有優(yōu)美形式和極致內(nèi)涵的文章。具體而言，“至文”通常有3種釋義。其一，指人德行完備?！盾髯印げ黄垺份d曰：“君子寬而不僈……夫是之謂至文”[2]21，“至文”指做事有度、寬和勤奮且獨立正直之人。其二，指禮儀禮制?！抖Y記·三年問》載曰：“故三年之喪，人道之至文者也，夫是之謂至隆，是百王之所同，古今之所壹也，未有知其所由來者也?！盵3]3年之喪是喪禮中最盛的禮儀，且前世行之已久?！盾髯印ざY論》有曰：“本末相順，終始相應(yīng)，至文以有明，至察以有說。”[2]230“至文”指禮的形式，禮制是極致完美并且有明確等級差別的一種形式。其三，指最好的文章。方孝孺在《贈鄭顯則序》中提及“至文”：“善為文者，貴乎奇其意而易其詞。驟而覽之，亹亹覺其易也；徐思而繹之，雖極意工巧者莫加焉。若是者，其為至文乎？”[4]447最好的文章應(yīng)像圣賢創(chuàng)作的典雅文章一般“不務(wù)奇其詞而奇其意”[4]447，初讀覺其淺易，細(xì)思又感深意無窮。此外，歷代文人墨客常用“至文”代指墓志銘文，如《文史通義校注》“至文雅健”[5]，蘇軾《與孫志康二首之二》“至文實錄，讀之哽咽”[6]1681。墓志銘文是如實記錄逝者生平的典雅有力的文章，能使讀者憶及逝者從而哀慟哽咽。蘇軾在《答李方叔書》寫道：“獨所謂‘未得名世之士為志文則未葬’者，恐于禮未安?！盵6]1431如果沒有名士來為逝者撰寫“至文”，恐怕是不合理的。由此可知，墓志銘文須由名士來撰寫，內(nèi)容多頌揚逝者豐功偉績，以表達(dá)對逝者的尊重以及對生者的慰藉。

李贄在《復(fù)焦弱侯》中評論蘇軾及其文時寫道：“蘇長公何如人，故其文章自然驚天動地。世人不知，祗以文章稱之，不知文章直彼余事耳。世未有其人不能卓立而能文章垂不朽者?！盵7]161最好的文章即“至文”，應(yīng)發(fā)于人之真情，作者的品格以及情操會反映在文章中。因此，“至文”應(yīng)出自人之本心和真情，也即“至情”。對“至情”概念最具代表性的詮釋當(dāng)屬李贄的“童心說”：“天下之至文，未有不出于童心焉者也”[7]68，“夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也”[7]67。“童心”就是不受世俗影響的赤子之心，是“最初一念之本心”。“至文”要表達(dá)“至情”，首先，要做到對“真”的追求，“若失卻童心，便失卻真心；失卻真心，便失卻真人。人而非真，全不復(fù)有初矣”[7]67。其次，要做到對自然的追求，“蓋聲之來，發(fā)于情性，由乎自然，是可以牽合矯強而致乎”[7]82。最好的文章應(yīng)是作者以流暢自然的手法在真實情感的自然流露下創(chuàng)作出的文章。

“至文”有多重內(nèi)涵，或指完美的德行，或指隆重的禮儀，或指最好的文章，或指墓志銘體。作者既要保持童心和真心，也要注重自然的情感抒發(fā)。因此，“至文”最終都是作者“至情”的流露。

二、“至文”的“五經(jīng)”規(guī)約

“至文”在表達(dá)主體“至情”的同時也有自己的創(chuàng)作規(guī)約。中國古代文論史上所有被稱為“至文”的文章，無一不是作者在“五經(jīng)”限定的內(nèi)容范圍內(nèi)有感而發(fā)的創(chuàng)作成果?！拔褰?jīng)”指的是《詩經(jīng)》《尚書》《禮記》《周易》和《春秋》，這5部書是中國保存至今的最古老的文獻(xiàn)，也是中國古代儒家的主要經(jīng)典。其中，《詩》溫柔寬厚，《書》疏通知遠(yuǎn)，《樂》廣博易良，《易》潔靜精微，《禮》恭儉莊敬，《春秋》屬詞比事?！拔褰?jīng)”之所以成為“至文”的創(chuàng)作規(guī)約，首先，源于儒家思想在中國古代文化史上的主流地位。儒家思想自先秦時期創(chuàng)立，到漢代董仲舒創(chuàng)立新儒學(xué)，到宋明之際發(fā)展為程朱理學(xué)與陸王心學(xué)，再到明清之后進(jìn)步思想家對儒家思想進(jìn)行批判與繼承，儒家思想始終活躍在中國古代歷史中，且在思想領(lǐng)域占主導(dǎo)地位。因此，作為儒家思想核心內(nèi)核的“五經(jīng)”自然成為世人公認(rèn)的“至文”。其次，在于“五經(jīng)”具有永恒性與絕對性等特點。劉勰在《宗經(jīng)》篇對“經(jīng)”進(jìn)行了解釋：“三極彝訓(xùn)，其書曰經(jīng)。經(jīng)也者，恒久之至道，不刊之鴻教也?！盵8]21“經(jīng)”能說明天、地和人之間的普遍真理，“五經(jīng)”所涵蓋的5部經(jīng)書因此是普遍適用的文章，而“至文”和“經(jīng)”一樣，應(yīng)是具有普遍真理且穩(wěn)定恒久的文章。再次，“五經(jīng)”基于各自獨特的特點，如《易經(jīng)》“入神致用”[8]21、《書》“覽文如詭，而尋理即暢”[8]21及《春秋》“一字見義”[8]22等，為各種文體提供了內(nèi)容和形式上的規(guī)范，使《周易》成為論、說、辭和序等體裁的源頭，《尚書》成為詔、策、章和奏等體裁的起點[8]22。

“五經(jīng)”在相當(dāng)長一段時間內(nèi)是社會公認(rèn)的“至文”，凡“至文”者必被作為規(guī)范引起文壇作家爭相模仿。柳宗元在其《答韋中立論師道書》中云：“故吾每為文章，未嘗敢以輕心掉之，懼其剽而不留也；未嘗敢以怠心易之……本之《書》以求其質(zhì)，本之《詩》以求其恒，本之《禮》以求其宜，本之《春秋》以求其斷，本之《易》以求其動，此吾所以取道之原也。”[9]柳宗元以《尚書》為本原，求文章質(zhì)樸無華，從《詩經(jīng)》中求文章永恒的情理，在《禮》中求文章內(nèi)容合理等，都證實了“五經(jīng)”為“至文”的創(chuàng)作提供規(guī)式，即典雅風(fēng)格的創(chuàng)作標(biāo)準(zhǔn)，如《定勢》篇云：“模經(jīng)為式者,自入典雅之懿”[8]530；《體性》亦云：“故童子雕琢，必先雅制，沿根討葉，思轉(zhuǎn)自圓?！盵8]506因此，在典雅文風(fēng)影響下創(chuàng)作出來的文章才可入“至文”之列。如南北朝顏之推《顏氏家訓(xùn)》謂：“夫文章者,原出五經(jīng)?！盵10]唐代白居易《與元九書》云：“天之文,三光首之；地之文，五材首之；人之文，六經(jīng)首之。”[11]宋代呂本中《童蒙訓(xùn)卷》有言：“學(xué)問當(dāng)以《孝經(jīng)》《論語》《中庸》《大學(xué)》《孟子》為本，熟味詳究，然后通求之《詩》《書》《易》《春秋》，必有得也?！盵12]明代張溥《五經(jīng)征文序》中也以“五經(jīng)”作為宗經(jīng)復(fù)古者的標(biāo)桿：“所以志于宗經(jīng)復(fù)古者,蓋其至也,是以五經(jīng)之選,義各有托……”[13]由此看來，在中國歷史上“五經(jīng)”一直都處于源頭，文人普遍認(rèn)為作學(xué)問當(dāng)以儒家經(jīng)書為“第一義”，后人又參照圣人經(jīng)典進(jìn)行創(chuàng)作，這些都間接肯定了“五經(jīng)”的至上地位，同時也肯定了“五經(jīng)”是“至文”的創(chuàng)作規(guī)約。此外，“至文”應(yīng)在“五經(jīng)”規(guī)約范圍內(nèi)展示多層面的內(nèi)涵，如宋代理學(xué)家曾豐《博文齋記》載曰：“文云文云，其上經(jīng)乾緯坤，錯寒綜署，于以使陰陽調(diào)，風(fēng)雨節(jié)，日月順，星辰適；其次綱維人論，于以使君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦；又其次統(tǒng)紀(jì)物理，于以使鳥獸、草木、魚鱉、昆蟲咸秩。此天下之至文也?！盵14]首先，“至文”要遵循自然規(guī)律，使陰陽、風(fēng)雨、日月以及星辰等現(xiàn)象相互適宜，這是哲學(xué)層面的意義；其次，“至文”應(yīng)維護(hù)“五經(jīng)”所約束的人倫綱常，使君臣、父子、兄弟以及夫婦關(guān)系有所依，從而起到維持社會秩序的作用，這是人文層面意義；最后，“至文”應(yīng)指涉萬物，通過鳥獸草木等使“至情”得以充分流露，這是文章層面的意義。“至文”的3個不同層面的意義相輝相應(yīng)，共同豐富著其內(nèi)涵。

長期以來，“五經(jīng)”為“至文”創(chuàng)作提供規(guī)范的至上地位恒居不變。一方面，儒家思想長期占據(jù)主流地位，儒家思想的精髓——“五經(jīng)”的地位自然不容置疑；另一方面，“五經(jīng)”是恒久且普遍適用的真理性文章，為各種文體的寫作提供了模板。正因為“五經(jīng)”具有穩(wěn)定性以及絕對性，所以才能作為標(biāo)準(zhǔn)供后人參考學(xué)習(xí)以及模仿，才能成為“至文”創(chuàng)作的規(guī)約。此外，文學(xué)創(chuàng)作者應(yīng)在“五經(jīng)”基礎(chǔ)上表現(xiàn)“至文”的深層次內(nèi)涵，進(jìn)而更好詮釋“至文”的創(chuàng)作標(biāo)準(zhǔn)。

三、“至文”的“情采”條件

除“五經(jīng)”規(guī)約外，“至文”還需要兼具“情”與“采”兩方面的條件。歷來學(xué)者關(guān)于“至文”的典范——“五經(jīng)”的形式有不少論述，如清代《漁洋詩話》有言：“余因思《詩》三百篇，真如畫工之肖物。如‘燕燕’之傷別……‘蒹葭蒼蒼’之懷人，《小戎》之典制……”[15]又如黃侃在《文心雕龍札記》中更是極力稱贊“五經(jīng)”之首《周易》的語言之美：“諸夏文辭之古，莫古于《帝典》，文辭之美，莫美于《易傳》?！盵16]12劉勰《文心雕龍·麗辭》亦贊：“《易》之《文》《系》，圣人之妙思也：序《乾》四德，則句句相銜；龍虎類感，則字字相儷；乾坤易簡，則宛轉(zhuǎn)相承；日月往來，則隔行懸合；雖句字或殊，則偶意一也?！盵8]588此處指明字字相對與句句排偶的創(chuàng)作手法為《周易》的語言藝術(shù)加分添彩。韓愈雖在《進(jìn)學(xué)解》中概嘆《尚書》語言“佶屈聱牙”，但這僅是受時代條件的局限。事實上，由于時人常用少量字詞概括較多意蘊，省略一些虛詞，因此《尚書》成為古代文論史上詞簡意約與凝煉古樸的散文語言的發(fā)端。此外，《尚書》中大量比喻、對偶和排比等修辭手法更豐富了其藝術(shù)形式。與《尚書》相比，《春秋》有明顯的進(jìn)步，是“平淺而有生命的新興散文”[17]，通過“微言大義”評價人和事物，創(chuàng)立了獨特的“春秋筆法”。綜上所述，成為“至文”的條件之一便是擁有像“五經(jīng)”一樣的能夠表達(dá)內(nèi)容的形式。

文章之“采”華美或質(zhì)樸與作者之“情”緊密關(guān)聯(lián)。《情采》篇云：“研味《孝》《老》，則知文質(zhì)附乎情性”[8]537，“夫鉛黛所以飾容，而盼倩生于淑姿；文采所以飾言，而辯麗本于情性?！盵8]537文采只是修飾語言的工具，作者出于本心的思想情感才能創(chuàng)作出曼妙的文章。劉勰所言立文之道有三：形文、聲文、情文[8]537，而“情者，文之經(jīng)；辭者，理之緯；經(jīng)正而后緯成，理定而后辭暢”[8]538，只有情理確定而后文辭才能通暢，也就是要“為情造文”[8]538。同時，劉勰認(rèn)同內(nèi)容要先于形式這一觀點，尤其是為情而造之文更值得推崇。明代楊慎肯定了劉勰的觀點，他評論屈原的《楚辭》是“有疾痛而自呻吟”，這是“為情造文”的典型，東方朔之后的辭賦創(chuàng)作都是“強呻吟而無疾痛”，即所謂的“為文造情”，這是萬萬不可取的?！盀槲脑烨椤钡木唧w表現(xiàn)是黃侃在《文心雕龍札記》中指出的“一曰繁，二曰浮，三曰晦”[16]112，即繁雜過分雕飾、脫離實義與隱晦而不簡明，這都是創(chuàng)作中應(yīng)摒棄的。范文瀾據(jù)此原則將漢樂府視為“至文”，《公羊傳·宣公·十五年》注曰：“‘男女有所怨恨，相從而歌。饑者歌其食，勞者歌其事?！芍娙耸财?，皆出于性情，蓋茍有其情，則耕夫織婦之辭，亦可觀可興。漢之樂府……情文真切，有非翰墨之士所敢比擬者。即如《古詩十九首》，在漢代當(dāng)亦謠諺之類，然擬《古詩》者，如陸機之流，果足與顏行論短長乎！”[8]541許學(xué)夷《詩源辯體》也將漢魏五言詩視為為情而造之“至文”，劉勰亦稱《古詩十九首》為“五言之冠冕”[8]66。在他們看來，漢魏五言詩尤其是《古詩十九首》舍棄了繁雜修飾之語，是詩人在性情自然流露下創(chuàng)造出來的作品，可以算得上是詩中“至文”。因此，成為“至文”的第二個條件應(yīng)是出于作者的真情實感。

此外，“至文”還需作者之“氣”與其影響的文章之“體”相宜?！皻狻奔醋髡叩膫€性、氣度和情感精神狀態(tài)在文章中的體現(xiàn)。學(xué)界普遍認(rèn)同曹丕將“氣”分為清濁兩種的觀點，這實則代表了兩類不同風(fēng)格的作者及其文章特色：一類是陽剛爽朗與清新純正之人，其文章表現(xiàn)出剛健慷慨之風(fēng)；另一類是陰柔纏綿風(fēng)格之人，其文風(fēng)往往含蓄幽怨?？梢姡髡叩膫€性氣質(zhì)通過創(chuàng)作表現(xiàn)在文章中，從而決定文章的審美價值以及藝術(shù)水平。至于清濁何者為勝，似兩者無優(yōu)劣之分。首先，從曹丕本人的思想傾向看，《典論·論文》開篇即反對文人相輕，由此可知他提倡文學(xué)應(yīng)豐富多元，且作者“各有所長”，不必以己之長輕他人之短。其次，從審美層面來看，清代表了陽剛爽朗的風(fēng)格，濁代表了沉郁頓挫的風(fēng)格，正如婉約派和豪放派，各有特色而已?！皻狻背晌膭t化為“體”，由于每個人“才性異區(qū)”，故“文體繁詭”[8]500。這里的“體”并非指體裁一類，而是指文體風(fēng)格?！绑w”有“小體”與“大體”之分：“小體”即作者之“氣”表現(xiàn)于個別篇章中的氣貌，“大體”即約定俗成的文類風(fēng)貌，體現(xiàn)出特定歷史時期的審美傾向，是若干個人之“氣”的集中展現(xiàn)。因此，作者之“氣”不僅需與作者個人文章之“體”相適，同時也要與文章文類之“體”相宜。正所謂“氣以實志，志以定言，吐納英華，莫非情性”[8]498。“氣”可以充實人的情志，情志又影響文章的情采風(fēng)貌，即文章之“體”，故文章能否成為“至文”取決于決定個人情志的“氣”以及其影響的文章之“體”。

要之，在“至文”的多重內(nèi)涵中，“至文”總是與極致完美之義相匹配?！爸廖摹毙璞磉_(dá)“至情”，是發(fā)肺腑之言作純真文字。要按傳統(tǒng)儒家思想文化背景下的“五經(jīng)”所創(chuàng)立的規(guī)范進(jìn)行創(chuàng)作，立意需正，并兼具內(nèi)在美與外在美。同時，創(chuàng)作者所秉之氣只有與其所作文章之“體”和諧一致，創(chuàng)作出情采并重的文章，才能被列為“至文”。