重新理解自然辯證法的革命性
——兼駁關(guān)于自然辯證法革命性的質(zhì)疑

李建肖

（復(fù)旦大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，上海 200433）

革命性是辯證法的本質(zhì)。馬克思不止一次言明，“辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解”。[1]（p22）換言之，辯證法的革命性體現(xiàn)為從暫時性方面理解事物的發(fā)展過程，即在批判和改造舊世界中建立新世界。出于反對第二國際和蘇聯(lián)對辯證法的庸俗化理解、喚醒無產(chǎn)階級革命意識的目的，西方馬克思主義者普遍關(guān)注辯證法的革命性，如盧卡奇指出“唯物主義辯證法是一種革命的辯證法”。[2]（p48）但他們強調(diào)辯證法只存在于社會范疇，辯證法的革命性也只表現(xiàn)為對“階級關(guān)系的否定”，[3]（p284）所以否認闡發(fā)自然界實在發(fā)展規(guī)律的自然辯證法具有革命性。此后，“馬克思學(xué)”的部分學(xué)者貶斥自然辯證法，指責恩格斯消解了馬克思辯證法的革命性，并據(jù)此將“馬恩對立論”推向高潮。盡管當前諸多學(xué)者自覺地以學(xué)術(shù)辯論和理論宣傳的姿態(tài)，對關(guān)于自然辯證法的誤解做出了部分回應(yīng)，但對自然辯證法革命性的闡發(fā)仍相對乏力。重釋自然辯證法的革命性不僅有利于證明恩格斯在辯證法領(lǐng)域發(fā)展馬克思主義的理論與實踐貢獻，而且能夠有效廓清“馬恩對立論”的錯誤觀點，為馬克思主義整體性和革命性辯護。

一、重大誤解：自然辯證法不具有革命性

盧卡奇較早開辟了質(zhì)疑自然辯證法革命性的理論道路，盡管他后來認識并澄清了自己的這一錯誤，但他之后的諸多學(xué)者仍沿承這條不歸路，對自然辯證法的革命性展開了系統(tǒng)批判。

誤解一：自然科學(xué)的辯證法不具有革命性。

馬克思和恩格斯一致認為研究辯證法需要自然科學(xué)根基。因此，恩格斯耗費大量精力研究自然科學(xué)理論，闡發(fā)“自然科學(xué)的辯證法”。[4]（p503）恩格斯多次表明對工業(yè)實驗的青睞，他強調(diào)實驗方法使人們擺脫了求助神靈和主觀揣測的思維方式，為發(fā)展自然科學(xué)和確立唯物主義自然觀提供了基礎(chǔ)。但這些觀點卻使恩格斯被誤認為忽視批判自然科學(xué)的歷史前提，以及具有實證主義傾向。

其一，恩格斯沒有批判自然科學(xué)的歷史前提。唯物史觀認為，社會存在決定社會意識。因此，產(chǎn)生和發(fā)展于特定歷史時期的自然科學(xué)是該時期現(xiàn)實境遇和統(tǒng)治階級意識形態(tài)的反映。盧卡奇指出，自然科學(xué)由于強調(diào)觀察、實驗而非批判的方法，其不科學(xué)性表現(xiàn)為當它“被運用于社會時，它就會成為資產(chǎn)階級的思想武器”。[2]（p59）他認為，馬克思既看到自然科學(xué)的積極意義，又看到自然科學(xué)的資本主義性質(zhì)及其歷史性，因此馬克思既承認又揚棄地對待自然科學(xué)。而恩格斯盡管早已認識到資本主義現(xiàn)實與理論認識的關(guān)系，但他的自然辯證法卻看不到概念對象的現(xiàn)實性，一味強調(diào)“概念（及其與之相應(yīng)的對象）的僵化輪廓將消失”，[2]（p50）且停留在直觀的思考層面，并未觸動客體即思考的對象，最終使“流動的概念”成為“純‘科學(xué)的’事情”。[2]（p50）盡管盧卡奇沒有直接批評恩格斯忽視自然科學(xué)的歷史前提，但他關(guān)于自然辯證法的觀點深刻影響了施密特。施密特指出，恩格斯由于受到圣西門和孔德的影響，注重對自然科學(xué)進行概括和分類，但“充其量不過是對自然科學(xué)研究成果進行解釋與敘述”，[5]（p49-50）根本不觸及自然科學(xué)歷史前提的批判和辯證的方法論創(chuàng)制。這樣，恩格斯背離了使自然科學(xué)辯證法化的初衷，更不要說論證辯證法的革命性了。

其二，恩格斯研究自然科學(xué)的方法是實證主義。但此種“實證主義”不是恩格斯論域中的“實踐”和“實證科學(xué)”，而是指以被觀察到的事實作為一切思維基礎(chǔ)、強調(diào)經(jīng)驗事實和驗證過程的實證主義。在眾多批判者中，美國實用主義者悉尼·胡克最為直接。胡克認為，雖然恩格斯很少直接把辯證法等同于科學(xué)方法，但他關(guān)注科學(xué)命題與周圍現(xiàn)實、事實經(jīng)驗的聯(lián)系，并把辯證法視為發(fā)現(xiàn)新的真理的方法，使辯證法同其他科學(xué)方法一樣被理解為“人們借以擴展其認識界限的，有組織的推論、預(yù)言和核對的程序”。[6]（p159）因此，恩格斯關(guān)于辯證法的某些公式在一定意義上會“安慰當代的實證主義者”。[6]（p159）與胡克的批判視角不同，諾曼·萊文堅持馬恩對立論的觀點。他提出馬克思注重實踐創(chuàng)造過程，恩格斯注重直觀驗證過程，這一區(qū)別促成兩人自然辯證法思想的迥異立場，即馬克思認為自然辯證法揭示了人借由實踐將客體自然界納入思想領(lǐng)域的過程，而恩格斯強調(diào)自然界存在不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀規(guī)律，認為“自然辯證法之所以存在，是因為獨立于思想之外的領(lǐng)域本身按照辯證法規(guī)律運轉(zhuǎn)”，[7]（p14）自然辯證法僅在于驗證這些規(guī)律。最終，恩格斯使辯證法停留在認識論和反映論層面，只能“從肯定的方面理解事實，看不到事實在歷史中的自我否定和自我揚棄”。[8]盡管萊文認為恩格斯的方法是“實用主義”，但相較于他的具體評判，“實證主義”似乎比“實用主義”更貼切。

誤解二：自然界的辯證法不具有革命性。

除了對自然科學(xué)的辯證法的責難，薩特、施密特等學(xué)者還把批判矛頭指向了恩格斯關(guān)于自然界的辯證法的闡釋，認為恩格斯把辯證法推置“自在自然”，漠視人對自然界的實踐環(huán)節(jié)，最終導(dǎo)致辯證法降格為唯心主義和自然主義。

其一，自然界的辯證法是唯心主義的思想遺留。部分學(xué)者認為，馬克思通過現(xiàn)實實踐剝離了黑格爾辯證法的“神秘外殼”，并將辯證法置于社會歷史領(lǐng)域以分析資本主義社會的發(fā)展規(guī)律，而恩格斯卻把辯證法擴展到“自在自然”，使辯證法再次降格為唯心主義的辯證法。一方面，盧卡奇認為，恩格斯忽視“歷史過程中的主體和客體之間的辯證關(guān)系”，導(dǎo)致思維與存在、理論與實踐無法統(tǒng)一。因此，自然辯證法只能困臼于人的抽象思維和理論視野，背離了辯證法改造現(xiàn)實的本質(zhì)，使“辯證方法就不再是革命的方法”。[2]（p50）另一方面，科萊蒂譏諷恩格斯從自然領(lǐng)域賦予辯證法以唯物主義基礎(chǔ)，卻又把這一基礎(chǔ)還原為抽象的物質(zhì)概念。他認定，物質(zhì)本身“只是一個理念，一種純粹的虛聲”，[9]（p5）是人思維抽象出的一般存在。薩特也認為，自然辯證法是一次失敗的嘗試。因為自然辯證法的本質(zhì)不過是恩格斯“根據(jù)先驗法則”[10]（p160）對無人的自然界規(guī)律的主觀概括并“使我們倒退到了徹底教條化的唯心主義”。[10]（p161）根據(jù)薩特和科萊蒂的理解，自然辯證法在認識論層面類似于康德所堅持的“理性為自然立法”的原則，本質(zhì)上是恩格斯基于人與自然界的二元分離，依托思維抽象對自然界的規(guī)律做出的主觀臆斷。因此，自然辯證法陷入了唯心主義的泥淖，并不具有任何改造現(xiàn)實世界的功能。

其二，自然界的辯證法是自然主義的理論再現(xiàn)?？聽柺┌艳q證法革命性的消解歸咎于列寧及其跟隨者，而非恩格斯本人?？聽柺┱J為列寧及其跟隨者倒退到費爾巴哈的水平，“把辯證法變成了客體、自然和歷史，他們把認識僅僅描繪成主觀意識對這種客觀存在的被動的鏡子式的反映”，[11]（p82）不僅使辯證法淪為對現(xiàn)實的直觀，而且還破壞了“革命運動內(nèi)部理論和實踐的一般和特殊關(guān)系”，[11]（p83）使辯證法的革命性不復(fù)存在。而施密特不僅大張旗鼓地反對蘇聯(lián)對辯證法的闡釋，更是把辯證法革命性的消解追溯到恩格斯。他一再表示，在恩格斯眼中“人作為自然過程的進化產(chǎn)物，不過是自然過程的受動的反射鏡”。[5]（p50）恩格斯拋棄了馬克思強調(diào)的“進行反映的意識同時是人的‘實踐批判’活動的一個要素”[5]（p51）的觀點，使自然辯證法既沒有體現(xiàn)出自然界是人的實踐產(chǎn)物，也沒有彰顯出人對自然界的能動作用，更不具有對社會現(xiàn)實的革命性。如果說，將自然界的辯證法視為唯心主義，責難其倚重人的邏輯抽象，割裂人的思維與現(xiàn)實自然界的辯證關(guān)系；那么將自然界的辯證法指責為自然主義，則是強調(diào)其僅僅是人對自然界的直觀認識，缺乏對人的思維和能動作用的關(guān)懷。吊詭的是，兩類相悖的觀點卻站到了一起，批判自然界的辯證法不僅其自身不具有革命性，而且也遮蔽了馬克思辯證法的革命本質(zhì)。

質(zhì)疑自然辯證法革命性的學(xué)者指責恩格斯沒有辯證地看待自然科學(xué)，并把辯證法擴展到“自在自然”，忽視人的實踐，導(dǎo)致人與自然界、自然界與社會歷史的二元對立，使辯證法喪失改造現(xiàn)實世界的革命意義。因此，還原自然辯證法的革命性，必須闡明自然科學(xué)的辯證法、自然界的辯證法的現(xiàn)實性和歷史性，表明自然辯證法的實踐特質(zhì)。

二、理論形態(tài)：自然科學(xué)的辯證法與自然界的辯證法

19世紀后半葉，資本主義社會現(xiàn)實呈現(xiàn)出新的變化：在自然科學(xué)領(lǐng)域，三大規(guī)律的發(fā)現(xiàn)證明了一切形而上學(xué)的觀念和方法過時了；在自然哲學(xué)領(lǐng)域，唯心主義和舊唯物主義自然觀殘留在部分自然科學(xué)家和哲學(xué)家的頭腦中，使他們一方面看不到自然界的現(xiàn)實性，一方面看不到自然界的歷史性；在社會現(xiàn)實領(lǐng)域，巴黎公社失敗后，以畢希納和福格特為代表的庸俗唯物主義在德國極具活力，并試圖用自然理論改良社會主義，對無產(chǎn)階級運動造成了惡劣影響。為了糾正思想領(lǐng)域和社會歷史領(lǐng)域的理論與方法錯誤，恩格斯試圖從自然領(lǐng)域闡發(fā)辯證法的現(xiàn)實性、歷史性以及自然辯證法與社會歷史的辯證關(guān)系。這一研究動因不但反映出恩格斯從最初就沒有孤立看待自然界與社會歷史，也直接影響了自然辯證法的理論形態(tài)。從文獻結(jié)構(gòu)安排看，恩格斯關(guān)于自然辯證法的四束手稿包含辯證法闡釋、自然科學(xué)中的觀念與方法批判、自然界的辯證現(xiàn)象、自然科學(xué)與社會科學(xué)的聯(lián)系等方面。顯然，恩格斯認可的自然辯證法在理論形態(tài)上至少涵括兩個方面：自然科學(xué)的辯證法和自然界的辯證法。

1.自然科學(xué)的辯證法：克服形而上學(xué)與高揚辯證邏輯。

恩格斯分析了同一與差異、偶然性與必然性、因果性三對辯證法的規(guī)律范疇，他發(fā)現(xiàn)自然科學(xué)研究由于“把辯證法同黑格爾派一起拋進大?！盵4]（p437）而存在幾種危險傾向：第一，大多數(shù)自然科學(xué)家仍然秉持形而上學(xué)的同一律，認為“同一和差異是不可調(diào)和的對立物，而不是各占一邊的兩極”。[4]（p477）在這種觀念的指導(dǎo)下，自然科學(xué)家把每一事物視作與自身的同一，拒斥同一與差異的相互作用，從而把一切事物當作永恒存在。盡管這一觀念已經(jīng)被自然事實駁倒，但仍然以理論形式保留著以抵制新事物。第二，部分自然科學(xué)家無法辯證地理解必然性和偶然性的關(guān)系，常常將“必然性和偶然性看做永遠互相排斥的兩個規(guī)定”，[4]（p477）并把自然界包含的對象和過程劃分為必然性的和偶然性的，“必然被說成是科學(xué)上唯一值得注意的東西，而偶然被說成是對科學(xué)無足輕重的東西”。[4]（p478）事實上，如果只承認必然性會導(dǎo)致自然科學(xué)成為研究既成事物的科學(xué)，只強調(diào)偶然性又無法理解偶然性的時候，就會把偶然性歸于超自然現(xiàn)象，從而把偶然現(xiàn)象拋出研究范疇。這樣，自然科學(xué)研究將永遠徘徊在已知領(lǐng)域而無法進步。第三，恩格斯發(fā)現(xiàn)人的活動能夠?qū)κ挛锏囊蚬宰龀鲵炞C，但部分自然科學(xué)家“直到今天還全然忽視人的活動對人的思維的影響；它們在一方面只知道自然界，在另一方面又只知道思想”，[4]（p483）割裂了人的活動與自然界發(fā)展的因果關(guān)系，導(dǎo)致自然科學(xué)研究中自然主義和唯心主義兩種范式的濫觴?；诖?，恩格斯對德雷帕忽視人對自然界的作用和奧肯強調(diào)思維、輕視自然科學(xué)方法的錯誤進行了尖銳的批判，認為這些觀點不可避免地墮入懷疑論，使人無法真正了解自然規(guī)律。此外，恩格斯還指出自然科學(xué)的發(fā)展及證實了的自然界的辯證發(fā)展使經(jīng)驗主義者遭遇困境。蔑視辯證法的經(jīng)驗主義者由于無法理解自然事件的內(nèi)在聯(lián)系，只能陷入唯靈論以求得“合理”解釋。對此，恩格斯強調(diào)，由于19 世紀自然科學(xué)已經(jīng)由搜集材料的科學(xué)變?yōu)檎聿牧系目茖W(xué)，提出了把握事物發(fā)展過程及聯(lián)系的方法要求，所以形而上學(xué)的方法超出其理論界限而不再適用了。“只有辯證法才為自然界中出現(xiàn)的發(fā)展過程，為各種普遍的聯(lián)系，為一個研究領(lǐng)域向另一個研究領(lǐng)域過渡提供類比，從而提供說明方法”。[4]（p436）

作為理論思維的辯證法本質(zhì)上是辯證邏輯。辯證邏輯完善于黑格爾，他借助辯證邏輯在形式上不僅解決了思維如何認識和統(tǒng)一存在的問題，而且闡明了事物發(fā)展、運動的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，彌合了同一性與差異性、必然性和偶然性以及因果性等對立范疇之間的張力，但他的辯證邏輯表現(xiàn)為顛倒了的唯心主義。在此基礎(chǔ)上，恩格斯所堅持的辯證邏輯要解決的問題是如何基于唯物主義立場，并運用辯證思維對發(fā)展著的現(xiàn)實自然界做出科學(xué)認識。對此，恩格斯做了詳細說明，“人的思維的最本質(zhì)的和最切近的基礎(chǔ)，正是人所引起的自然界的變化，而不僅僅是自然界本身”。[4]（p483）自然科學(xué)研究既不能拋棄唯物主義基礎(chǔ)，又不能局限在“自在自然”，而是聚焦于作為人的感性活動對象的、現(xiàn)實的自然界，實現(xiàn)對象與主體、感性具體與思維具體、自然規(guī)律與思維規(guī)律的統(tǒng)一。這樣，自然科學(xué)的辯證法就表現(xiàn)為“立足在經(jīng)驗基礎(chǔ)之上的理論認識的發(fā)展過程”，[4]（p489）并且這個“經(jīng)驗”并非萊文等人理解的感覺驗證，而是人的感性實踐與思維運動的綜合。因此，恩格斯不可能是實證主義者，而是實踐主義者。此外，恩格斯也多次明確自然科學(xué)研究的辯證邏輯不同于只研究思維運動形式，而不顧思維運動對象的發(fā)展過程、內(nèi)在作用及思維運動形式之間關(guān)系的形式邏輯。辯證邏輯關(guān)注思維對象、思維形式的辯證關(guān)系與發(fā)展規(guī)律，并由此及彼地推導(dǎo)出這些形式和規(guī)律，“使它們互相從屬，從低級形式發(fā)展出高級形式”。[4]（p487）自然科學(xué)的研究對象是運動著的物質(zhì)，并且物質(zhì)的每一運動形式必然能夠轉(zhuǎn)化為其他形式，因此，自然科學(xué)研究應(yīng)該摒棄靜止的、割裂的思維方法和研究邏輯，把握自然界事物之間、人與自然界之間、自然科學(xué)研究領(lǐng)域之間的辯證關(guān)系。同時，自然科學(xué)的研究應(yīng)該抱有一種歷史的、批判的眼光?！懊恳粋€時代的理論思維，包括我們這個時代的理論思維，都是一種歷史的產(chǎn)物”，[4]（p436）這表明自然科學(xué)一方面具有延續(xù)性和歷史性，是數(shù)代自然科學(xué)家的集體智慧，另一方面自然科學(xué)也是特定歷史時期的產(chǎn)物，烙印著時代的記憶。因此，恩格斯自然科學(xué)的辯證法并不缺乏對自然科學(xué)歷史前提的考量，對恩格斯忽視自然科學(xué)歷史前提批判的評價是有失偏頗的。

2.自然界的辯證法：現(xiàn)實性與歷史性的顯現(xiàn)。

“自然界是檢驗辯證法的試金石”[4]（p25）是恩格斯關(guān)于自然界的辯證法的核心論述，也是恩格斯被質(zhì)疑是唯心主義者的依據(jù)。科萊蒂和萊文囿于字面意思，暗諷恩格斯先預(yù)設(shè)了“物質(zhì)”概念和辯證法，再放置自然界加以驗證，背離了唯物主義。但他們忽略了恩格斯對黑格爾唯心主義辯證法的批判——黑格爾的問題是把辯證法“作為思維規(guī)律強加于自然界和歷史的，而不是從它們中推導(dǎo)出來的”。[4]（p463）辯證法是自然界的現(xiàn)實規(guī)律，自然界的辯證法不是人用抽象思維來解釋自然界，而是人以自然界存在的矛盾運動、歷史發(fā)展及自然界事物之間的辯證聯(lián)系等客觀規(guī)律為對象進行思維的結(jié)果。這樣，恩格斯就將黑格爾唯心主義辯證法的自然基礎(chǔ)由精神外化的存在轉(zhuǎn)換為現(xiàn)實性的存在，把黑格爾“頭足倒置”的辯證法顛倒了過來，證明了自然界的辯證法的現(xiàn)實性。

恩格斯的最終目的不僅限于論證辯證法的唯物主義原則，也意圖證明自然界的“永恒的自然規(guī)律”由于人的實踐而越來越變成“歷史的自然規(guī)律”。[4]（p495）首先，恩格斯試圖通過研究自然科學(xué)，為從現(xiàn)實發(fā)展著的自然界中闡發(fā)辯證法提供科學(xué)材料。恩格斯列舉了大量例子：水在特定條件下呈現(xiàn)液態(tài)，超過這個范圍就會發(fā)生變化；氣象學(xué)的定理超越地球也會發(fā)生改變。自然科學(xué)理論證明，自然界是自我運動、自我發(fā)展的過程集合體，并且其運動形式及發(fā)展規(guī)律不是一成不變的。因此，談?wù)撨m用于自然界的一般的、固定的自然規(guī)律只能是妄想。而自然界的辯證法作為自然界運動形式和客觀規(guī)律的反映，隨著自然界的演化也必然不斷改變其自身形式，從而具有歷史性。更為深刻的是，恩格斯還以勞動為基點，不僅從哲學(xué)意義上探討了人類起源問題，揭示了人與自然界同一的原初關(guān)系，而且闡明了人的實踐對自然界和自然界的辯證發(fā)展的根本作用——“隨著勞動而開始的人對自然的支配，在每一新的進展中擴大了人的眼界”。[4]（p553）這不僅說明，人通過勞動實踐能夠改變自然形態(tài)，使自然界的規(guī)律呈現(xiàn)出更為激烈的歷史的變化，而且人對自然界的活動也表現(xiàn)為人的發(fā)展，這是同一過程的兩個方面。在人對自然界的活動中，人類不但依托自然界提供的生產(chǎn)、生活資料促進了自身肉體的發(fā)育和成長，實現(xiàn)了自身肢體器官的完善和發(fā)展，而且隨著活動范圍的擴大和勞動促使的頭腦進化，人類逐漸加深和更新自身對自然界及其規(guī)律的認知，人類行為對自然界的影響也愈加深刻，自然界的辯證法也就表現(xiàn)為歷史的發(fā)展過程，而且該歷史發(fā)展過程是伴隨著人的實踐及人的發(fā)展一同進行的。

自然辯證法的兩種理論形態(tài)表明，其作為現(xiàn)實性和歷史性的顯現(xiàn)，凸顯了人的實踐，是主觀辯證法和客觀辯證法的統(tǒng)一。自然辯證法不僅構(gòu)成對以往辯證法的革命，而且其理論本身就表現(xiàn)出極大的現(xiàn)實革命性——它不僅確立了辯證、歷史地看待事物發(fā)展的理論方法，而且能夠使人了解自身實踐對自然界及其發(fā)展的影響，并提供了反觀社會歷史的可能。那些質(zhì)疑者既不明白自然辯證法依據(jù)的方法不是舊的形式邏輯，而是辯證邏輯，也不明白自然辯證法的現(xiàn)實性與歷史性，從而產(chǎn)生了對自然辯證法的誤解。

三、革命旨歸：自然辯證法揭示了資本主義社會的歷史限度

馬克思和恩格斯早就指明“只要有人存在，自然史和人類史就彼此相互制約”，[12]（p516）這一觀點貫穿他們理論研究與革命實踐的一生。萊文也承認，恩格斯試圖通過自然辯證法闡明一切事物都是發(fā)展變化的原則，揭示社會歷史的發(fā)展趨向即“資本主義必定滅亡，并被社會主義社會所代替”。[7]（p124）因此，自然辯證法絕不僅限于自然史視野，也為科學(xué)社會主義提供了論證。

1.從自然辯證法過渡到社會歷史辯證法。

質(zhì)疑自然辯證法的人無法理解自然界的規(guī)律何以能夠被真切把握并和社會歷史相關(guān)聯(lián)。自然辯證法的兩種理論形態(tài)已經(jīng)說明，恩格斯視野中的自然界絕非“自在自然”，而是有人參與的“現(xiàn)實自然界”。因此，自然界體現(xiàn)著人的意識和活動痕跡，人的理論思維和自然界也就“遵循同一些規(guī)律”。[4]（p538）另一方面，由于自然科學(xué)的發(fā)展，來自經(jīng)驗的思維內(nèi)容能夠從個體認知擴展到類，并通過“累積的遺傳”[4]（p539）形成普遍的自然規(guī)律，被人們進行思維掌握和實踐踐行，人們能夠憑借已知的規(guī)律認識和改造現(xiàn)實世界。因此，“辯證法的規(guī)律無論對自然界中和人類歷史中的運動，還是對思維的運動，都必定是同樣適用的”。[4]（p539）但這并不意味著自然界的規(guī)律相當于社會歷史的規(guī)律，這一點可以通過恩格斯對社會達爾文主義者的批評看出來。恩格斯肯定進化論終結(jié)自然科學(xué)目的論的進步性和革命性，但對社會達爾文主義者用生存斗爭來說明社會歷史的錯誤予以毫不留情的批判。他提出“想把歷史的發(fā)展和紛繁變化的全部豐富多樣的內(nèi)容一律概括在‘生存斗爭’這一干癟而片面的說法中，是極其幼稚的”。[4]（p548）動物與人的本質(zhì)區(qū)別在于自覺勞動，人通過生產(chǎn)勞動結(jié)成社會關(guān)系和生產(chǎn)關(guān)系，人類斗爭也就有別于動物界僅滿足生存的斗爭，“而是圍繞著享受資料和發(fā)展資料進行”。[4]（p548）這表明，人類社會的斗爭不僅受動物界規(guī)律支配，更重要的是受社會條件、社會關(guān)系的影響。因此，動物界的規(guī)律就不再適用于人類社會了。但是社會達爾文主義者無法理解這一點，仍舊把動物界的生存斗爭搬到社會歷史領(lǐng)域，強調(diào)“適者生存”的斗爭法則是歷史的選擇，忽視了人類社會斗爭的階級性質(zhì)，最終使進化論淪為資本主義和帝國主義的辯護工具。恩格斯的這一觀點和馬克思保持了高度一致。馬克思在批判朗格對工人問題的看法時就曾諷刺道：“朗格先生有一個偉大的發(fā)現(xiàn)：全部歷史可以納入一個唯一的偉大的自然規(guī)律。這個自然規(guī)律就是‘struggle for life’，即‘生存斗爭’這一句話”。[13]（p338）通過對資本主義社會勞動與生產(chǎn)的深入分析，恩格斯不僅揭示了社會達爾文主義的理論局限，更為重要的是揭示了資本主義社會的歷史界限。恩格斯強調(diào)辯證法的革命性表現(xiàn)為對“現(xiàn)存事物的否定”，[4]（p470）而不是如同進化論一般將現(xiàn)存事物視為肯定和適應(yīng)。他指出，資本主義社會中“生產(chǎn)達到這樣的高度，以致社會不再能夠消耗掉所生產(chǎn)出來的生活資料、享受資料和發(fā)展資料，因為生產(chǎn)者大眾被人為地和強制地同這些資料隔離開來”。[4]（p548）通過勞動者和自然界即勞動資料的分離，恩格斯揭開了資產(chǎn)階級一直試圖掩蓋的真相——在占有無產(chǎn)階級活勞動與確立自身政治、社會統(tǒng)治的雙重過程中，資產(chǎn)階級對無產(chǎn)階級的剝削達到無以復(fù)加的地步，致使無產(chǎn)階級與自身勞動資料、勞動產(chǎn)品相對立，無產(chǎn)階級除自身勞動力外一無所有。因此，資本主義社會的內(nèi)生性矛盾直接表現(xiàn)為兩大階級的激烈斗爭，其結(jié)果只能是“資產(chǎn)階級的垮臺和一切階級對立的消滅”。[4]（p561）

2.自然辯證法揭示資本主義社會的生態(tài)限度。

除了破除社會達爾文主義對社會歷史運動的庸俗化、簡單化理解，澄清進化論和辯證法在理解社會歷史時的根本差異，恩格斯還指明了資本主義社會漠視自然界的客觀規(guī)律必然導(dǎo)致資本主義制度的自我否定。人能夠“通過他所作出的改變來使自然界為自己的目的服務(wù)，來支配自然界”。[4]（p559）人對自然界的所有活動都是在特定的目的和社會條件下進行的，特定的目的和社會條件決定了人對自然界的實踐動機和實踐方式，影響著人與自然界的關(guān)系。在資本主義社會中，由于金錢和貨幣是至高無上的神，“利潤成了唯一的動力”，[4]（p562）更為長遠的生態(tài)效應(yīng)就超越了資本家的考慮范圍。正是對生態(tài)效應(yīng)的漠視及由此造成的生產(chǎn)條件的匱乏，埋下了資本主義制度自我解體的革命性種子。而要徹底解決生態(tài)矛盾，恩格斯認為，“需要對我們的直到目前為止的生產(chǎn)方式，以及同這種生產(chǎn)方式一起對我們的現(xiàn)今的整個社會制度實行完全的變革”。[4]（p561）但他強調(diào)的制度變革并不意味著回歸原始的公有制，而是要“建立高級得多、發(fā)達得多的共同占有形式”，[4]（p145）即消滅資本主義社會生產(chǎn)資料和社會關(guān)系的階級性質(zhì)，使社會生產(chǎn)、人和自然界擺脫束縛，從而揭示了資本主義向共產(chǎn)主義轉(zhuǎn)型的科學(xué)路徑。這樣看來，自然辯證法思想沒有將生態(tài)問題的產(chǎn)生根源懸置在“自在自然”或人的意識世界，而是呈現(xiàn)出一條資本主義制度造成的生態(tài)災(zāi)難如何演變?yōu)樯鐣螒B(tài)變革的現(xiàn)實邏輯，這不僅是恩格斯對《國民經(jīng)濟學(xué)批判大綱》和《英國工人階級狀況》等早期著作中所展露的生態(tài)思想的深入推進，也是貫徹他和馬克思始終堅持的革命性原則，即不是旨在創(chuàng)立終極真理體系，而是在批判和改造舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界。

總而言之，恩格斯通過人的實踐，架設(shè)了人與自然界、自然界與社會歷史的橋梁，和馬克思在價值立場、基本原則和核心觀點上保持了高度一致，出色完成了在自然領(lǐng)域闡發(fā)辯證法的任務(wù)。而且，恩格斯通過將自然辯證法與社會歷史統(tǒng)一起來，揭示了資本主義社會的歷史限度，為科學(xué)社會主義提供了論證，是當之無愧的革命家。當然，恩格斯不是利用自然界的規(guī)律充作社會歷史規(guī)律，而是以自然辯證法來認識人類社會對自然界的影響及人類社會歷史本身。在這個意義上，自然辯證法絕非自然哲學(xué)，而是關(guān)涉社會發(fā)展的現(xiàn)實課題。