武術(shù)在弘揚(yáng)和培育民族精神的地位、作用和實(shí)施方案研究

康建榮 閩北職業(yè)技術(shù)學(xué)院公共基礎(chǔ)部

從1840年開始，伴隨著西方文化的滲透，中華傳統(tǒng)意義上的民族精神受到了阻礙與稀釋，由此帶來了一系列社會問題，包括社會價值觀念的西化取向、功利化特色顯著等，讓社會發(fā)展陷入于“整合困境”狀態(tài)。在這種情況下，我們重拾民族信仰與民族精神顯得極有必要，而關(guān)于具體應(yīng)當(dāng)如何重拾的問題，則仁者見仁、智者見智，其中將武術(shù)與民族信仰和民族精神結(jié)合起來，用前者所具有的技術(shù)、道德、精神幾個層面特色，成為后者感受與沉淀的助力，是一項(xiàng)未來可期的有益做法。

一、武術(shù)在弘揚(yáng)和培育民族精神時的地位

民族精神來源于民族實(shí)踐活動，且可以表現(xiàn)出民族成員的深層心理及整體性格，同時在絕大多數(shù)時候?yàn)槊褡宄蓡T所普遍認(rèn)可與接受，是不可忽視的指導(dǎo)民族成員行為的重要精神依托力量。中華民族的民族精神是中華民族數(shù)千年發(fā)展進(jìn)程中的精華，它為中華民族綿延不斷的生命力貢獻(xiàn)了巨大的力量。與此同時，中國武術(shù)則是中華民族文化的杰出代表，它并非簡單意義上的肢體運(yùn)動，而是包蘊(yùn)了個體作為中華民族整體組成部分的各種素質(zhì)與精神，所以稱之為中國人的顯著標(biāo)志，它不但使個體擁有強(qiáng)健的體魄，而且從個體到整體都能顯現(xiàn)出意志品質(zhì)方面的無畏態(tài)度，有著其他文化形式所無可取代的地位。這種地位的顯著特點(diǎn)在于武術(shù)與民族精神的共性上。按照習(xí)近平總書記的指示：“當(dāng)高樓大廈在我國大地上遍地林立時，中華民族精神的大廈也應(yīng)該巍然聳立”，而民族精神大廈聳立，恰恰離不開武術(shù)這種地位獨(dú)特的文化形式促進(jìn)。

二、武術(shù)在弘揚(yáng)和培育民族精神時的作用

著名哲學(xué)家馮友蘭先生曾經(jīng)提出：中華文化的道德理想主義色彩是十分鮮明的。我們也可以據(jù)此認(rèn)為，在中國文化背景之下，一些武術(shù)運(yùn)動形式，同樣十分強(qiáng)調(diào)武德，這正可謂之中國武術(shù)的突出特色。自孔子倡導(dǎo)“道之以德，齊之以禮”的觀點(diǎn)以后，中國體育特別是具體的中國武術(shù)便具有了重禮崇德的特點(diǎn)，其本身便成為“禮”與“德”的特殊表現(xiàn)形式，是臻于“仁”的理想的必然手段。中國武術(shù)界也便自始至終都非常關(guān)注“崇武尚德”目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)效果?！队来喊Q掌·拳譜》中說：“不信者不傳，無禮者不教?！?，以及《論拳術(shù)內(nèi)外家之別》中，八卦拳名家孫祿堂所說的“拳術(shù)中亦重中和，亦重仁義”等，均屬此觀念下的具體實(shí)施原則。從這個角度上講，在弘揚(yáng)和培育民族精神時，武術(shù)正可以發(fā)揮出其所具有的“崇武尚德”作用，使武術(shù)培養(yǎng)與民族精神培育同步進(jìn)行，讓習(xí)武目標(biāo)中的強(qiáng)健體魄、修身養(yǎng)性、振奮精神、自強(qiáng)不息精神延伸到民族精神培育的層面上去。另外，我們知道：在中華武德精神的影響之下，武術(shù)技術(shù)傳授、傳承過程之中，非常注重尊師重道傳統(tǒng)的維擴(kuò)，還有對于習(xí)武者的道德評價，所以產(chǎn)生了諸如“一日為師，終身為父”等師徒傳承體系，在進(jìn)行現(xiàn)代武術(shù)教育培訓(xùn)時，雖然不必完全照搬傳統(tǒng)教育形式，但其倫理關(guān)系精神內(nèi)核的存在，同樣可以使民族精神置于深厚的感情基礎(chǔ)土壤之內(nèi)。為此，對習(xí)武者品德的看重，和對民族精神培養(yǎng)目標(biāo)的重視，將被整合在一起，使武術(shù)傳承者的道德情操培養(yǎng)視同為民族精神中的正確人生觀與價值觀培養(yǎng)，二者可以做到相輔相成、相得益彰。

三、武術(shù)在弘揚(yáng)和培育民族精神時的實(shí)施方案

在進(jìn)行武術(shù)弘揚(yáng)與培育時，主要途徑包括兩種，其一是對武術(shù)教學(xué)內(nèi)容體系的完善，此時應(yīng)當(dāng)突出武術(shù)本身的技擊特質(zhì)，使其中的功法、套路、對練、器械等形式、價值、意義得到彰顯，讓習(xí)武者對武術(shù)產(chǎn)生全面而具體的認(rèn)知，明確武術(shù)上述功法、套路等內(nèi)容，恰足以成為武術(shù)文化與民族精神傳承的基礎(chǔ)。其二則是對多種形式結(jié)合的實(shí)踐，以便讓習(xí)武者處在更為良好的育人環(huán)境之內(nèi)，利用常規(guī)體系之外的課外訓(xùn)練活動、競賽活動等，彌補(bǔ)一般武術(shù)教學(xué)的時間與空間不足問題，讓習(xí)武者有機(jī)會在更廣闊的視域內(nèi)提升自我技術(shù)水平與競技能力，同時在潛移默化中深化對于武術(shù)精神內(nèi)涵的認(rèn)知與領(lǐng)悟。總的說來，我們認(rèn)為，可以將武術(shù)視同為一種特殊的傳統(tǒng)文化，并分別從技術(shù)、武德與精神幾個層面進(jìn)行傳承，且在傳承的同時保證弘揚(yáng)和培育民族精神作用的發(fā)揮，這是具體實(shí)施方案的要點(diǎn)所在。

（一）武術(shù)技術(shù)

首先，關(guān)于武術(shù)技術(shù)層面的弘揚(yáng)和培育民族精神實(shí)施方案，我們需要注意到武術(shù)技術(shù)層面涉及的內(nèi)容比較豐富，其中像武術(shù)器材、運(yùn)動場地、武術(shù)服裝、技術(shù)技能等，都可以展現(xiàn)出地域生活方式與生活情調(diào)。在進(jìn)行武術(shù)教學(xué)與武術(shù)指導(dǎo)時，教師可以把運(yùn)動技術(shù)所傳承的內(nèi)容進(jìn)行體系化講解。與此同時，在武術(shù)運(yùn)動形式中還可以分別提煉出搏斗運(yùn)動、套路運(yùn)動方法；單練、對練與共練形式。另外，像搏斗運(yùn)動中的短兵、散打及推手等，又可以分別自成體系，從每一體系中發(fā)現(xiàn)井然有序的流傳內(nèi)容，這些做法無一不與民族精神相得益彰。再者，像武術(shù)技擊時勢必會涉及攻防應(yīng)用的知識，其中像套路、散打等形式的訓(xùn)練，都應(yīng)當(dāng)引起充分的重視。在進(jìn)行武術(shù)教學(xué)時，很多指導(dǎo)者往往側(cè)重于健身作用的達(dá)成，而忽視了武術(shù)天然具有的技擊特征，實(shí)際上，忽視技擊而只空談健身、修心，會使習(xí)武者對武術(shù)產(chǎn)生誤解，同樣無法起到傳承民族文化、培育民族精神的效果。因而我們完全可以說，在指導(dǎo)武術(shù)訓(xùn)練時，應(yīng)當(dāng)同步關(guān)注技術(shù)層面中的健身技術(shù)與攻防技術(shù)，并適當(dāng)增加攻防技術(shù)的應(yīng)用比重，使之作為武術(shù)課程基礎(chǔ)的地位得到鞏固，且讓攻防技術(shù)的形式載體更好地為民族精神養(yǎng)成而服務(wù)，成為后者的有力保障。

（二）武術(shù)道德

其次，關(guān)于武術(shù)道德層面的弘揚(yáng)和培育民族精神實(shí)施方案，我們需要注意到，它屬于武術(shù)文化的中間層面，其中所涉及的內(nèi)容有社會理論、社會關(guān)系、社會組織的認(rèn)知等，在進(jìn)行武術(shù)教學(xué)指導(dǎo)時，需要讓傳統(tǒng)武術(shù)禮儀與武德的內(nèi)容得到重視，也就是做到古人所說的“未曾學(xué)藝先學(xué)禮，未曾習(xí)武先明德”。在數(shù)千年的武術(shù)傳承與發(fā)展歷史進(jìn)程中，一向?qū)⒍Y儀與武技等量齊觀，十分推崇武德的落實(shí)，這一點(diǎn)是與中國傳統(tǒng)文化中一脈相承的儒家仁學(xué)相統(tǒng)一的，也就是武術(shù)訓(xùn)練指導(dǎo)中，同樣包括了“仁、義、禮、智、信”等方面內(nèi)容，武德一方面是所有參與武術(shù)活動者所應(yīng)當(dāng)遵循的公共體育道德，另一方面也是武術(shù)工作者進(jìn)行教學(xué)、訓(xùn)練與競賽的共通倫理規(guī)范。從這個角度上講，進(jìn)行武術(shù)課程教學(xué)以及武術(shù)行為指導(dǎo)，明理與辨德，讓武德在傳承下去的同時，成為民族精神的弘揚(yáng)的一種特殊形式，便再自然不過了。而具體的武術(shù)教學(xué)也便恰可以根據(jù)本門類武術(shù)的基本特點(diǎn)及教學(xué)規(guī)律，并參考習(xí)武者的特定年齡階段身心發(fā)展特點(diǎn)，給其提供武德教育的機(jī)會，幫助其端正習(xí)武動機(jī)。事實(shí)證明，將這方面的工作做好，武術(shù)在弘揚(yáng)和培育民族精神方面，將自然擁有從技術(shù)向精神層面過渡的動力。

（三）武術(shù)精神

最后，關(guān)于武術(shù)精神層面的弘揚(yáng)和培育民族精神實(shí)施方案，應(yīng)當(dāng)是實(shí)施方案中的關(guān)鍵一環(huán)。對于武術(shù)本身所具有的文化精神而言，其與理論上的文化心態(tài)概念如出一轍，其中將有可能包括思維方式、價值觀念、民族性格、道德情操、審美習(xí)慣等。在精神層面，通過武術(shù)傳承民族精神是民族精神弘揚(yáng)與培育的核心內(nèi)容。此時，武術(shù)訓(xùn)練指導(dǎo)者需要意識到，前述技術(shù)層面與道德層面的內(nèi)容是顯性的，而精神層面的內(nèi)容是隱性的，因此對武術(shù)精神乃至民族精神的弘揚(yáng)與培育，應(yīng)當(dāng)以顯性技術(shù)與道德為載體，逐步滲透、逐步過渡，從而自然而然地將民族文化優(yōu)秀基因傳承下去。而實(shí)踐中若想達(dá)到這樣的效果，需要有持之以恒的態(tài)度，有“功到自然成”的信念，在終身修煉、持續(xù)修煉中追求武術(shù)的最高境界，也就是做到俗語所說的“拳不離手”。

同時，由于武術(shù)教學(xué)、訓(xùn)練、指導(dǎo)的對象涉及面很廣，不同年齡層次、不同受教育程度者將會因?yàn)殚L期習(xí)武而取得不同程度的收獲，因此，要注意利用武術(shù)教學(xué)指導(dǎo)，培養(yǎng)不同群體的精神，比如對于在校學(xué)生而言，遇到困難與挫折能夠堅持不懈的精神便值得提倡，而勤勞勇敢與自強(qiáng)不息的品格，也非常有錘煉的必要性。關(guān)于如何保證不同層次習(xí)武者得到由武術(shù)精神到民族精神的自然轉(zhuǎn)化，筆者認(rèn)為，有兩項(xiàng)工作必須要做好，其一是利用平臺展現(xiàn)出傳統(tǒng)武術(shù)的優(yōu)越性，包括充分汲取西方體育中的成功經(jīng)驗(yàn)，并考慮到中國發(fā)展的時代特色，加深對于傳統(tǒng)武術(shù)的理論與實(shí)踐研究；其二是優(yōu)化傳統(tǒng)武術(shù)與新時代社會主義文化建設(shè)具體路徑融合方式，包括大量影視、書籍、網(wǎng)絡(luò)等項(xiàng)內(nèi)容的及時介入，以及教學(xué)、訓(xùn)練、競技過程中的精神內(nèi)涵挖掘等。

另外，筆者認(rèn)為，武術(shù)精神是武術(shù)能夠弘揚(yáng)與培育民族精神的最后層次，而在此層次之中，武術(shù)精神還可以細(xì)化為三個部分，其中第一部分在于習(xí)武個體的和武德修養(yǎng)，其中可能有尊師重道、孝悌仁義、由技而道、德藝雙修等項(xiàng)內(nèi)容；第二部分在于個人在集體中的奉獻(xiàn)等道德觀念，包括以武會友、扶危濟(jì)貧，鋤強(qiáng)扶弱等，而匡扶正義、見義勇為等，更是與民族精神中值得提倡的、具有現(xiàn)代價值理念的內(nèi)容如出一轍；第三部分在于愛國主義精神，從宋代的精忠報國，到清末的強(qiáng)種御侮，以及各武術(shù)流派一貫傳承的愛國、修身、正義、助人等，都是這一部分的具體體現(xiàn)。

四、結(jié)語

從本質(zhì)上講，武術(shù)擁有價值多元化的特征，這是毋庸置疑的事實(shí)，而在武術(shù)理論與實(shí)踐中提取民族精神，便需要照顧到此種多元化特征，從技術(shù)、道德與精神幾個層面循序漸進(jìn)地進(jìn)行考量。而在此之前，關(guān)于武術(shù)在弘揚(yáng)和培育民族精神的地位、作用分析，則可以為武術(shù)在不同層面的民族精神提取提供理論支持與方向指導(dǎo)，從而真正以教育環(huán)境及教育氛圍為依托，走向教學(xué)、訓(xùn)練與競賽三位一體的民族精神弘揚(yáng)之路。