自由—實踐—占有
——論《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中人的本質真正占有路徑

周淑敏，于泉蛟

馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）的尾部明確指出了“共產(chǎn)主義是人的自我異化的積極揚棄，因而是人通過人并且為了人而對人的本質的真正占有”［1］185。對于這一論斷的理解，最關鍵的是明白：何為人的本質的真正占有？為何要實現(xiàn)人的本質的真正占有？因此，我們不得不回到馬克思《手稿》的開篇部分所指出的“人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動”［2］96。馬克思是以這個論斷為前提，對資本主義社會限制人的自由、剝奪人的勞動條件進行了深刻地揭露，在揭示資本主義社會剝削本質的行文邏輯當中又潛在地指明了解放人、復歸人的本質的路徑，即：恢復人的自由，在自由的條件下通過勞動生成人的真正的本質。理解這一路徑的關鍵是要把握“自由”與“實踐”的深刻內涵，以及理解“自由”“實踐”與“人的本質”的內在關系。

一、自由與真正的人

馬克思在《手稿》中將人與自由緊密地聯(lián)系在一起，他指出：“一個種的整體特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”［1］162，由此不難看出，馬克思認為自由是人應該擁有的特性。如果人不是處于自由的狀態(tài)下進行有意識的活動，那么人的生命活動與動物的出于本能而進行的生命活動又有什么區(qū)別？人與動物該如何進行區(qū)分？馬克思通過人與動物的區(qū)別指出人在本質上是自由的，然而僅從這個角度來講，人的自由本質只是一種應然，是馬克思對人的本質的一種預設。馬克思也贊同人并非一開始就是人，人最原始的身份也是自然界中的動物，人是通過有意識的社會性勞動逐漸地從動物界中脫離出來并漸漸地生成區(qū)別于動物的人的屬性。因此，我們不免提出這樣的疑問：既然人最初也是動物，那么人在最初始的時候不是也和動物一樣沒有自由嗎？從這個邏輯來看，馬克思所認為的：“自由自覺的活動是人的本質”的觀點又該如何理解呢？

馬克思在《手稿》中認為自由自覺的活動是人的本質，卻也提出了“人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，同動植物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物”［1］209。前者分明已經(jīng)指出了人的自由本質，而后者卻又說人與動植物一樣都是受制約、受限制的。但是，如果再進一步系統(tǒng)地、全面地理解馬克思《手稿》中關于“自由”的內涵，這些疑問都會迎刃而解。

要弄清楚馬克思《手稿》中關于人的自由的思想，僅從他某一句話來理解是不夠的，有必要在把握《手稿》主題的基礎上對其文中所涉及到的“人的自由”的論斷進行系統(tǒng)地分析。馬克思在《手稿》中指出：“人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動”［2］96，這是我們最通常提到的一句話，也通常引用這句話來說明馬克思認為人在本質上是自由的觀點。然而，我們通常忽略馬克思提出人的自由本質背后的條件。自由應該是人區(qū)別于動物的內在特性，但是，是“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來……僅僅由于這一點，他的活動才是自由的活動”［1］162。這也就是馬克思所指出的人之于動物來說是自由的原因，即人首先是有意識地認識到自身的需要，在此基礎上有目的地進行滿足需要的物質生產(chǎn)活動。從此來看，人將活動對象以及自身的活動作為一個外在的對象來看待。當人將自己的活動當成對象而不僅是滿足生存需要的本能之后，人才能更好地認識自身的生命活動，體會生命活動的真正意義，不僅僅在于生存本身，更在于實現(xiàn)自身與自然、自身與社會、自身與自己內在矛盾的和諧統(tǒng)一，從而達到超生命的自我。其次，人意識到自身的存在與活動的意義之后，還必須要進行自由的有意識的活動，在自由的有意識的活動的基礎上，滿足自身與社會的物質資料需求以及人的精神需求。也就是說，人在沒有束縛的條件下進行自為的具有創(chuàng)造性的生產(chǎn)活動，只有這樣的活動才是真正意義上的人的自由的活動，也只有通過這樣的活動才能實現(xiàn)人的自由本質。

通過以上的分析，不難看出，人的本質不是既定的，而是通過人自身的自由的活動創(chuàng)造和生成的，在不斷發(fā)展的自由的生產(chǎn)活動中人的本質也得到不斷的發(fā)展，在人的本質不斷生成和發(fā)展的過程中，人不斷地脫離原初的動物屬性，逐漸成為真正意義上的人。馬克思認為原初的“人”成為真正的“人”是指“人以一種全面的方式，也就是說，作為一個完整的人，占有自己的全面的本質”［2］123，而原始的“人”要占有全面的本質，成為真正的“人”是需要經(jīng)歷一個漫長的過程的。實現(xiàn)這個過程的最為關鍵的中介就是自由的勞動。身上具備諸多與動物無異的特性的原始的人，只有通過人的有意識的自覺的創(chuàng)造性的勞動，在這一過程中不斷地脫離動物的特性進而不斷地生成人的屬性，這樣人就能夠生成人的本質，從而成為真正意義上的人。在這里，最關鍵的兩點就是人的自由與人的勞動，二者缺一不可。

然而不可置否，人的自由并非是天生就有的，原初的人也只是一種相對特殊的動物而已，歸根結底還是動物。正如馬克思所指出的那樣：“人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，和動植物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物”［1］209，所以，現(xiàn)實來講人是不自由的，但是從人與動物的區(qū)別以及真正的人的意義上來說人又應該是自由的。這并非是矛盾的兩種說法，而是同一個問題的兩個方面。即，原初的人與動物一樣不自由，人是在有意識的生產(chǎn)活動中滿足了生存的需要、精神的需要，從而擺脫了人的原初對自然的依賴、對未知事物的恐懼，最終獲得人本該有的自由，也就是成為真正意義的人。因此說：自由是人的本質，是通過人的實踐生成的本質。

二、人的異化與自由

當然，原始的具有動物屬性的人通過自由的自覺的勞動遠離動物屬性進而發(fā)展為真正的人僅僅是一種理想的現(xiàn)實。盡管理所當然應該這樣，然而現(xiàn)實總是不盡如人意，人類在向著真正意義上的人靠近的過程中總會遭到這樣或那樣的阻撓。人的本質真正占有的實現(xiàn)首先要靠人自身內在的因素，即人對自身的作為人的自覺意識。在作為人的自覺意識基礎上，通過自身的實踐活動首先能夠滿足自然生命的需要，其次更為重要的是在自由的為我的實踐活動中超越自然生命從而實現(xiàn)人的生命的升華。但是，“人的生產(chǎn)勞動并不是孤立進行的，它必須借助于一定的社會形式和社會關系，離開一定的社會形式與社會關系，就根本不存在什么生產(chǎn)勞動”［3］164。問題的切入點恰恰在于此，人自身的一切發(fā)展活動必定受其所處的社會關系的約束，這是人類生產(chǎn)活動的必然。而只要原初的社會關系的約束一旦打上階級的烙印，原本該是相互支撐、相互支持以保證人類順利進行生產(chǎn)活動的社會關系就變成了一部分人壓迫、欺辱另一部分人的對立的剝削關系。

人的生產(chǎn)活動依存于社會關系之中，社會關系就是人的生產(chǎn)活動得以存在、表現(xiàn)和實現(xiàn)的必然形式，那么，與表現(xiàn)為剝削性質的生產(chǎn)關系相對應的生產(chǎn)活動也必然是剝削的方式。馬克思在《手稿》的“異化勞動與私有財產(chǎn)”這一小節(jié)中就深刻地揭示了以私有制為基礎的雇傭勞動關系中的資本主義生產(chǎn)活動中工人勞動的異化現(xiàn)象。資本主義私有制基礎上形成的剝削性質的雇傭勞動關系使得人類從原始的人向真正的人發(fā)展的路程更加曲折。資本主義私有制導致的異化勞動不但沒有發(fā)展人，而且偏離了人類發(fā)展的初衷，違背了人向著真正的人的發(fā)展方向。所以，馬克思在《手稿》中提出了消除異化勞動實現(xiàn)人的本質復歸的破解方向。因此，人類的發(fā)展增添了波折，即：原始的人要發(fā)展為占有人的全面的本質的真正的人首先要做的是揚棄異化，從而恢復人的勞動的條件，實現(xiàn)人的自由勞動，再通過自由的勞動，在自由勞動的過程中生成人的全面的本質。

自由的自覺的勞動變?yōu)楫惢膭趧樱罱K導致了人的本質的異化。本該作為獨立的主體人只能依附于原本從屬于人的“物”度日，成為依賴他物才能生存的“寄生蟲”；本該作為主體在活動中主導方向的“人”竟在資本的剝削邏輯中淪為機器的附庸。由此不難看出,人之所以無法按照人類所預期的那樣分兩步走發(fā)展成真正的人，是因為在“勞動”這一環(huán)節(jié)上出現(xiàn)了問題，即人的自由勞動變成被迫的勞動，導致了勞動的異化而最終使人成為異化的個體。顯然人的勞動的異化以及人的異化都與自由勞動的喪失有直接的關系，即只要獲得人的勞動上的自由，異化的人就能變成真正的人。在這里，“自由”成了人成為真正的人的一個最為關鍵的要素，事實也確實應該如此。但在實際上，人的自由并非天生就有，這里所談的人的自由的喪失確切來說是人的獲得自由的條件的喪失，是抽象意義上的“自由”。人要實現(xiàn)真正意義上的“自由”首先要弄清楚“自由條件”喪失的根源。對于人的“自由條件”喪失的根源，馬克思在《手稿》中通過對資本生產(chǎn)邏輯的分析指明了兩個重要的方向：即資本主義的私有財產(chǎn)與資本主義的社會分工。

資本主義的私有財產(chǎn)是工人失去自由條件和最終喪失自由的根本原因。資本主義社會中的私有財產(chǎn)（資本與生產(chǎn)資料）全部集中在少數(shù)人的手里，這就導致絕大多數(shù)人除了自身以外一無所有。所以這些一無所有的人只能將自己作為活勞動賣給資本家，買賣一旦形成，他們就是任人支配的商品，沒有自主選擇的余地，這就是自由的喪失，異化勞動也由此形成?！爱惢瘎趧影炎晕一顒印⒆杂苫顒淤H低為手段，把人的類生活變成維持人的肉體生存的手段”［2］97，所以，人的異化的勞動淪為動物的肉體本能活動甚至還不如動物的本能勞動。動物的本能活動起碼是能夠維持其生存，而人的異化的勞動最終是為了他人的享樂，辛苦勞作的工人反而可能無法維持自身的生存，這又談何發(fā)展為真正的人呢？

資本主義的社會分工是勞動異化的重要原因。資本主義社會中資本家對工人的勞動分工并非按照工人的意愿，而是依據(jù)產(chǎn)業(yè)發(fā)展以及生產(chǎn)效率的要求。資本主義的社會分工按照生產(chǎn)機器的運作需求把人分配到特定的工作崗位，讓這一工作成為人的規(guī)定性。工人在工作中所充當?shù)慕巧晒ぷ饕鬀Q定，而不是由人的特長、喜好決定。人的工作崗位一旦被安排，也就意味著他將一直從事這樣的一份工作，日復一日、年復一年重復著單調的動作，最終淪為機器的附屬。工人在工作中不但不能主導機器，反而成為機器的附庸。所以馬克思指出：“分工使工人越來越片面化和從屬化”［2］53，只要資本主義這種不合理的社會分工存在一天，工人就不可能獲得選擇職業(yè)的自由。

總而言之，在資本家的資本統(tǒng)治下工人喪失了自由勞動的條件，自由勞動淪為異化的勞動，最終導致了人的異化；在資本主義工業(yè)化中發(fā)展起來的社會分工強制性地分配工人的工作崗位，使人喪失了發(fā)展特長以及全面發(fā)展的自由，人成為片面的人。所以，只有實現(xiàn)人的自由自覺的勞動，才能實現(xiàn)對人的本質的全面而真正的占有。對于人的本質真正占有，馬克思認為：共產(chǎn)主義實現(xiàn)了人對人的本質的真正占有。在此，最關鍵的問題是“共產(chǎn)主義”到底是什么？“共產(chǎn)主義”何以實現(xiàn)人對其本質的真正占有？正確地回答了這兩個問題，就能夠真正明白人到底如何占有其本質，到底如何成為真正的人。

三、實踐與人的本質真正占有

馬克思認為：“自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性［1］162”。顧名思義，人自由自覺的勞動是人的本質，而從這個角度來說就是：人通過自覺的勞動生成人的屬性、實現(xiàn)人的自由本質。所以，自由的勞動既是人的本質，也是人的本質實現(xiàn)的必要條件。

實現(xiàn)人的本質真正占有是馬克思解決“異化的人”問題的目標，人對其全面的本質的真正占有就是真正意義上的人的實現(xiàn)。而要實現(xiàn)對人的全面本質的真正占有最根本的途徑就是實現(xiàn)共產(chǎn)主義。眾所周知，實踐的觀點是馬克思的重要觀點。馬克思“共產(chǎn)主義”思想與空想社會主義學家們的“共產(chǎn)主義”思想不同。以歐文、傅立葉、圣西門為代表的空想社會主義者拒絕一切政治行動，尤其是革命實踐，他們幻想通過和平的方式實現(xiàn)他們所幻想的未來社會，而馬克思則始終堅持革命實踐的觀點。馬克思認為只有通過無產(chǎn)階級徹底的革命實踐才能真正推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，無產(chǎn)階級上升為統(tǒng)治階級之后還要經(jīng)過漫長的社會主義建設，增加生產(chǎn)力的總量、構建和諧的社會關系、提升人的素質、創(chuàng)造美好的生存環(huán)境等，從而為人的全面本質的發(fā)展提供堅強的政治保障、堅實的經(jīng)濟基礎以及良好的生產(chǎn)與生活條件。

馬克思在《手稿》中明確指出：“共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義……它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”［1］185。實踐是人與自然的一座橋梁，人只能通過實踐才能建立人與自然的關系；實踐是人的社會關系形成的前提，人在勞動實踐中結成這樣或那樣的關系；實踐還是人確證自身存在的方式，沒有實踐活動就沒有人的存在。如此看來，人和自然之間、人和人之間以及人與自身之間的矛盾只能在人的實踐當中去解決。

人本身是統(tǒng)一于自然界的一部分，同時又是自然界之外的社會中的人。人的自然屬性與社會屬性的雙重本質內蘊著人對自然的“依賴”與“掙脫”的矛盾。人不能完全地脫離自然，同時又不得不脫離對自然的依賴。人與自然的這種相互糾纏相互對立的關系構成了人的發(fā)展障礙。那么如何解決這個矛盾，既能夠實現(xiàn)自然對人的自然生命的滿足，又能實現(xiàn)人對這種依賴性的自然生命的超越呢？從馬克思的實踐觀點來看，實踐不僅僅是人的認識的來源，還是人的生存基礎。而“實踐是人的生存基礎”不能簡單地理解為實踐創(chuàng)造了人所需要的物質生活資料。當然，不可置否，物質生活資料的確是人的生存之基，也是只有通過實踐活動才能創(chuàng)造。但是人利用自然創(chuàng)造物質生活資料不單純是為了果腹，更要追求人與自然的統(tǒng)一，只要這樣，人類才能實現(xiàn)對“本能生命”的超越。

實踐活動是人的社會關系形成的前提，而在《手稿》中馬克思通過對“勞動”的分析提出了人的異化。人的異化的原因是在于勞動本身呢，還是別的什么原因呢？人的實踐活動是一種對象化的勞動，人通過勞動將自己的本質力量轉移到勞動產(chǎn)品上，人的勞動表現(xiàn)為一種對象化的東西。如果人的勞動產(chǎn)品歸生產(chǎn)者所有，那么能夠表現(xiàn)人的本質力量的對象性的勞動就還是屬于勞動者，這樣，異化也就不會形成。但是在資本主義雇傭勞動關系中，生產(chǎn)者的勞動產(chǎn)品是歸資本家所有的，那么也就意味著屬于生產(chǎn)者的對象化勞動成為了他人統(tǒng)治他自身的對象化，勞動發(fā)生了異化，自然也就導致了人的異化。由此看來，是資本主義生產(chǎn)方式導致了人的異化，并非是人的勞動的原因。所以馬克思提出了推翻資產(chǎn)階級、消滅私有制的觀點。而資產(chǎn)階級的滅亡不會自動完成，最根本的途徑還是要靠無產(chǎn)階級的實踐革命。

人與自身的矛盾是阻擋人全面占有人的本質的一塊巨石。人的自身的生成與占有除需要人自身外在的各種條件之外，還在于人自身的內在基礎。也許有人會發(fā)問：“人就是人本身，作為自身的人怎么會有矛盾呢？”根據(jù)我們對矛盾的理解，至少有兩個事物才會構成矛盾，人與自身不是只有一個量嗎？從人的具體的肉體來看，人與自身確實只存在一個的量，然而我們從抽象的本質來說，人與自身卻有兩個的量。人是具有雙重生命的人，所以“人與自身”中的“人”指的是人的本能生命，而“自身”是指在已經(jīng)實現(xiàn)了超越本能生命的“超生命的生命”［4］11?！叭恕边€是“自身”，“自身”也還是“人”，不同的是后者已經(jīng)實現(xiàn)了超越，向著真正的人的方向發(fā)展。問題的關鍵是如何實現(xiàn)這種“超越”呢？這個問題的解決還是要回到人的生成、人的發(fā)展途徑的回答上。

馬克思認為勞動是人與動物的區(qū)別，也就是說勞動是人所獨有的，并且只有通過勞動人才能成為人。因此，人的生成、人的發(fā)展歸根結底是要通過人的勞動的實踐方式來實現(xiàn)。人在實踐活動中不再是單個的依賴于自然界的人，而是社會中的能夠使自然界按照人的需要的尺度滿足其生存發(fā)展的人。人在實踐活動中不僅生成了人類四肢，更重要的是覺醒了作為人的自覺的意識，又在永續(xù)的實踐活動中反思自己的意識，不斷地強大自己適應外在環(huán)境的能力以及強大自己戰(zhàn)勝一切的內心，最終實現(xiàn)自我的超越。

四、結語

首先，消滅資本主義的剝削，消除資本家對工人的束縛，徹底解放人的勞動，實現(xiàn)人的自由思想、自由活動、自由發(fā)展是實現(xiàn)對人的本質的全面而真正占有的前提。其次，必須明確，人的自由的實現(xiàn)離不開對人與自然界、人與人以及人與自身的矛盾的克服，而實踐是克服人類諸多矛盾的最根本的方式。所以說，在自由的條件下進行人的生產(chǎn)實踐活動，又在生產(chǎn)實踐活動中實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展，這就是人的本質真正占有的必經(jīng)之途。