《鄭風·出其東門》解疑

楊延平

（山東大學 文學院，山東 濟南 250100）

《出其東門》是《詩經(jīng)·鄭風》中的一首小詩，短短的四十八字之中卻有許多令人難解的疑點。無疑，理清文章之疑將會使我們更加清楚地理解這首小詩。因此，本文將重點對詩中的幾個疑點解疑，希望可以促進對本詩意義的理解。

一、關(guān)于“東門”

東門何指，毛傳和鄭玄在詩中沒有交代，孔穎達也只在疏中釋為“鄭城東門”①本文對《詩經(jīng)》及毛傳、鄭箋、孔疏的引用皆據(jù)阮元《十三經(jīng)注疏·毛詩注疏》，中華書局2009年版。以下引《禮記正義》《周禮注疏》等亦用此《十三經(jīng)注疏》版，故不再一一出注頁碼。。[1]在《鄭風·東門之墠》中，毛傳釋“東門”曰“城東門也”，鄭玄同之?？追f達在《陳風·東門之池》中概言之曰：“諸詩言東門皆是城門。”[1]以此，則此處的東門也應(yīng)如孔穎達所解釋的那樣，即“鄭城東門”無疑。然則何以是“東門”，而不是其他的門呢？于此問題，卻古來無說。

據(jù)文獻記載與考古研究，東門相比于其他的城門而言，有其獨特的優(yōu)勢。

首先，東門外面有一片廣闊的空地，位于東門與黃水河之間，適合人們游玩。同鄭風中的《東門之墠》說東門外有墠，毛傳釋為“墠，除地町町者”。[1]馬瑞辰認為“《祭法》鄭注：‘封土為壇，除地為墠。’《說文》：‘墠，野土也?！畨?，祭壇場也’”。[2]227王先謙以為“陳喬樅云：‘毛傳“除地町町”，言除地使之平坦。’《論衡·語增篇》‘町町若荊軻之閭’，謂夷其里若平地也。墠，《王霸記》曰：‘置之空墠之地。’空墠，猶言‘空坦’也。愚按：《說文》‘墠’下云：‘野土也。’‘坦’下云：‘安也。言其地平安無險阻也’”。[3]361由此可知，鄭城東門之外平坦易聚集，且鄭韓故城遺址亦可為之證明。[4]83

其次，東門外面有類似甕城的建筑，為人們游玩增加了安全保障。本詩的第二章有“闉闍”一詞。毛傳解釋為：“闉，曲城也。闍，城臺也?！编嵭J為“闍讀當如‘彼都人士’之‘都’，謂國外曲城之中市里也”。[1]雖然“闍”意不同，但對于“闉”字，二人都認為是“曲城”的意思?？追f達也認為，“上言‘出其東門’，此文亦言‘出其闉阇’，字皆從門，則知亦是人所從出之處”。[1]則“闉闍”當與“東門”相類。馬瑞辰以為“《說文》：‘闉，闉闍，城曲重門也。’引《詩》‘出其闉闍’。又曰：‘闍，闉闍也?！炾A二字當從許君并言之，謂出此曲城重門，義始明顯。闍為臺門之制，上有臺則下必有門，有重門則必有曲城，二者相因?！銎溟炾A’謂出此曲城重門，故闉闍二字皆從門。《箋》讀闍為都，失之”。[2]284王先謙據(jù)《韓詩》認為“《韓詩》說：‘城內(nèi)重門也’”。[3]368《左傳·隱公四年》記載道：“故宋公、陳侯、蔡人、衛(wèi)人伐鄭，圍其東門，五日而還?！盵5]“東門”之所以圍困五日不被攻占，或許就和“闉闍”有關(guān)。陳欽龍就說道：“所謂的城曲重門，當無疑是指城門外的甕城設(shè)施?！盵6]由上可見東門確有甕城一類的建筑，能保證城市的防御安全。

第三，經(jīng)考古證明，居民區(qū)大都分布在東門附近，且有多條大路連接到東門，便于人們的出行①李海明認為逵路直接連接東門，且薰隧、故城東西向的主要道路與東門相連接。且在逵路兩邊形成市場，商業(yè)繁榮，人口富庶。。[7]26

第四，孫立認為“春秋時期鄭國東門外的‘墠’和陳國東門外的‘宛丘’原為祭祀用地，后成為一個熱鬧的男女社交場所”。[8]迷信在歷史中漸次失去了它本來的意義，習俗卻把古代的規(guī)矩保持了下來。鄭人之所以選擇東門，也是有特定民俗影響的。

以上就是東門的優(yōu)勢。然而關(guān)于鄭城的城門，《左傳》和《史記》記載頗多，大約有十四個，分別是東門、渠門、桔柣之門、師之梁門、北門、西門、鄟門、皇門、舊北門、墓門、閨門、南門、倉門、時門等。但根據(jù)最新的考古結(jié)果，東門和北門是得到考古證明和學界普遍認同的，其余諸門現(xiàn)無明確的考古成果②相關(guān)結(jié)論詳見：史念海《鄭韓故城溯源》（《中國歷史地理論叢》1998年第4期，第21頁）；馬俊才《鄭、韓兩都平面布局初論》（《中國歷史地理論叢》1999年第2期，第119頁）；李玉潔《鄭國的都城與疆域》（《中州學刊》2005年第6期，第163頁）；陳欽龍《鄭韓故城的軍事防御功能探析》（《洛陽理工學院學報》）2009年2期，第62-65頁。。許宏認為鄭都新鄭是實用性的“內(nèi)城外郭”的城市布局，或許有些城門是郭門也未可知。因此，此處只能以同向的城門概而論之。其他方向的城門與東門相比則有許多不利因素：

其一，南邊的城門離居民區(qū)較遠，如若出城還要經(jīng)過洧水（今名雙洎河），交通不便。據(jù)史料記載，當時的鄭人是遵從“將墓地安排于居址之西、南的規(guī)則的”，[9]后經(jīng)考古發(fā)現(xiàn)，南邊城門外多為國君貴族與平民墓葬，不適合人們游玩③李海明認為等級較高的貴族墓一般分布在城內(nèi)，且多在城東南部并且以宗族為單位集聚分布。如：城東西南的后端灣貴族墓地。同時一些早期的平民墓葬也多分布在城東的東南部，如城東南部的熱電股份公司紙箱廠墓地遺址。。[7]51

其二，西邊的城門位于西城附近，根據(jù)鄭城都城的建筑，普通民眾是很難去西邊的城門附近游玩的。楊寬認為，東都成周（今洛陽）的建制，是西邊的小城連接著東部大郭。其中的小城為王城，王公貴族居住，以宮殿與宗廟等建筑為主；東部的大郭則主要用于安置“國人”，駐扎大軍，以及殷遺貴族，是當時市民的生活中心。另外，城市的布局都是坐西朝東的，以東為尚，東門是正門。這一情況不僅形塑了當時一些諸侯國的城市布局，而且其影響一直延續(xù)到東漢以前（包括西漢長安）的城市布局。而后來的坐北朝南、以南為尊的城市布局則是從東漢才開始的。具體到鄭城的建制，楊寬在書中說，“新鄭故城東南靠洧水（今名雙洎河），西北靠黃水，位于二水交接的三角地帶，呈不規(guī)則的方形”，“整個西‘城’和東‘郭’的布局，都是坐西朝東的，是以東門為正門的，手工業(yè)作坊和市區(qū)，主要分布在東郭內(nèi)”，并且“中間有一道南北向的隔墻”。[10]李學勤主張“（鄭城）由一南北向的隔墻分為東、西兩城。西城可稱為內(nèi)城，東城可稱為外城”。[11]許宏也認為“城址分東、西兩城，中有南北向的夯墻”。[4]82

其三，北邊的城門，位于西城的“北門”自然是普通人無法進出的，且距離居民區(qū)較遠，交通不便。而位于東城的北墻是否有城門，各家說法不一。從許宏的《大都無城》和李學勤的《東周與秦代文明》兩書所提供的地圖來看，東城的北墻是沒有城門的。然而李海明推測認為“鄟門”位于東城的北墻。[7]20即使東城的北墻有“鄟門”，但“鄟門”外面沒有甕城，由于不是都城的正門且距黃水河較近，出于安全考慮，是不會經(jīng)常開啟的。所以人們一般也不會通過“鄟門”出去游玩的。

經(jīng)過以上分析，我們可以看到，東門并不是隨意一說，而是有客觀事實依據(jù)的。

當然，還有學者認為，之所以會是東門，是因為“以殷商為代表的東夷族，重視的基本方位是東西”，[12]具有宗教的因素。筆者不這么認為，如果真如作者所言，則同為東夷的《齊風》中為何沒有東門呢？被鄭國吞并的檜國，其風為何沒有東門呢？同為殷商后裔居住的邶鄘衛(wèi)三地，其風為何沒有東門呢？由此可見，東門之為游樂之地或許是由其城市建制、地理位置與特定民俗所決定的。

二、“云”“縞衣”釋疑與綦巾為染

《出其東門》兩章重章疊唱。則“云”與“荼”應(yīng)該相同或相近。《詩經(jīng)》中這種重章疊唱的例子比比皆是，如《鄘風·桑中》三章的“唐”“麥”“葑”三者都是植物；《衛(wèi)風·考槃》三章中“澗”“阿”“陸”三者都表示方位；《衛(wèi)風·木瓜》三章更明顯，“木瓜”“木桃”“木李”是三種水果，而“瓊琚”“瓊瑤”“瓊玖”是三種美玉；《王風·黍離》三章中既有表示稷的生長狀況的“苗”“穗”“實”，又有表示內(nèi)心狀態(tài)的“搖”“醉”“噎”；和《出其東門》同在鄭風的《揚之水》也是“楚”“薪”相對，重章疊唱。

對于“云”，毛傳認為“如云，眾多也”，鄭玄認為“如云者，如云從風東西南北，心無有定”。對于“荼”，毛傳認為“荼，英荼也。言皆喪服也”，鄭玄以為“荼，茅秀。物之輕者，飛行無?！薄1]從《傳》和《箋》來看兩者并沒有任何聯(lián)系?？追f達認為兩者取“白”和“多”意。荼作為一種草，易生長且分布廣，符合多意。但云作為一種自然現(xiàn)象明顯和荼不是一個門類，而且云多為團片狀，若以“多”言，則是以面積的大小而言，不是以數(shù)量的多少來說的。即使如數(shù)量眾多的卷積云，也只是一種特殊的天氣狀況，不多見。因此“云”與“荼”既不是同一類，且“多”時的狀態(tài)也不一樣。根據(jù)《詩經(jīng)》重章疊唱的原則，則此“云”或當為“蕓”字之誤。《說文》云“蕓，草也，似目宿”，[13]與荼同類?！稜栄乓怼吩疲骸笆|，類豌豆，叢生，其葉極芳香，秋后葉間微白如粉，南人采置席下，能去蚤虱。今謂之七里香。”[14]叢生即叢聚而生，符合多意。這樣兩者既都含有“多”之意，驗合傳言“公子五爭，兵革不息，男女相棄”之說，又能兩章重章疊唱，符合《詩經(jīng)》體例。

關(guān)于“縞衣”一詞，詩經(jīng)中就只在《出其東門》中出現(xiàn)一次。毛傳解釋為“縞衣，白色，男服也”。鄭玄認為是“作者之妻服”。[1]縞衣是白色衣服，定不為毛傳所謂的“喪服”。兩者雖然顏色相近，但是制作材料卻不一樣，喪服為“麻”，而縞衣為“絹”。

《儀禮·喪服》云：“喪服，斬衰裳，苴绖、杖、絞帶，冠繩纓、菅屨者。傳曰：斬者何？不緝也。苴绖?wù)?，麻之有蕡者也。苴绖大搹，左本在下，去五分一以為帶。齊衰之绖，斬衰之帶也，去五分一以為帶。大功之绖，齊衰之帶也，去五分一以為帶。小功之绖，大功之帶也，去五分一以為帶。緦麻之绖，小功之帶也，去五分一以為帶?！杷ド妖R，牡麻绖，冠布纓，削杖，布帶，疏屨，三年者?！杷ド妖R，牡麻绖，冠布纓，削杖，布帶，疏屨，期者。……疏衰裳齊，牡麻绖，無受者。……大功布衰裳、牡麻绖，無受者?！蠊Σ妓ド选⒛德槔劺t、布帶三月，受以小攻衰，即葛九月者?！撍ド眩德槔?，既葬除之者?！」Σ妓ド眩杪閹Ю勎逶抡??！」Σ妓ド?，牡麻绖，即葛五月者?！屄椋抡??！盵1]由此可見，喪服的材料是不同升數(shù)的麻，斬衰作為最重的喪服是用極粗的生麻布制成，齊衰也是用粗麻布制成，但衣服的邊緣要比斬衰整齊，大功是用熟麻布制作而成，小功是用比大功更細密的熟麻布制成，最輕級的緦麻是用細麻制作的緦布剪裁而成。因此，“五衰”的原料都是“麻”而不是“絹”。

另外，白色在周代被規(guī)定為貴族色，對一般民眾而言，是很難穿著的。士階層的皮弁冠服就是白色的?！秲x禮·士冠禮》載：“（冠者）興，賓揖之。適房，服素積素韠，容，出房，南面?！盵1]在等級森嚴的封建社會，皮弁冠服是武士的表現(xiàn)，更是軍事權(quán)力的象征，士以下的階層是很難穿著的。《禮記·郊特牲》云：“皮弁素服而祭。素服，以送終也。葛帶、榛杖，喪殺也。蠟之祭，仁之至，義之盡也。送終、喪殺，所謂老物也。素服，衣裳皆素?！笨追f達解釋說：“素服，衣裳皆素者，謂白素衣積素裳。輕直云‘素服，以送終’，不云‘皮弁’者，從上省文也?！盵1]由此可見白色衣服也是可以作為天子郊祭時的祭服的，是一種高貴的服裝，在等級森嚴的周朝，普通人很難穿著此種衣服?！吨芏Y·天官·內(nèi)私服》云“內(nèi)司服掌王后之六服，祎衣，揄狄，闕狄，鞠衣，展衣，緣衣，素沙?！编嵶ⅲ骸罢挂?，白衣也。《喪大記》曰：‘復者朝服，君以卷，夫人以屈狄，世婦以襢衣?！薄氨嫱鈨?nèi)命婦之服，鞠衣，展衣，緣衣，素沙?！编嵶⒃疲骸皟?nèi)命婦之服：鞠衣，九嬪也；展衣，世婦也；緣衣，女御也。外命婦者：其夫孤也，則服鞠衣；其夫卿大夫也，則服展衣；其夫士也，則服緣衣?！盵1]這里的白色又是卿大夫以上的命婦所穿的服色，一般人更是不敢僭越穿著的。周代以正色為貴，而白色就屬于正色之一?！抖Y記·玉藻》云：“衣正色，裳間色，非列采不入公門?！编嵭ⅲ骸爸^冕服，玄上纁下。列采，正服?！笨资瑁骸靶翘焐?，故為正。纁是地色，赤黃之雜，故為間色?；适显疲骸^青、赤、黃、白、黑五方正色也。不正，謂五方間色也，綠、紅、碧、紫、駵黃是也?！盵1]不穿正色的衣服就不能進入公門，由此可見正色對士大夫具有極高的重要性，是他們身份與禮儀的重要表征。此外，白色還是當時周朝貴族衣服的裝飾之一。《釋名疏證補·釋首飾》云：“黻冕，黻，紩也，畫黻紩文彩于衣也。此皆隨衣而名之也，所垂前后珠轉(zhuǎn)減耳。畢沅曰：‘黻冕’當為‘黹冕’。……黹冕，衣刺粉米，一章；無畫，裳刺黼黻，兩章，故得‘黹’名?！吨芏Y》作‘希冕’。”[15]何謂黼呢？高誘在《淮南子·說林訓》“黼黻之美，在于杼軸”下解釋為：“白與黑為黼，青與赤為黻，皆文衣也?！盵16]由此可見，白色對于周貴族之重要，普通百姓當時很難穿著。

馬瑞辰認同許慎的說法，認為縞衣是未嫁女所服，既未嫁，則當無被棄之理，與小序矛盾，且據(jù)傳世文獻來看，并未有對出嫁與否的服裝規(guī)定。無獨有偶，縞衣一詞在《禮記》中也只出現(xiàn)兩次（《王制》與《內(nèi)則》），然而兩次出現(xiàn)的“模樣”都是一樣的，即“殷人冔而祭，縞衣而養(yǎng)老”，孔穎達認為《內(nèi)則》篇是重而錄之，后人雖知，但此為經(jīng)典，仍存。《王制》篇中鄭玄注“殷尚白，而縞衣裳”。[1]《國語》《史記·鄭世家第十二》《毛詩正義·鄭譜》等都記載了周幽王末年鄭桓公友向太史伯陽父詢問“逃死”之策，太史伯陽父建議桓公向東占領(lǐng)虢、鄶之地以立國，后鄭武公在西周亡后實現(xiàn)其計的事情。虢鄶之地位于河南新鄭附近，和衛(wèi)國、宋國一樣有大量殷商遺民。周王室對二王之后以客待之，不使之臣。因此殷商遺民原來的生活習慣得以保存。再加上東周以后“禮崩樂壞”，鄭國的殷商遺民穿白色衣服也就是無足輕重了。由于鄭國處于殷商貴族后裔之地，或許縞衣是殷商習俗的遺留與反映。

關(guān)于“綦巾”，毛傳云：“綦巾，蒼艾色，女服也。”鄭玄則曰：“綦，綦文也?！奔纯追f達疏中所言的“非染繒之色，故云‘綦，綦文’，謂巾上為此蒼文，非全用蒼色為巾也”。[1]然而，同為對鄭箋的解釋，孔穎達在前疏中卻出現(xiàn)了不同：“有著縞素之衣、綦色之巾者，是我之妻。”[1]然則“綦”是綦色還是綦文呢？我們可以從下章的“茹藘”中得到答案。毛傳曰：“茹藘，茅蒐之染，女服也?！编嵐{曰：“茅蒐染巾也。”[1]茅蒐即茜草，根可作絳紅色染料。同理，綦巾也應(yīng)是蒼艾色所染的巾，則毛說為長。孔穎達之所以前后的解釋不同，或許是其在調(diào)和毛、鄭時不小心的疏漏吧。

三、結(jié)語

在“東門”的問題上，前人多從民俗學的角度對其考量，很少注意到“東門”的現(xiàn)實因素，即詩中之所以是“東門”而不是其他的城門，除了受當時民風民俗的影響外，還受現(xiàn)實中城市布局的影響，而后者更是“東門”出現(xiàn)的決定性因素。相對于其他城門而言，鄭國都城的東門具有地形與方位上的優(yōu)勢，這就使得東門成為當時人們?nèi)粘Ｉ钪械闹匾獔鏊?，故其頻頻出現(xiàn)于《鄭風》之中。此外，詩中之“云”當為“蕓”字之誤，因為“蕓”既與“荼”的特點相同，具有“多”意，又與“荼”共為一類，構(gòu)成重章疊唱的詩歌特點。同時，“縞衣”應(yīng)是殷商舊族遺留的表現(xiàn)。而“綦巾”當是蒼色所染成的，并不是只帶有蒼艾色的紋飾。了解了這些，我們會對《出其東門》這首小詩更加清楚與明了。