文立杰 紀東東
(1.山東理工大學 山東淄博 255012;2.華中師范大學 武漢 430079)
計劃經(jīng)濟時代,我國實行的是城鄉(xiāng)不平衡發(fā)展戰(zhàn)略,“農(nóng)業(yè)為工業(yè)化和現(xiàn)代化提供積累,鄉(xiāng)村為城鎮(zhèn)發(fā)展提供服務”,是對當時城鄉(xiāng)關系的概括表述。改革開放后,生產(chǎn)要素得以自由的方式流動,農(nóng)村的人、財、物自動流向更具極化效應的城市地區(qū),由此造就了農(nóng)村的衰落。解決“三農(nóng)問題”一直是全黨工作的重中之重,黨的十九大報告中正式提出了鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略,隨后《中共中央國務院關于實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的意見》與《國家鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃(2018—2022 年)》相繼出臺。
鄉(xiāng)村文化振興是鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的重要組成部分,習近平總書記指出:“鄉(xiāng)村振興,既要塑形,也要鑄魂。沒有鄉(xiāng)村文化的高度自信,沒有鄉(xiāng)村文化的繁榮發(fā)展,就難以實現(xiàn)鄉(xiāng)村振興的偉大使命?!盵1]“振興”與“衰落”是相對的,在城鎮(zhèn)化與工業(yè)化進程中,處于領先位置的城市給處于落后位置的鄉(xiāng)村展現(xiàn)了令人向往的景象,在現(xiàn)代化、全球化的城市文化沖擊之下,鄉(xiāng)村文化日益式微和邊緣化。正如梁漱溟先生所言:“中國文化以鄉(xiāng)村為本,以鄉(xiāng)村為重,所以中國文化的根就是鄉(xiāng)村”。鄉(xiāng)村文化振興所追求的是傳統(tǒng)優(yōu)秀鄉(xiāng)村文化融合當代核心價值觀之后的理性回歸,它包含多重現(xiàn)實意義。吳理財(2019)認為鄉(xiāng)村文化振興與鄉(xiāng)村振興具備多重價值目標耦合,發(fā)現(xiàn)鄉(xiāng)村文化產(chǎn)業(yè)振興與產(chǎn)業(yè)興旺目標耦合,鄉(xiāng)村倫理文化復興與鄉(xiāng)風文明目標耦合,鄉(xiāng)村自治文化重建與治理有效目標耦合,鄉(xiāng)村農(nóng)耕文化復興與生態(tài)文明目標耦合[2]。孫喜紅(2019)則認為鄉(xiāng)村文化振興不僅可以滿足農(nóng)民對美好文化生活的主觀向往,還能維護鄉(xiāng)村社會和諧穩(wěn)定,是全面落實鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的現(xiàn)實需要[3]。范建華(2019)則認為鄉(xiāng)村文化振興是鄉(xiāng)村發(fā)展理念的根本轉變,能夠帶動鄉(xiāng)村文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展,為鄉(xiāng)村文化服務提供補給,促進城鄉(xiāng)文化的協(xié)調發(fā)展[4]。
鄉(xiāng)村文化關系、文化習俗、文化內容等在現(xiàn)代化、工業(yè)化、城市化的沖擊下日益消解是鄉(xiāng)村文化衰落的具象表現(xiàn),但從根本上看鄉(xiāng)村文化衰落的本質與根本原因都在于原有鄉(xiāng)村文化生態(tài)系統(tǒng)的破壞。文化生態(tài)一詞最早源于以斯圖爾德為首的美國文化生態(tài)學派,在文化生態(tài)學派眼中 “文化生態(tài)”是指人類的文化和行為與其所處的自然生態(tài)環(huán)境之間相互作用的關系。中國學者則在這層含義之外對文化生態(tài)進行了新的闡發(fā),主要是講人類文化本身作為一個生態(tài)系統(tǒng),例如方李莉(2001)認為,人類所創(chuàng)造的每一種文化都是一個動態(tài)的生命體,各種文化聚集在一起,形成各種不同的文化群落,文化圈,甚至類似食物鏈的文化鏈[5]。習近平總書記也曾指出:“文明具有多樣性,就如同自然界物種的多樣性一樣,一同構成我們這個星球的生命本源。”本研究亦采納此解釋,將鄉(xiāng)村文化看作一個動態(tài)的生態(tài)系統(tǒng)進行闡釋。
根據(jù)自然生態(tài)系統(tǒng)的性質,可將自然生態(tài)系統(tǒng)劃分為森林生態(tài)系統(tǒng)、草原生態(tài)系統(tǒng)、荒漠生態(tài)系統(tǒng)、濕地生態(tài)系統(tǒng)等多種類型,不同的生態(tài)系統(tǒng)的生態(tài)退化特征各不相同,但生態(tài)系統(tǒng)正常的生物生產(chǎn)能力下降與生物多樣性較少是較為顯著的共性特征,習近平總書記則明確指出“要實施重大生態(tài)修復工程,增強生態(tài)產(chǎn)品生產(chǎn)能力,保護生物多樣性”。對應到文化生態(tài)系統(tǒng)中,鄉(xiāng)村文化這一特定文化生態(tài)系統(tǒng)當前面臨的主要問題則是鄉(xiāng)村文化自身“文化再生產(chǎn)能力”的下降。文化的傳承與變遷、傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展在本質上也是文化的再生產(chǎn)過程,而文化“再生產(chǎn)”具有“自組織”生成與“他組織”建構的雙重特性[6]。改革開放之前,鄉(xiāng)村文化處于一個相對封閉的發(fā)展環(huán)境中,少有外部力量的干預與影響,形成一種相對平衡的自然狀態(tài),鄉(xiāng)村文化依托“自我生產(chǎn)、自我更新”的“自組織”特性就能得以不斷傳承發(fā)展。改革開放之后,城市與鄉(xiāng)村的邊界大開,鄉(xiāng)村文化生存環(huán)境發(fā)生劇烈變化,自組織特性的文化再生產(chǎn)難以有效應對工業(yè)文明的沖擊,鄉(xiāng)村文化發(fā)展的自然進程被打破,開始顯現(xiàn)斷代、衰敗、甚至消亡的危機。
面對這樣一個退化嚴重的文化生態(tài)系統(tǒng),我們迫切需要阻斷農(nóng)村文化生態(tài)系統(tǒng)持續(xù)退化的態(tài)勢,其首要任務就是恢復鄉(xiāng)村文化的再生產(chǎn)能力。然而,在鄉(xiāng)村文化再生產(chǎn)能力恢復的進程中,“自組織”特性的文化再生產(chǎn)卻面臨著主體、載體與內生動力缺失等嚴峻問題。一是作為主體的“人”的缺失。文化的產(chǎn)生與發(fā)展離不開人本身,人是文化的創(chuàng)造者同時也是文化繁榮的擁有者和守護者,失去人這一共生物,文化也必將走向衰落和消亡。人口流動帶來的鄉(xiāng)村空心化,進而衍生出了鄉(xiāng)村文化建設主體的空心化[7]。根據(jù)人社部的統(tǒng)計,2018 年我國農(nóng)民工人數(shù)為2.88 億,其中八零后、九零后的二代農(nóng)民工占到了半數(shù)以上,這些原本應成為鄉(xiāng)村文化保護與傳承主力的年輕人,游走于城市與鄉(xiāng)村之間,逐漸失去了傳承鄉(xiāng)村文化的意愿與責任,而留守群體則由于體力、智力、財力上的限制無法彌補這一空缺,鄉(xiāng)村文化建設主體的缺失由此產(chǎn)生。二是作為載體的公共文化空間的缺失。農(nóng)村公共文化空間是農(nóng)村文化發(fā)展、傳承的載體[8]。一方面,傳統(tǒng)公共文化空間衰落。伴隨著傳統(tǒng)農(nóng)村社會“差序格局”的逐漸松動與瓦解以及傳統(tǒng)農(nóng)村社區(qū)由“熟人社會”轉變?yōu)椤鞍胧烊松鐣?,農(nóng)村社會異質性更加明顯,村莊內生的公共秩序構建能力逐漸喪失,村莊文化共同體難以維系,宗祠、戲臺、寺廟等傳統(tǒng)公共文化空間逐漸走向衰落[9]。另一方面,以文化惠民工程為主的福利性公共文化空間,則因機制缺失而普遍面臨“資源閑置”“機構空轉”“活動流于形式”等困境,這決定了福利性公共文化空間尚且無法站穩(wěn)農(nóng)村文化陣地。傳統(tǒng)公共文化空間趨于瓦解而福利性公共文化空間無法真正發(fā)揮作用,致使農(nóng)村公共文化空間處于一種真空狀態(tài),鄉(xiāng)村文化振興也就失去了載體。三是作為內生動力的文化自覺的缺失。費孝通先生指出:生活在文化歷史圈子的人對其文化要有自知之明,文化自覺就是對文化的自我反思、自我反省和自我創(chuàng)建的過程。文化自覺作為一種民族意識、一種價值理性精神,本身具有極強的創(chuàng)造性和開拓性。擁有文化自覺則意味著對自己所擁有的文化的形成、發(fā)展、特色與未來有較為清晰的認識,能夠辨明文化對自己的補益、針砭作用,同時也擁有文化更新發(fā)展的精神動力與前進方向。然而現(xiàn)階段,農(nóng)民對城市文化的過度渴望正逐漸消解著鄉(xiāng)村文化的文化自覺與文化自信,在激烈的文化碰撞中農(nóng)民喪失了理性選擇的能力,鄉(xiāng)村文化的傳承與發(fā)展也就失去了內在精神動力。
鄉(xiāng)村文化生態(tài)恢復進程中,文化再生產(chǎn)面臨的現(xiàn)實困境要求借助“他組織”的力量重塑這一生態(tài)平衡,外部資源的流入與外界刺激不可或缺。正如賀雪峰教授所言,在快速城市化時期,農(nóng)村人財物大量流入城市,農(nóng)村出現(xiàn)空心化并變得蕭條,農(nóng)村原有的秩序難以維持,國家通過自上而下的資源轉移進入農(nóng)村,對于維護農(nóng)村基本秩序具有十分重要的作用[10]。在現(xiàn)有可利用的公共資源中,公共文化資源與鄉(xiāng)村文化振興的關系最為緊密,《鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃》指明:以農(nóng)村公共文化服務體系建設為載體,推動鄉(xiāng)村文化振興??梢姡棉r(nóng)村公共文化服務體系推動鄉(xiāng)村文化振興已經(jīng)成為必然趨勢與制度安排,但這并不意味著鄉(xiāng)村公共文化服務體系已然完全適應了鄉(xiāng)村文化振興戰(zhàn)略的現(xiàn)實需求,鄉(xiāng)村公共文化服務體系的現(xiàn)實定位與鄉(xiāng)村文化振興的真實需求還存在偏差,這主要體現(xiàn)在以下四組矛盾。
目前,由政府主導的全國范圍內覆蓋鄉(xiāng)村公共文化服務體系建設仍然是保底性建設。文化權利是人類的基本權利之一,《世界人權宣言》就明確指出“人人有權自由參加社會文化活動,享受藝術,并分享科學進步及其產(chǎn)生的福利”,這是政府必須提供文化產(chǎn)品的法理依據(jù)。也正是從保障人的基本文化權益出發(fā),造就了現(xiàn)階段農(nóng)村公共文化服務的如下兩個特點。一是普遍性。法律賦予人人平等享有權利要求政府所提供的公共文化服務應該是全覆蓋的,在相當長的一段時間內農(nóng)村公共文化服務建設的重點是服務網(wǎng)絡的全覆蓋,《國家“十三五”時期文化發(fā)展改革規(guī)劃綱要》中加快現(xiàn)代公共文化服務體系建設部分的第一條便是完善公共文化服務網(wǎng)絡。二是基礎性。在普遍性的前提下,應對資源的有限性就必須堅持“盡力而為、量力而行,優(yōu)先保障基本公共文化服務的供給”的方針原則,滿足公眾“看電視、聽廣播、讀書看報、進行公共文化鑒賞、參與公共文化活動”等最基本的文化需求[11]??傮w而言,現(xiàn)階段鄉(xiāng)村文化總體上是蕭條與衰落的,鄉(xiāng)村文化振興則是對這一現(xiàn)實的積極應對,是對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進行挖掘、傳承與復興的過程,也是對鄉(xiāng)村文化生態(tài)進行恢復與更新的過程??梢?,鄉(xiāng)村文化振興是對鄉(xiāng)村文化發(fā)展頹勢的主動扭轉,是“積極進取”的鄉(xiāng)村文化建設策略,而農(nóng)村公共文化服務體系建設則是著眼于滿足農(nóng)民的基本文化需求的“保底性”建設,客觀上能夠對鄉(xiāng)村文化的衰退起到一定的抑制作用,卻不足以從根本上扭轉鄉(xiāng)村文化衰落的大趨勢。
鄉(xiāng)村公共文化建設存在兩種行為邏輯,一種是外部文化產(chǎn)品的直接引入,即通過公共文化服務的形式調入文化產(chǎn)品,緩解鄉(xiāng)村文化產(chǎn)品供給不足的現(xiàn)狀;另一種是培植鄉(xiāng)村內部的本土文化,即以農(nóng)民為主體,以傳統(tǒng)文化形式為載體開展的文化的自組織與再生產(chǎn)。在現(xiàn)階段,文化配送是農(nóng)村公共文化服務供給的主要方式,即通常所說的“文化下鄉(xiāng)”,包含圖書、報刊下鄉(xiāng),送戲下鄉(xiāng),電影、電視下鄉(xiāng)等諸多內容。在文化下鄉(xiāng)的話語體系中,鄉(xiāng)村文化是需要幫扶的弱勢對象,手段是通過行政命令將決策部門認為農(nóng)民所需的文化配送至鄉(xiāng)村。這種方式的好處在于易操作,見效快,農(nóng)民名義上享有的公共文化資源數(shù)量增長快。但在這種供給方式之下,農(nóng)村公共文化服務更像是一種基于他者視角的文化安排,難以真正成為鄉(xiāng)村文化振興的“拉力”。大部分送文化下鄉(xiāng)的過程具有即時性,農(nóng)民對文化活動的體會和認知大都停留在感官層面,無法親身獲得參與感,也就無法將文化“種植”在農(nóng)民的日常生活之中[12]。這樣一來國家持續(xù)性地投入只是帶來了不間斷的文化產(chǎn)品輸入,且文化產(chǎn)品只是到達了農(nóng)村,卻不能真正有效嵌入農(nóng)民生活,文化引得進來卻種不下去。公共文化服務對鄉(xiāng)村文化振興最根本的作用在于通過提供一個外部拉力以刺激內生動力的產(chǎn)生,這一構想實現(xiàn)的必要環(huán)節(jié)是公共文化服務對農(nóng)民產(chǎn)生實質性影響,這不僅表現(xiàn)在為鄉(xiāng)村文化傳承與發(fā)展提供一個空間載體,更重要的是對建設主體進行再造,如塑造正確的文化消費觀、培育文化自覺意識等?!拔幕眠M來卻種不下去”這一現(xiàn)實矛盾決定了現(xiàn)階段農(nóng)村公共文化服務只能提供有限的外部拉力,卻難以催生出強大的內生動力。
不同于利用市場手段進行資源分配、平衡供求和調節(jié)再生產(chǎn)比例的運作方式,現(xiàn)階段農(nóng)村公共文化服務供給仍然對計劃經(jīng)濟體制時代的政府包辦模式存在較強的“路徑依賴”,政府兼具文化生產(chǎn)與分配的角色,這種“格式化”的公共文化供給模式看似公平卻難以兼顧農(nóng)民多樣化的文化需求以致效率低下[13]。以文化惠民工程為例,由于我國地域廣袤且地區(qū)發(fā)展不平衡,東中西部的鄉(xiāng)鎮(zhèn)和行政村在經(jīng)濟條件、基礎設施、人口規(guī)模、資源分布等方面均存在較大差異,但文化惠民工程在具體實施過程中,卻并未考慮到不同地區(qū)、不同發(fā)展程度地區(qū)的特殊性[14]47-59。
對于自然生態(tài)系統(tǒng)而言,物種越豐富,大自然的基因庫也就越豐富,許多物種在生態(tài)和功能上具有互補甚至替代作用就越強,整個生態(tài)系統(tǒng)也就越穩(wěn)定、越健康,它所能承受的內外壓力也就越強。從文化生態(tài)系統(tǒng)來看,文化多樣性的意義同等重要,人類的每一種文化都是經(jīng)過長期的歷史積淀形成的,都蘊藏著豐富的經(jīng)驗、智慧與文化基因,這構成了文化生態(tài)安全的基本要素。我國地域遼闊,自然環(huán)境復雜,為文化地域分異提供了充分的環(huán)境背景[15],也造就了鄉(xiāng)村內部區(qū)域間文化的多樣性。保護鄉(xiāng)村文化的多樣性是鄉(xiāng)村文化振興的重要內容,而這種區(qū)域間文化差異的延續(xù)會造成地區(qū)之間文化消費環(huán)境的差異,進而形成多樣化的文化消費需求與選擇。
因而,在某些特定的情境下,公共文化服務“格式化”的供給模式是無法適應鄉(xiāng)村文化多樣性的,部分地區(qū)就會出現(xiàn)供需錯配、文化設施空轉等問題,導致鄉(xiāng)村文化振興進程中公共文化服務的嵌入失敗。
公共文化服務體系建設是一項龐大的民心工程,財政部數(shù)據(jù)顯示僅2019 年中央財政安排的公共文化服務體系建設相關資金就達到了225 億元。面對如此龐大的支出,公共文化服務的效率就成為了全社會關注的焦點?!敖Y果導向”是發(fā)達國家當代政府改革的新理念之一,也是政府績效評估的重要指導原則[16],為了確保公共服務績效評價的可操作性,在實踐中直接以指標為工具,以結果數(shù)據(jù)為支撐,兩者之間形成了“指標—證據(jù)數(shù)據(jù)”的鏈條[17],公共文化服務的績效評估也不例外。表面上看來這種方法科學嚴謹,但公共文化服務體系建設的許多結果,如政治宣傳、社會教化等,是不能通過指標的數(shù)據(jù)化直接反映出來的,也就無法納入績效評估的范圍,其結果的真實性往往受到諸多質疑。以《全國鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化站評估定級參考標準》為例,該標準共分辦站條件、隊伍建設、公共服務、領導管理、提高指標五大部分,共1 000 分,其中直接性輸出的辦站條件、隊伍建設、公共服務三項共占據(jù)分值860 分,而那些周期長、見效慢、不易被量化的隱性結果則幾乎沒有被體現(xiàn)?!敖Y果導向”的操作性偏差誤導了農(nóng)村公共文化服務體系建設的實踐方向,導致在農(nóng)村公共文化服務體系建設中熱衷于搞“面子工程”“形象工程”,滿足于看得見、摸得著、費力少、見效快的“顯績”,大量公共資源被集中用于“樓”“臺”等硬件設施建設,建成后卻常因經(jīng)費問題不能正常運轉,而對農(nóng)民文化品位的提升,文化消費的刺激,文化自覺意識的培養(yǎng)這些周期長、見效慢的“潛績”則漠不關心。
在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的視域下,實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化的繁榮與發(fā)展,為鄉(xiāng)村振興鑄魂,成為農(nóng)村公共文化服務亟待滿足的新的公共文化需求。鄉(xiāng)土文化是中華文化的精髓,具備培育鄉(xiāng)風、引導鄉(xiāng)民的文化“鑄魂”功能,是契合鄉(xiāng)村振興時代要求的重要文化形式,而在工業(yè)化和城市化的沖擊之下,傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土文化卻逐漸沒落。因此,傳承與發(fā)展鄉(xiāng)土文化符合新階段農(nóng)村最根本的公共利益要求,應當成為農(nóng)村公共文化服務的重要目標。
鄉(xiāng)土文化得以傳承與發(fā)展的前提是農(nóng)民對文化歷史責任的主動擔當,即文化自覺意識的覺醒。公共文化服務的主要任務在于對農(nóng)民鄉(xiāng)土文化自覺的價值引導,在城市文明與鄉(xiāng)村文明交匯的鄉(xiāng)村,以社會主義核心價值觀為指導,對傳統(tǒng)鄉(xiāng)土文化進行真善美的過濾,對作為文化實踐主體的農(nóng)民進行價值引導,逐步形成鄉(xiāng)土文化未來發(fā)展的價值支點。
鄉(xiāng)土文化得以傳承發(fā)展的必要條件是文化空間。在新媒體環(huán)境中,農(nóng)村公共文化服務體系建構鄉(xiāng)村文化空間有以下方式:一是實體空間的構建,以鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化站、綜合服務中心等設施為依托,與鄉(xiāng)村的傳統(tǒng)建筑、自然環(huán)境、村落肌理相融合,形成可感知地方特色的實體文化空間,為振興鄉(xiāng)土文化提供物理空間載體;二是以新媒體技術為支撐構建虛擬空間,為振興鄉(xiāng)土文化提供一個再現(xiàn)、想象的空間,依托文字、聲音、影像、民俗活動等形式再現(xiàn)鄉(xiāng)村歷史與實物遺存,喚起人們的鄉(xiāng)土文化認知與記憶[18]。
現(xiàn)階段“自上而下”的文化配送模式仍然是不可或缺的,但也不能否認這種壓力型的、單向的、格式化的、功利性的公共文化服務供給模式的制度性缺陷,它無法完成與鄉(xiāng)土本真文化間的高度融合,從而不能真正成為鄉(xiāng)村文化的發(fā)展動力。在鄉(xiāng)村文化振興進程中公共文化服務再繼續(xù)發(fā)揮“?;尽被竟δ艿耐瑫r,應當更加注重如何通過國家力量這一外力來激活鄉(xiāng)村文化發(fā)展的內生動力。首先,公共文化服務的供給內容要根植于農(nóng)村社會,即農(nóng)民的生活情景,在充分考慮農(nóng)民公共文化訴求的基礎上,從農(nóng)村的文化傳統(tǒng)、鄉(xiāng)土記憶中提煉文化符號,形成具有內生性特征的文化產(chǎn)品與服務,用內生性去激發(fā)農(nóng)村文化的自覺性。其次,將公共文化服務建設的重點從網(wǎng)絡建設轉移到文化自組織能力建設上,從而將有計劃的外部干預轉變?yōu)檗r(nóng)村居民建設文化、創(chuàng)造文化、消費文化的內在能力建設。一是重視發(fā)現(xiàn)和培養(yǎng)扎根于基層的鄉(xiāng)土文化能人。鄉(xiāng)土文化能人是農(nóng)村文化建設的中堅力量,通過鼓勵和扶持鄉(xiāng)土文化能人,讓鄉(xiāng)土文化能人率先對國家公共文化政策做出積極回應;通過充分發(fā)揮鄉(xiāng)土文化能人的創(chuàng)造力與帶動作用,讓蘊藏在群眾中的文化創(chuàng)造力充分釋放[19]。二是培育壯大鄉(xiāng)村文化社會力量。通過合作購買、項目資助等形式引導非營利組織和文化企業(yè)積極參與到農(nóng)村公共文化服務的供給中,形成內外聯(lián)動的多元供給格局。三是立足滿足農(nóng)民多元文化需求,通過公共文化服務供給,潛移默化地影響農(nóng)民文化品位,激發(fā)農(nóng)村文化消費潛力,引導和培育新的文化消費習慣。
在公共資源總量有限的前提下,“保基本”的農(nóng)村公共文化服務體系要更有效地發(fā)揮對鄉(xiāng)村文化振興的拉動作用,首先要保證既有資源的高效利用。在政府橫向職能劃分以及縱向層級劃分基礎上形成了條塊分割的農(nóng)村公共文化資源分配機制,僅相關文化惠農(nóng)工程就分屬國家廣播電視總局、文化和旅游部、國家新聞出版署、國家體育總局等多個部門,而涉及農(nóng)村公共文化服務體系建設的原中央部委多達二十幾個。農(nóng)村公共文化服務這種“條塊”劃分的碎片化供給阻礙了部門間的協(xié)作,從而產(chǎn)生了農(nóng)村基層設施建設方向不明,基層文化干部職責不清等問題,直接影響了農(nóng)村公共文化服務的供給效率。因此,改進的策略是要用結構性思維和整體性理念,重建農(nóng)村基層公共文化共享空間[14]47-59,從頂層設計、物理空間建設、價值協(xié)同三個層面建構綜合性公共文化場域。
制度層面,一方面要進一步強化國家公共文化服務體系建設協(xié)調組的工作機制,有效整合各部門優(yōu)勢資源,共同推進現(xiàn)代公共文化服務體系建設;另一方面,參照《公共文化領域中央與地方財政事權和支出責任劃分改革方案》,在充分考慮各地復雜情況的基礎上,盡快明確文化惠農(nóng)工程中各級政府事權與財權劃分,充分調動地方政府的積極性,為建立高效的農(nóng)村公共文化服務體系提供堅實的財政保障。功能層面,地方政府通過資源整合推動綜合文化服務中心建設,綜合文化服務中心作為綜合性的現(xiàn)代公共文化空間,要集文化宣傳、黨員教育、科學普及、普法教育、體育健身等功能于一體,實現(xiàn)一站式服務。價值層面,以鄉(xiāng)村文化振興作為主導者政府與主體農(nóng)民之間一致認同的價值約定,明確農(nóng)村公共文化服務價值判斷和取向旨歸,并通過不斷落實和完善農(nóng)村公共文化服務體系建設來實現(xiàn)預期功能,為鄉(xiāng)村文化的整體性治理提供價值認同基礎。
當代文化的發(fā)展主要是由“文化事業(yè)”與“文化產(chǎn)業(yè)”兩個輪子驅動的,二者的協(xié)調并進對于實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化振興戰(zhàn)略目標至關重要。從性質來看公共文化服務應當分屬于文化事業(yè),雖然在性質、職能、運行機制上與文化產(chǎn)業(yè)存在著較為明顯的區(qū)隔,但同屬于精神產(chǎn)品生產(chǎn)供給部門的二者又是相互滲透、相互促進、相互轉化的[20]。購買公共服務是聯(lián)通“文化事業(yè)”與“文化產(chǎn)業(yè)”的重要橋梁。政府購買公共文化服務不僅是破解公共文化服務效率低下的良方,同時對社會文化力量的發(fā)展具有重要的扶持作用。隨著政府購買公共服務實踐的深入以及文化體制改革背景下公共文化服務領域對市場經(jīng)濟適應性的增強,政府購買公共文化服務已經(jīng)成為政府共識性的政策安排,2015 年5 月11 日,國務院辦公廳轉發(fā)了(原)文化部等四部委起草的《關于做好政府向社會力量購買公共文化服務工作的意見》。
由于社會組織發(fā)育不完全與民營文化經(jīng)濟的匱乏,目前政府購買公共文化服務的對象過度局限于公共文化事業(yè)單位,導致政府購買公共文化服務 “內卷化”的表征明顯[21]。農(nóng)村特色文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展,不僅繁榮了農(nóng)村文化市場,還為政府購買公共文化服務提供了新的選擇。農(nóng)村特色文化產(chǎn)業(yè)是以市場為導向,以區(qū)域鄉(xiāng)土文化資源為依托,以農(nóng)民為創(chuàng)作和生產(chǎn)主體的新興業(yè)態(tài),按照產(chǎn)品的主要服務對象可以分為兩類:一類是外向型,專為滿足城市人口對田園生活的向往;一類是內向型,專為滿足農(nóng)村居民的精神文化需求。其中,內向型農(nóng)村特色文化產(chǎn)業(yè)對鄉(xiāng)村文化振興的意義最為重大,它不僅創(chuàng)造了傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化傳承創(chuàng)新的新形式,還為農(nóng)民提供了符合需求的文化消費方式和渠道,促進了農(nóng)村文化市場供給側與需求側的良性互動。這種內向型的農(nóng)村特色文化產(chǎn)業(yè)產(chǎn)品與服務無疑應當成為農(nóng)村購買公共文化服務的重點,這需要在如下兩個方面做出調整:第一在承接主體的選擇上,在公共文化服務購買中農(nóng)村小微型文化企業(yè)應當獲得平等的市場主體地位;第二從購買的內容來看,農(nóng)村購買公共文化服務的內容首先要符合農(nóng)民的現(xiàn)實文化消費需求,并兼顧鄉(xiāng)村文化發(fā)展需求,而非刻意追求內容的專業(yè)化與精品化。