隴東南民間美術(shù)的歷史文化意蘊(yùn)

余永紅

(隴南師范高等?？茖W(xué)校民間藝術(shù)研究中心，甘肅 成縣 742500)

隴東南是指位于六盤山余脈隴山兩側(cè)的甘肅省東南部地區(qū)，地域范圍包括今隴南、天水、定西、平?jīng)龊蛻c陽五市，為甘肅省“一帶三區(qū)十三板塊”文化戰(zhàn)略中的“三區(qū)”之一，即“以始祖文化為核心的隴東南文化歷史區(qū)”。隴東南是連通西北、西南和中原地區(qū)的樞紐地帶，早在史前時(shí)期就發(fā)生著部族的遷徙與融合?？脊刨Y料證明，以“漢渭文化圈”(1)“漢渭文化圈”是祝中熹先生近年來深入研究甘肅東部上古歷史時(shí)提出的人文地理概念，具體指以隴山為依托，以今天水市為中心，西漢水和渭水上游支流鄰側(cè)的那片地域，是黃河、長江兩大流域水系唯一密鄰的地區(qū)。這一帶不僅是大地灣文化及其后馬家窯文化、齊家文化、寺洼文化的密布區(qū)，也是有關(guān)伏羲、女鍋、黃帝神話的流播區(qū)，無疑為中華民族的重要發(fā)祥地之一。為中心的史前文明，[1]在距今7800年前就開始向周邊傳播和擴(kuò)展。仰韶文化以后，居于西北的西戎部族和中原、西南地區(qū)的原始部族交流更加頻繁，馬家窯文化、齊家文化時(shí)期達(dá)到鼎盛。進(jìn)入階級(jí)社會(huì)以后，隴東南的樞紐作用愈發(fā)凸顯，周人先祖在夏商更替之際就來到隴東黃土高原，以農(nóng)耕起家，使其部族不斷發(fā)展壯大，最后進(jìn)入關(guān)中建立西周王朝；秦人先祖也在商代中晚期來到渭水和西漢水上游一帶，借助這里優(yōu)越的自然條件使部族發(fā)展壯大，最終翻越隴山進(jìn)入關(guān)中統(tǒng)一六國。西北地域以氐羌為主的西戎部族，也通過隴東南一帶向西南和關(guān)中地區(qū)滲透，在與商、周、秦諸族的碰撞融合中，促進(jìn)了民族融合與文化交流。隴東南這種獨(dú)特的地理因素，也使其成為“絲綢之路”和“茶馬古道”的必經(jīng)之地，在后來的東西南北政治、經(jīng)濟(jì)和文化交流中發(fā)揮著愈發(fā)重要的作用。

隴東南深厚悠久的歷史文化，不僅體現(xiàn)在豐富的歷史文獻(xiàn)和考古資料中，也蘊(yùn)含在隴東南一帶豐富的民俗民藝中。民間美術(shù)既是民俗的有機(jī)組成部分，又是一類獨(dú)特的圖像系統(tǒng)，是民族美術(shù)中群眾性最廣泛、生活味最濃厚、地域性最鮮明、歷史文化內(nèi)涵最豐富的文化形態(tài)，具有極其豐富的哲學(xué)、美學(xué)、考古學(xué)、歷史學(xué)、民族學(xué)、社會(huì)學(xué)和人類文化學(xué)內(nèi)涵，是中華民族歷史文化的積淀。[2]所以，民間美術(shù)也是民族歷史文化研究的“四重證據(jù)”(2)葉舒憲先生首提“四重證據(jù)”論，即在王國維提倡的“傳世文獻(xiàn)”和“出土文獻(xiàn)”二重證據(jù)的基礎(chǔ)上，將民俗學(xué)、人類學(xué)資料和圖像資料也作為人文學(xué)科研究的佐證材料，從而形成“四重證據(jù)”法。其后他又在系列研究論文中反復(fù)重申和印證其觀點(diǎn)。之一。[3]隴東南一帶豐富多彩的民間美術(shù)文化，其獨(dú)特形式特征的形成，與隴東南深厚的歷史文化密切相關(guān)，是隴東南歷史文化的視覺符號(hào)系統(tǒng)。

一、史前文化的延續(xù)——以“抓髻娃娃”為代表的原始崇拜美術(shù)文化

民間美術(shù)傳承了原始藝術(shù)精神，與生活融為一體。隴東南史前文化遺跡遍布，豐富的史籍、考古資料與當(dāng)?shù)孛耖g傳說中人文始祖的活動(dòng)軌跡相互印證，古史傳說中的伏羲、女媧、炎黃部落，早期都活動(dòng)于渭水、西漢水上游地區(qū)。原始文化的精神在這里延續(xù)，且在部分民間美術(shù)造型中打上深深的烙印。

中華民族之所以被稱為龍的傳人，最初源頭應(yīng)為伏羲氏族的龍圖騰。在渭水、西漢水上游一帶出土的石嶺下類型彩陶中，流行一種獨(dú)特的鯢魚紋，這種奇異動(dòng)物紋的頭部似人面，身子似鯢，張牙舞爪，富有生命活力和神秘的精神意味，與伏羲氏族的龍圖騰密切相關(guān)，也就是人首龍身伏羲形象的淵源。[4]隴東南一帶的民間藝術(shù)中就普遍流行龍圖像，最典型者是春節(jié)期間民間社火中的“龍燈”，其精神內(nèi)核源于史前的龍圖騰崇拜。[5]伏羲“人首龍身”或“人首蛇身”造型其實(shí)就是一種將龍人格神化的圖騰符號(hào)，體現(xiàn)了原始圖騰文化的思維方式。在隴東地區(qū)的香包造型中，也有一些造型神秘怪異的“人面魚龍”“魚娃”“豬頭龍”“蛇身娃娃”(圖1)等造型，這些神秘奇異的民間美術(shù)造型，其文化精神亦源于原始崇拜，是史前圖騰文化的延續(xù)。此外，隴東南民間剪紙、雕刻、面塑等其他民間美術(shù)中的一些祥瑞動(dòng)物，身軀為動(dòng)物，頭部及五官卻是富有表情的人面造型，既體現(xiàn)了民間美術(shù)淳樸稚拙的藝術(shù)情趣，也傳承了史前時(shí)期圖騰崇拜的文化基因。

隴東剪紙中有一種獨(dú)特的人物造型“抓髻娃娃”，皆呈對(duì)稱的正面姿態(tài)，雙臂上舉或下垂，兩腿外撇，形象多為女性。目前主要用于招魂、辟邪、燎疳、送病、驅(qū)鬼、鎮(zhèn)宅、祈雨、納財(cái)、求福等。這種簡單而稚樸的造型，卻蘊(yùn)含深厚的原始崇拜含義。此娃娃應(yīng)與隴東南一帶史前時(shí)期的人文始祖女媧有關(guān)，其功能雖已泛化和世俗化，但其本源文化則源于最初的生殖崇拜。女媧摶土造人故事的實(shí)質(zhì)其實(shí)是女媧化生人類，這也符合母系氏族社會(huì)結(jié)構(gòu)特征。女媧之“媧”與“蛙”古文字相通，也是后來“娃”字的來源，史前人類對(duì)蛙的崇拜，也正是源于蛙類強(qiáng)大的繁殖能力?！渡胶＝?jīng)·大荒西經(jīng)》云：“有神十人，名曰女媧之腸，化為神，處粟廣之野，橫道而處。”所謂“女媧之腸”，其圖像本質(zhì)與蛙類產(chǎn)卵圖像是相同的，真實(shí)含義是象征女媧孕育和化生人類。[6]

圖1 隴東香包——蛇身娃娃 圖2 隴東剪紙抓髻娃娃

隴東南一帶的彩陶文飾中，也普遍流行蛙紋，到馬家窯文化半山、馬廠期，已逐漸演變?yōu)楫?dāng)時(shí)西北地區(qū)許多原始部落普遍崇拜的“蛙神”形象。[7]此蛙神亦與當(dāng)?shù)氐呐畫z信仰文化相關(guān)，蛙神也就是女媧。[8]女媧化生神話在民間影響巨大，所以在歷代民間藝術(shù)中都不同程度地包含這種題材和內(nèi)涵。隴東地區(qū)的抓髻娃娃雖然已普遍用于民間各種宗教巫儺活動(dòng)中，但其本質(zhì)和源頭仍是女媧神話。抓髻娃娃最初應(yīng)是象征家族人丁興旺，這也可以從抓髻娃娃的造型和文飾中得到印證：多數(shù)抓髻娃娃都有圖案化的生殖器，有些抓髻娃娃還在生殖器的下方，安排一個(gè)更小的娃娃造型，其表達(dá)的含義就是一種最原始的生殖崇拜(圖2)。無獨(dú)有偶，馬家窯文化彩陶文飾中亦有描繪女性生殖器的蛙紋，與抓髻娃娃造型極其類似。所以，這種完全對(duì)稱狀的娃娃造型，與彩陶文飾中的蛙紋一樣，應(yīng)是史前生殖崇拜文化的延續(xù)，也是原始崇拜文化的活化石。

二、周文化的承傳——以春官《春牛圖》為代表的牛耕美術(shù)文化

中華民族的農(nóng)耕文明起源很早，渭水上游和西漢水上游平坦的河谷以及隴東高原一望無際的黃土大塬，也是中華民族農(nóng)耕文明的重要發(fā)祥地之一。從史籍記載來看，對(duì)農(nóng)業(yè)最重視、也最有成就者當(dāng)屬周人。其始祖后稷就是一位農(nóng)業(yè)天才，另一先祖叔均則發(fā)明了牛耕，周族也以農(nóng)業(yè)起家。夏商更替之際周先祖不窋率族人逃于北豳，即今隴東慶陽一帶，發(fā)揚(yáng)族群傳統(tǒng)，利用這里優(yōu)越的農(nóng)業(yè)資源使部族發(fā)展壯大。先周發(fā)達(dá)的農(nóng)業(yè)開啟了我國傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)之先河，西周政權(quán)建立后，通過國家制度的形式確立了農(nóng)業(yè)的核心地位，進(jìn)一步奠定了我國古代傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)的基礎(chǔ)。[9]居于渭水和西漢水上游的秦人，作為周的諸侯國，在文化上也積極向周人學(xué)習(xí)，重視農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。悠久發(fā)達(dá)的農(nóng)耕文明，造就了隴東南一帶古樸深厚而多彩多姿的民俗文化，民間美術(shù)最具有代表性。從更為廣泛的意義上來考察，我國傳統(tǒng)民間美術(shù)其實(shí)都屬于農(nóng)耕文化范疇，但部分民間美術(shù)類型則直接表現(xiàn)農(nóng)耕題材?！芭８钡陌l(fā)明又是中國古代農(nóng)耕文明高度發(fā)達(dá)的標(biāo)志，所以，由“耕牛”和“農(nóng)人”組成的《牛耕圖》就成為中華民族農(nóng)耕文明的標(biāo)志性符號(hào)。隴東南民間美術(shù)中的牛耕題材，也進(jìn)一步佐證了這一帶深厚悠久的農(nóng)耕文明。

隴東南流行的民間風(fēng)俗“春官說春”就是農(nóng)耕文化的縮影。隴東春官為社火隊(duì)“主角”，身穿長衫，頭戴禮帽，手拿彩扇，以即興作詩、說吉利話為主，是新春的“傳話筒”。隴南春官身穿禮服，肩掛褡褳，一手拿拐杖，一手拿木雕“春?！?，懷揣《春牛圖》走家串戶說春——演唱古樸的“春曲”，發(fā)送圖文并茂的《春牛圖》?！按汗佟币辉~最早見于《周禮》，是西周設(shè)置的六官之“禮官”，其中的“馮相氏”和“保章氏”負(fù)責(zé)天文歷法，觀象授時(shí)，與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)緊密聯(lián)系。[10](P71)隴東南民間春官雖然與《周禮》中的春官有根本區(qū)別，但也有著內(nèi)在聯(lián)系，民間春官是由古代官方春官逐漸演變而來，[11](P758)他們都與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)密切相關(guān)。隴東南民間春官則充當(dāng)春天的使者，通過說唱、送《春牛圖》的形式向農(nóng)民們報(bào)告來年的節(jié)氣及天文氣象，提醒農(nóng)民按時(shí)耕種，不誤農(nóng)時(shí)。

《春牛圖》為春官自制版畫(圖3)，內(nèi)容以二十四節(jié)氣為主，并附有來年的雨水氣象信息，是督促農(nóng)民進(jìn)行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的指南?！洞号D》上部為文字，下部繪制一耕牛和農(nóng)人，圖像簡潔質(zhì)樸，具有鮮活的生命氣息，洋溢著濃郁的農(nóng)耕文化意味。既是一件重要的生活實(shí)用品，也是一幅韻味十足的民間繪畫。自牛耕技術(shù)發(fā)明以來，“耕牛”和“農(nóng)人”就成為中華民族農(nóng)耕文化的圖像符號(hào)，所以《春牛圖》也是農(nóng)耕文化的標(biāo)志和索引。中華民族農(nóng)耕文明的典型符號(hào)其實(shí)形成很早：《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》記載：“有人方耕，名曰叔均。”[12](P336)古本《山海經(jīng)》的《海經(jīng)》和《荒經(jīng)》部分是以圖像為主的，周人始祖后稷之孫叔均是牛耕的發(fā)明者，這里描繪的情節(jié)正是一幅《牛耕圖》；西周以后，官方一直流行“鞭春”習(xí)俗，俗稱“打春”，就是鞭打土春牛的儀式，由此形成了制作土春牛和耕人的風(fēng)俗；漢代畫像石中已有大量完整的《牛耕圖》；宋代開始流行送小春牛、粘春貼等習(xí)俗。春官手中所拿木刻小春牛，即源于宋代以來流行的“送小春?！绷?xí)俗。版畫形式的《春牛圖》也至遲在宋代出現(xiàn)，明清至民國時(shí)期仍流行不衰。耕牛和農(nóng)人這種單純的形象組合，伴隨著周人牛耕技術(shù)的發(fā)明和農(nóng)耕文化的發(fā)展而逐漸形成并不斷凝練，最終成為中華民族農(nóng)耕文明的典型符號(hào)。

隴東南民間社火中還流行“娛?！绷?xí)俗(圖4)，當(dāng)?shù)乩习傩账追Q“務(wù)?！?。就是用紙?jiān)煨头椒ㄖ谱饕粋€(gè)耕牛，牛頭用竹篾和彩紙裱糊制作，牛身用麻布縫制，表演時(shí)前面一人頂牛頭，后面一人頂牛身，造型憨厚質(zhì)樸?！皧逝！北硌菔且惶淄暾拇焊顒?dòng)過程，內(nèi)容從探查地情、散糞、撒種子、耕作、休息、送飯直到結(jié)束，耕作時(shí)一人在前牽引耕牛，一人在后扶犁，旁邊幾個(gè)老農(nóng)輔助，唱著悠揚(yáng)婉轉(zhuǎn)的《務(wù)牛曲》，圍繞圓形表演場地進(jìn)行牛耕表演。娛牛是社火隊(duì)的壓軸節(jié)目，一般在最后表演，可見其意義之重大。隴東南社火中的春牛和娛牛，也是中華民族幾千年來的深厚農(nóng)耕文化結(jié)晶。此外，老百姓除了以這種獨(dú)特的民俗民藝傳承牛耕文化，同時(shí)在民間刺繡、剪紙、泥塑、面塑中亦塑造憨態(tài)可掬的春牛或牛耕圖像，這些形態(tài)各異、造型稚樸、生動(dòng)有趣的《春牛圖》或《牛耕圖》，不僅展現(xiàn)了隴東南民間藝術(shù)的燦爛豐富，更體現(xiàn)出隴東南一帶民俗的古樸和農(nóng)耕文明的深厚悠久。

圖3 春官《春牛圖》 圖4 社火中的娛牛

三、秦文化的遺風(fēng)——以“乞巧”和“香包”為代表的女紅美術(shù)文化

乞巧在古代是一種各地民間普遍流行的民俗文化，但從相關(guān)史籍記載來看，源于秦文化。從歷史文獻(xiàn)結(jié)合隴東南一帶乞巧風(fēng)俗考察，巧娘娘就是織女。趙逵夫先生認(rèn)為織女的原型是秦人始祖女修，牽牛原型是周人始祖叔均；女修擅織而稱“織女”，叔均擅耕且發(fā)明牛耕而稱“牽?！?。牽牛星和織女星最初是秦人以本氏族杰出人物命名的星名，而后演變?yōu)橹袊饨ㄉ鐣?huì)“男耕女織”農(nóng)耕文化中的牽牛和織女，“天漢”之名亦因漢水(西漢水)而得。[13]可見牽牛織女傳說及乞巧習(xí)俗早在秦人居西漢水上游時(shí)期就已形成了?！端?jīng)注·渭水》記載：“秦始皇作離宮于渭水南北，以象天宮，故《三輔黃圖》曰：渭水貫都，以象天漢，橫橋南度，以法牽牛?！盵14](P433)可見秦人進(jìn)入關(guān)中后依然保留和傳承了族群的古老風(fēng)俗。另外，敦煌文書中也有關(guān)于乞巧風(fēng)俗的記載，[15]進(jìn)一步證明乞巧風(fēng)俗源于秦人。

乞巧目前主要流傳于隴南西漢水上游一帶，但從相關(guān)調(diào)查資料來看，隴東也曾盛行乞巧風(fēng)俗，而且乞巧的方式與西漢水上游地區(qū)基本相同。[16]隴東雖為先周文化發(fā)源地，但從文化源流來講，隴東乞巧風(fēng)俗亦應(yīng)為秦文化遺風(fēng)。隴東在春秋戰(zhàn)國時(shí)期為義渠戎居地，秦滅義渠戎后，義渠戎遂為秦民，民族融合必然形成文化融合；另外乞巧風(fēng)俗在秦漢以后已廣為流傳，明清以來已成為官方和民間都普遍流行的重要民俗。隨著社會(huì)的轉(zhuǎn)型與發(fā)展，乞巧的主題由早期的始祖崇拜逐漸轉(zhuǎn)向祈求心靈手巧，乞巧崇拜的對(duì)象由早期的牽?？椗騿渭兊目椗绨蒉D(zhuǎn)變，乞巧的主體由早期的男女共同參與逐漸向純女性化演變。巧娘娘(織女)也因?yàn)樯每椂蔀閶D女崇拜的智慧女神。婦女乞巧的最終目的也是為了使自己心靈手巧，并通過精美的刺繡、編織、剪紙、茶飯等民間美術(shù)得以體現(xiàn)。乞巧是一種民俗事象，但乞巧的文化基礎(chǔ)卻是女紅文化，乞巧的結(jié)果最終要通過女紅美術(shù)的形式呈現(xiàn)出來。

圖5 隴東南刺繡《魚鉆蓮》

隴東南一帶民間女紅具有廣泛的群眾基礎(chǔ)，婦女們也通過各種豐富的民間美術(shù)造型展示著她們智慧與靈巧。隴東南民間刺繡類型豐富多樣，服飾中的肚兜、裹肚、纏腰、出脫帽、虎頭鞋、布襪、繡花鞋、鞋墊，生活用品中的枕頭頂、老虎枕、門簾、枕套、桌裙等，繡花精美，款式獨(dú)特而富有鄉(xiāng)土氣息。作為裝飾品的荷包，是隴東南一帶端午節(jié)期間給小孩和小家畜佩戴的獨(dú)特刺繡，尤以慶陽香包最具代表性，題材多樣，做工精致，形式美好，寓意深厚，不僅裝點(diǎn)服飾、美化居室，也充分展示著隴東南婦女的靈巧與智慧(圖5)。除此以外，婦女的勤勞與靈巧也展示在其他一些民間美術(shù)造型中。根據(jù)節(jié)日、紅白喜事等需要，民間婦女將食物做成各種造型，例如隴南乞巧中的巧果、端午節(jié)的花饃饃，隴東祭祖敬神的花樹、婚嫁風(fēng)俗中的綠獅子、紅老虎等，[17](P249-250)不僅增強(qiáng)了食物的審美功能，也表達(dá)著美好祥和的精神含義。心靈手巧的婦女們也將各種祥瑞動(dòng)物、十二生肖、植物花卉和人物等剪貼在窗戶上，這些剪紙作品造型質(zhì)樸、色彩絢麗，在陽光的映照下十分奪目。隴東南婦女們這種源于乞巧文化的系列民間美術(shù)作品，不僅將生活藝術(shù)化，也將藝術(shù)生活化；不僅體現(xiàn)著中華民族傳統(tǒng)美德與和諧觀念，也契合社會(huì)主義核心價(jià)值觀的基本精神。

四、氐羌文化的余韻——以“池哥晝”“羊皮鼓舞”為代表的巫儺美術(shù)文化

隴東南自古為氐羌聚居繁衍之地，其文化本身就有氐羌因素，氐羌遺風(fēng)至今仍蘊(yùn)含在隴東南民間藝術(shù)中。隴東南一帶的史前文化就是西北先民創(chuàng)造的地域文化，其主人就是以氐羌為主的西戎部族。仰韶文化以后，向西發(fā)展為馬家窯文化，向東發(fā)展為常山下層文化，至齊家文化和寺洼文化時(shí)期，氐羌部族的文化已覆蓋整個(gè)隴東南區(qū)域。周人和秦人在隴東南期間，一直和戎狄毗鄰共處，秦漢以后，隴東南一帶仍為氐羌聚居繁衍之地。唐以后隴東南一帶的氐羌雖逐漸淡出了歷史舞臺(tái)，但隨著部族的遷徙融合，氐羌文化已融于當(dāng)?shù)孛袼孜幕?。極少部分人群則在陜甘川毗鄰地區(qū)的深山險(xiǎn)惡地帶生存下來，并傳承了本部族的古老文化。隴南一帶的白馬藏族和藏族，就是古代氐羌的遺裔，從白馬藏族的居地和族稱來看，應(yīng)是活動(dòng)于西漢水流域的白馬氐后裔，[18](P10-18)武都、宕昌一帶的藏族應(yīng)是活動(dòng)于白龍江流域的羌人后裔，他們的民族文化也具有鮮明的氐羌文化特征。

遠(yuǎn)古時(shí)期生活于西北地區(qū)的氐羌族群盛行巫儺文化，當(dāng)?shù)氐囊恍┛脊艑?shí)物中，就有巫儺文化因素，部分彩陶文飾就具有鮮明的巫術(shù)含義；《山海經(jīng)》的《西經(jīng)》部分，也有大量關(guān)于巫覡的記載。這種從史前時(shí)期就盛行的巫儺文化，其后在隴東南一帶民間廣泛流傳，直至現(xiàn)在，從西北遷居川北的羌人，每年都要舉行大型的巫儺祭祀活動(dòng)。隴東南一帶廣泛流傳的“羊皮鼓舞”和藏族同胞的“儺面舞”，就是古代氐羌族群巫儺文化的活化石。

白馬藏族每年春節(jié)舉行的大型儺舞“池哥晝”(圖6)，其源頭就是古代氐羌族群巫儺文化。首先，其裝飾特征體現(xiàn)出鮮明的氐羌文化特色：主體角色“池哥”身穿羊皮襖，背后用羊皮做成尾飾，手持牦牛尾，頭戴裝飾雉尾的“三目神”面具，威武神秘。羊皮襖和尾飾應(yīng)是白馬人對(duì)羊造型的模仿，源于氐羌人對(duì)羊的崇拜。其次，組織形式也具有原始儺舞的特色：在“池哥晝”表演中，四個(gè)“池哥”手持法器，和兩個(gè)“池母”隨著鑼鼓節(jié)奏同時(shí)起舞，這種形式雖然經(jīng)過歷代的演變已具有民間社火的特色，但仍保留了古老的巫儺舞特征，這正是群巫同時(shí)起舞驅(qū)邪的原始巫儺文化形態(tài)。最后，“池哥”所戴“三目神”面具，也具有古老氐羌文化的淵源：白馬人的“三目神”面具，其文化淵源應(yīng)是遠(yuǎn)古氐族的“三目神”崇拜，而“三目神”崇拜又源于氐羌族的“雕題”遺俗。[19](P1-11)所以，白馬藏族的“三目神”面具，其實(shí)是氐羌族群先祖崇拜的延續(xù)。宕昌藏族也舉行“羌巴舞”，因舞蹈時(shí)頭戴怪異的面具，所以也稱“牛頭馬面舞”，一些地方學(xué)者認(rèn)為宕昌羌是由古代牦牛羌與白馬羌融合而成，所以視牦牛和白馬為圖騰。其面具的頭頂部位不僅有羊角或牛角裝飾，且額頭正中也有一縱目，亦為“三目神”面具?？梢娝麄兣c鄰近的白馬藏族在文化淵源上有內(nèi)在關(guān)聯(lián)，他們崇拜的“三目神”都出自遠(yuǎn)古氐羌族群的圖騰崇拜或先祖崇拜。

圖6 白馬藏族《池哥晝》

隴東南一帶漢族廣泛流行一種祭祀活動(dòng)“羊皮鼓舞”(圖7)，也稱“傳神”或“傳爺”，因祭祀活動(dòng)在巫師邁著舞步敲鼓唱歌中進(jìn)行，和佛教、道教宗教形式迥異，所以當(dāng)?shù)乩习傩招蜗蟮胤Q其為“花兒道場”，其實(shí)就是能歌善舞的氐羌部族遺留下來的祭祀形式。其法器羊皮扇鼓，源于氐羌人的羊崇拜。據(jù)目前川北羌族民間傳說，羌人的天書被羊吃了，羌人受神猴指使殺掉了吃經(jīng)書的羊，用羊皮繃鼓，敲鼓時(shí)就會(huì)傳出經(jīng)文。[20]巫師控制著氏族部落的宗教、政治、歷史和文化，所以故事的實(shí)質(zhì)是指羌人的文化源于羊皮扇鼓，羊成為羌人文化的本源。羊皮鼓儺舞的男巫師稱“師公”，女巫師稱“師婆”，男巫身穿長衫，腦后扎一條長長的馬尾辮，隨著羊皮鼓的節(jié)奏邁步甩動(dòng)，節(jié)奏強(qiáng)烈。巫師這種奇特的裝飾特點(diǎn)可能源于古代氐羌人的裝飾習(xí)俗。幾個(gè)巫師同時(shí)起舞唱歌，這種組織形式也與《山海經(jīng)》中記載的群巫作法進(jìn)行宗教活動(dòng)頗為相似。在隴南北部一些地區(qū)，當(dāng)祭祀活動(dòng)達(dá)到高潮時(shí)，師公還要用菜刀砍破自己的額頭以祀神，這種形式也可能與遠(yuǎn)古時(shí)期氐羌人所謂的“雕題”習(xí)俗有關(guān)。

圖7 羊皮鼓舞

隴東剪紙中的“娃娃”，除了單獨(dú)紋樣以外，還有一種二方連續(xù)的組合式“娃娃”，俗稱“五道娃娃”或“燎疳娃娃”，主要用于招魂驅(qū)邪，顯然已不僅僅是“抓髻娃娃”的生殖崇拜主題了，其造型、組織和結(jié)構(gòu)特征亦與群巫祭祀形式相類似，應(yīng)源于古代氐羌的巫儺文化。此外，隴東南一帶民間的“楊氏爺”“白馬爺”“馬王爺”“家神爺”信仰及其宗教造像，也都帶有鮮明的氐羌文化特色。總之，氐羌文化既是隴東南地域文化的重要組成部分，也是隴東南民間美術(shù)獨(dú)特的審美意蘊(yùn)形成的重要因素。

結(jié)語

秦漢以后，隴東南一帶交通樞紐的作用依然突出，早在史前時(shí)期就存在的秦隴、隴蜀古道，在秦漢以后成為“絲綢之路”的重要組成部分?！敖z綢之路”的興起，使隴東南一帶成為中外經(jīng)濟(jì)貿(mào)易的通道，也成為文化交流的重要端口。其后，又有南北之間以茶馬貿(mào)易為主的“茶馬古道”興起，隴東南中部的天水一帶曾是茶馬貿(mào)易的核心地區(qū)，[21]而茶馬古道同樣也是南北文化交流的通道。“絲綢之路”和“茶馬古道”在隴東南縱橫交錯(cuò)，促進(jìn)了東西南北和中外文化的交融，也不斷將不同的文化因素注入隴東南一帶的民俗民藝中。其中以宗教美術(shù)和民居藝術(shù)最具代表性。佛教文化正是沿著絲綢之路傳播到中國內(nèi)地，隴東南也是佛教文化和佛教藝術(shù)傳播的重要地區(qū)，形成了以麥積山和北石窟寺為中心的隴東南佛教藝術(shù)群，隨著佛教文化的民族化演變，當(dāng)?shù)孛耖g藝人在創(chuàng)作中遵循宗教藝術(shù)程式的同時(shí)，也將隴東南的歷史文化和風(fēng)土民俗融匯于佛教美術(shù)中，使其蘊(yùn)含了深厚的歷史文化意蘊(yùn)，從而形成了隴東南民間宗教美術(shù)鮮明的地域特色。隴東南區(qū)域地理跨度大，氣候差異明顯，地形多樣化，縱向貫穿西北黃土高原和西秦嶺山地，再加上多民族文化的碰撞融合，由此形成結(jié)構(gòu)獨(dú)特、風(fēng)格多樣、內(nèi)涵豐富的隴東南民居美術(shù)文化特色。隴東南北部的隴東黃土高原一帶由原始類窯洞式居室逐漸演變?yōu)楦G洞式民居；[22]隴東南中部的渭水、西漢水上游由原始地穴式和半地穴式居室逐漸演變?yōu)椤巴翂Π逦荨笔降孛嫱聊窘Y(jié)構(gòu)建筑；[23]隴東南南部則吸收南方民居因素，形成了二層或三層土木結(jié)構(gòu)的木樓式民居。

特殊的自然環(huán)境和地理位置，塑造了隴東南獨(dú)特的地域文化，原始文化、周秦文化、氐羌文化、巴蜀文化、藏文化和中原文化在這里熔于一爐，從而形成了隴東南民間美術(shù)歷史淵源深厚、藝術(shù)類型多樣、文化意蘊(yùn)豐富、區(qū)域特色鮮明的地域特色，并且體現(xiàn)出東西南北區(qū)域之間鮮明的過渡性特征。隴東南民間美術(shù)遍及老百姓生活的方方面面，建筑、家具、泥塑、繪畫、剪紙、皮影、紙?jiān)?、編織、服飾、刺繡、面具、木偶、儺舞、社火、戲曲裝飾等豐富多彩的民俗民藝，都深受本土文化和隴蜀古道、絲綢之路和茶馬古道文化傳播功能的影響，類型豐富，底蘊(yùn)深厚。這些民間美術(shù)以其特有的方式，講述著隴東南地區(qū)復(fù)雜深厚的民族歷史，彰顯著隴東南區(qū)域豐富獨(dú)特的民族文化。對(duì)這一區(qū)域民間美術(shù)的研究，既是我們研究和探尋隴東南歷史文化的重要途徑之一，也契合國家“一帶一路”和“華夏文明傳承創(chuàng)新區(qū)”建設(shè)精神，更是甘肅省“一帶三區(qū)十三板塊”和“向南開放”文化戰(zhàn)略的重要組成部分，具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值和不可或缺的文化戰(zhàn)略意義。