非物質(zhì)文化保護視角下傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳承發(fā)展

（柳州職業(yè)技術(shù)學(xué)院 廣西 柳州 545006）

民族文化和民間文化是文化發(fā)展的來源，各種現(xiàn)代文化藝術(shù)的發(fā)展都植根于民族、民間文化的土壤中，保護本民族的傳統(tǒng)文化，就是在保護文化產(chǎn)生和發(fā)展的母體。傳統(tǒng)武術(shù)是中國傳統(tǒng)文化的代表，具有深厚的文化內(nèi)涵，也是我們要傳承和發(fā)揚的重要文化遺產(chǎn)。2006年我國公布了一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，發(fā)展到今天，我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作已經(jīng)取得了豐碩成果。但是，在傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與發(fā)展過程中仍然存在大量問題需要解決，而如何更好地傳承和發(fā)展傳統(tǒng)武術(shù)文化也是值得深思的。

1、傳統(tǒng)武術(shù)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與發(fā)展的必要性及存在的問題

在我國悠久的歷史文化發(fā)展過程中孕育出了傳統(tǒng)武術(shù)這一文化的瑰寶，同時它也是人類文化寶庫中的一朵奇葩。傳統(tǒng)武術(shù)具有獨特的藝術(shù)魅力和深厚的文化內(nèi)涵，其具有的文化價值也被很多國家所認可，中國傳統(tǒng)武術(shù)在世界舞臺上的地位越來越重要。然而，傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展過程中存在的問題也日益暴露出來，發(fā)展前景并不樂觀。

傳統(tǒng)武術(shù)多元的文化一直發(fā)展至今，而能否延續(xù)下去是無法預(yù)測的，如果未來不采取保護措施，武術(shù)中的各種元素，比如，傳統(tǒng)技法、套路、功法、心法，各種訓(xùn)練方式等，將會隨著一些傳承人的離世而失傳。傳統(tǒng)武術(shù)并不是一種簡單的體育運動項目，它背后蘊藏著中國傳統(tǒng)的文化，是文化的載體，我們目前需要做的是傳承和發(fā)展傳統(tǒng)武術(shù)文化，使武術(shù)文化發(fā)揚光大。傳統(tǒng)武術(shù)是人類智慧的成果和多元文化碰撞產(chǎn)生的，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的瑰寶，而目前卻面臨著失傳的危機，傳統(tǒng)武術(shù)正逐漸被湮沒在商業(yè)化發(fā)展的浪潮中，武術(shù)被進行了各種改造，變得面目全非，套路變成了“舞蹈”，散打也失去了原有的文化內(nèi)涵，武術(shù)作為一個整體的文化概念已經(jīng)逐漸被分離，失去了原有的統(tǒng)一和完整，成為一種碎片化的存在。正宗的中國傳統(tǒng)武術(shù)攻擊性不強，而且具有深厚的文化內(nèi)涵，一方面是溫和圓潤的，另一方面具有中國傳統(tǒng)的民族氣節(jié)和精神。傳統(tǒng)武術(shù)既可以作為防身術(shù)，強身健體，又可以作為修身養(yǎng)性的一種方法，但是目前傳統(tǒng)武術(shù)過于注重形式，成為一種表演，或者具有很強的攻擊性，成為傷人的武器，這些都和中國傳統(tǒng)武術(shù)的精神背道而馳，對于武術(shù)的傳承和發(fā)展是極為不利的。傳統(tǒng)武術(shù)具有自身獨特的文化內(nèi)涵和精神，在人民群眾中的根基深厚，所以對于它的保護，應(yīng)該采取更特殊的方式。保護和傳承中華傳統(tǒng)武術(shù)，就是在保護我們民族的文化，既增強了社會凝聚力，又是發(fā)展社會主義先進文化的必然要求。

傳統(tǒng)武術(shù)的傳承人，在數(shù)量方面的迅速銳減，是造成傳統(tǒng)武術(shù)面臨危機的根本原因。傳統(tǒng)武術(shù)的延續(xù)與傳承，是以人為載體的動態(tài)過程，這使得傳統(tǒng)武術(shù)的保護與傳承，等同于對掌握傳統(tǒng)武術(shù)練習(xí)技巧的拳師的保護。因此，保護各拳派傳人和資歷深厚的拳師，屬于促使傳統(tǒng)武術(shù)代代相傳并且發(fā)揚光大的關(guān)鍵。然而，保護精通傳統(tǒng)武術(shù)的拳師，既要保障拳師傳承傳統(tǒng)武術(shù)時的健康狀況和生存條件，又要給予拳師應(yīng)有的身份和社會地位。20世紀80年代以后，老年拳師相繼去世，而中年拳師又不堪生活所迫，只能放棄多年熱愛的武術(shù)教學(xué)職業(yè)，為了謀生迫不得已轉(zhuǎn)行。特別是生活在農(nóng)村地區(qū)的拳師，生存壓力更大，放棄傳統(tǒng)武術(shù)改換其他職業(yè)的現(xiàn)象更加普遍。步入21世紀以后，我國城鎮(zhèn)化的推進速度越來越快，為了使傳統(tǒng)武術(shù)文化得到發(fā)展與傳承，在建設(shè)傳統(tǒng)武術(shù)傳承基地時，可以選擇人口稠密的中心城鎮(zhèn)和重要城區(qū)，將在偏遠鄉(xiāng)村傳承的傳統(tǒng)武術(shù)項目，帶到繁華的都市。數(shù)字信息技術(shù)的不斷更新，使得隨時隨地記錄傳統(tǒng)武術(shù)文字與影像資料成為可能，這些珍貴的傳統(tǒng)武術(shù)數(shù)字文檔，既有助于傳統(tǒng)武術(shù)的保存和傳續(xù)，又為傳統(tǒng)武術(shù)的普及與推廣，奠定了堅實的基礎(chǔ)。

2、非物質(zhì)文化保護視角下傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳承發(fā)展思路與模式

2.1、傳統(tǒng)武術(shù)師徒傳承模式

中國農(nóng)耕社會時，大多數(shù)技藝的傳承都是師徒傳授，這種傳承模式一直持續(xù)了很長時期。中國各類技藝發(fā)展都是靠這種模式，在當時十分普遍，中國傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展也同樣是沿襲了這種模式，才得以流傳至今。以人為依托而存在是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最大的特點，它是一種活的文化，傳統(tǒng)武術(shù)這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和發(fā)展，關(guān)鍵在于人。所以，人與人之間的代代相傳是一種有效的模式，中國傳統(tǒng)武術(shù)必須要在本民族特殊的文化土壤中才能更好地發(fā)展，才能保留本民族的特色，并將極具特色的審美風(fēng)格傳承下去，讓中國武術(shù)一直“活”著，這樣既是對非物質(zhì)文化的保護，又是對物質(zhì)文化的保護。中國傳統(tǒng)武術(shù)博大精深，具有深厚的內(nèi)涵，靠自己學(xué)到的只能是表面的技術(shù)，而不是真正的中華傳統(tǒng)武術(shù)。傳統(tǒng)武術(shù)的傳承不能單純依靠現(xiàn)代科學(xué)的方法，因為傳統(tǒng)武術(shù)中蘊含著很多無法用文字表達的內(nèi)容，需要老師的口頭傳授，沒有老師的指導(dǎo)和自己的親身體會是無法真正掌握的，要完整地學(xué)習(xí)中國武術(shù)，必須要用傳統(tǒng)的師徒傳承方式，在潛移默化中體會中國傳統(tǒng)武術(shù)的精神內(nèi)涵。

2.2、傳統(tǒng)武術(shù)民間組織傳承模式

傳統(tǒng)武術(shù)民間組織在傳統(tǒng)武術(shù)的傳承和發(fā)展過程中起著至關(guān)重要的作用，近代精武會的發(fā)展和對武術(shù)的傳播就是最好的證明，精武會對于武術(shù)傳播所做的貢獻以及其傳播武術(shù)的方式對于探討民間組織如何在傳承與發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中發(fā)揮作用起到了很好的示范。

第一，要加大對武術(shù)民間組織發(fā)展的支持力度。中國傳統(tǒng)武術(shù)民間組織對于傳播和發(fā)展武術(shù)具有重要的作用。武術(shù)民間組織是由一些武術(shù)愛好者自發(fā)形成，為成員更好地學(xué)習(xí)和進行武術(shù)活動而開展的，組成中國傳統(tǒng)武術(shù)民間組織的成員大多都對武術(shù)具有極大的興趣，自己組織和開展武術(shù)相關(guān)的活動，因此武術(shù)民間組織活動中的成員積極性很高。這些對于中國傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展都有積極的影響，也為武術(shù)發(fā)展打下了堅實的群眾基礎(chǔ)。所以，政府要多支持武術(shù)民間組織的發(fā)展，將武術(shù)民間組織作為武術(shù)傳播和發(fā)展的一個平臺，形成新的發(fā)展模式，使武術(shù)得到更好的傳承；

第二，要對武術(shù)民間組織的發(fā)展予以一定的指導(dǎo)，引導(dǎo)民間組織多開展有利于傳統(tǒng)武術(shù)繼承的活動。傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展與中國武術(shù)的發(fā)展是密切相關(guān)的，所以要對武術(shù)民間組織進行正確引導(dǎo)，使之朝著更有利于武術(shù)發(fā)展的道路前進。創(chuàng)新武術(shù)發(fā)展模式的同時，也要注意保留武術(shù)的傳統(tǒng)民族特色，只有這樣，才能使武術(shù)更具有文化魅力，才能從傳統(tǒng)文化的土壤中不斷汲取力量。每一個武術(shù)愛好者和工作者都要自覺承擔(dān)起傳承和發(fā)展武術(shù)的責(zé)任。中國傳統(tǒng)武術(shù)是體育的一部分，同時又是高于體育的，它本身承載著中華傳統(tǒng)文化。當今社會，人們對于文化發(fā)展的要求越來越多樣化，傳統(tǒng)武術(shù)這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承也更加緊迫；

第三，政府對于武術(shù)民間組織的活動開展要予以一定的規(guī)范。近年來，隨著對外開放力度的加大，傳統(tǒng)武術(shù)文化難免受到外來文化的沖擊。一方面，傳統(tǒng)武術(shù)要順應(yīng)時代發(fā)展，不斷創(chuàng)新；另一方面也要保留本民族文化的特色。因此，中國傳統(tǒng)武術(shù)要不斷完善，及時解決其發(fā)展過程中的一些問題，對武術(shù)傳播和發(fā)展的形式進行規(guī)范。

2.3、規(guī)范傳統(tǒng)武術(shù)學(xué)校教育傳承模式

當前，我國學(xué)校體育發(fā)展中傳統(tǒng)武術(shù)教育情況面臨著嚴峻的危機，很多體育學(xué)校并沒有傳統(tǒng)武術(shù)相關(guān)課程，有的學(xué)校開設(shè)的武術(shù)課程過于形式化，教師只傳授基本的動作。由此可見，傳統(tǒng)武術(shù)的學(xué)校教育亟待完善，學(xué)校傳承和發(fā)展傳統(tǒng)武術(shù)的作用還沒有充分發(fā)揮，因此，要規(guī)范學(xué)校的傳統(tǒng)武術(shù)教育。傳統(tǒng)武術(shù)課程的老師一方面專業(yè)基礎(chǔ)知識要扎實，武術(shù)技術(shù)水平要高；另一方面要結(jié)合中國傳統(tǒng)文化對學(xué)生進行教育，不斷創(chuàng)新傳統(tǒng)武術(shù)教學(xué)方式。學(xué)校教育既要教授學(xué)生理論知識，又要在潛移默化中影響學(xué)生，使學(xué)生在傳統(tǒng)文化的熏陶下形成穩(wěn)定的個性，激發(fā)學(xué)生學(xué)習(xí)武術(shù)和傳承武術(shù)的動力，激發(fā)學(xué)生學(xué)習(xí)武術(shù)的積極性。傳統(tǒng)武術(shù)的教育還要在教學(xué)理念方面有所改善，將傳統(tǒng)武術(shù)的教學(xué)理念和教學(xué)方式融入到現(xiàn)代武術(shù)教學(xué)當中，不能完全使用現(xiàn)代競技體育的教學(xué)方式，而是要注重教授學(xué)生傳統(tǒng)武術(shù)的文化精神內(nèi)涵。傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳承需要教師不斷學(xué)習(xí)本民族文化，在教學(xué)中注重傳統(tǒng)文化教學(xué)，發(fā)揮傳統(tǒng)武術(shù)文化在現(xiàn)實生活中的作用，同時也有利于傳統(tǒng)文化的傳播與發(fā)展，從而為社會主義文化的發(fā)展貢獻力量。

2.4、推動傳統(tǒng)武術(shù)產(chǎn)業(yè)發(fā)展傳承模式

當前，傳統(tǒng)武術(shù)也要不斷創(chuàng)新發(fā)展傳承模式，使其逐步向市場化、產(chǎn)業(yè)化方向發(fā)展。市場化和產(chǎn)業(yè)化發(fā)展是傳統(tǒng)武術(shù)在當今社會發(fā)展和傳播的新途徑，因此要加快傳統(tǒng)武術(shù)的市場化和產(chǎn)業(yè)化發(fā)展。

我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源豐富，武術(shù)傳播和發(fā)展離不開市場的推動，利用市場這個傳播機制，可以促進武術(shù)更好的傳播和發(fā)展。中國傳統(tǒng)武術(shù)的市場化發(fā)展?jié)摿薮?，有很多?nèi)容可以發(fā)掘。促進傳統(tǒng)武術(shù)的市場化發(fā)展，是文化發(fā)展和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的重要方式。這一點已經(jīng)在一些民族傳統(tǒng)體育表演形式方面得到了驗證，很多體育表演通過文化產(chǎn)業(yè)的傳播得到了快速的發(fā)展，其精神和文化內(nèi)涵也通過市場向人們傳播。這些都是傳統(tǒng)武術(shù)市場化發(fā)展可以借鑒的成功案例。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的市場化和產(chǎn)業(yè)化發(fā)展，不僅有利于保護工作的持續(xù)進行，也可以促進中華傳統(tǒng)文化更好的傳播和發(fā)展，因此要充分利用市場來發(fā)掘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的資源。傳統(tǒng)武術(shù)中，具有豐富的文化內(nèi)涵，在現(xiàn)代市場經(jīng)濟的發(fā)展過程中，中華傳統(tǒng)武術(shù)要適應(yīng)當前文化的發(fā)展趨勢，充分發(fā)揮中國傳統(tǒng)武術(shù)精神文化在當代社會的作用。中國傳統(tǒng)武術(shù)的市場化和產(chǎn)業(yè)化發(fā)展，一方面要以歷史為本，尊重科學(xué)；另一方面要堅持政府的宏觀調(diào)控，要有專家的指導(dǎo)，同時離不開市場的競爭。傳統(tǒng)武術(shù)要想在激烈的市場競爭中占據(jù)一定的優(yōu)勢，必須要把握好這兩個方面。傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展，離不開政府的宏觀調(diào)控，需要政府予以一定的規(guī)范，比如，可以制定有關(guān)傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的相關(guān)法律和相應(yīng)的標準，對傳統(tǒng)武術(shù)的整體發(fā)展進行調(diào)控和監(jiān)管。

3、結(jié)語

培養(yǎng)傳統(tǒng)武術(shù)的傳承人需要經(jīng)歷一個長期探索的過程，并沒有固定的模式，需要一代代人順應(yīng)時代的變化不斷探索新的發(fā)展模式。不同地區(qū)要結(jié)合其實際，采取不同的方法更好地傳承和發(fā)展傳統(tǒng)武術(shù)文化。與此同時，要采取措施保護傳統(tǒng)武術(shù)這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的，加強對傳統(tǒng)武術(shù)的研究，也可以為其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作提供參考。