基于產(chǎn)生根源視角看西方“普世價值”的虛偽性

[內(nèi)容提要] “普世價值”論近十年來成為國內(nèi)外影響較大的社會思潮，其核心觀點是把西方資產(chǎn)階級核心價值觀等同于“普世價值”，理論上欲將其作為中國等國家改革與發(fā)展的指導(dǎo)思想，實踐上欲將其作為價值工具在世界各地搞“顏色革命”。實際上，“普世價值”并不具有普世性，它的產(chǎn)生具有深刻的歷史和社會根源：基督教文化及其擴張性是其文化根源和價值本質(zhì)，資本主義生產(chǎn)方式是其經(jīng)濟根源和前提條件，維護(hù)資產(chǎn)階級長久統(tǒng)治是其政治根源和根本原因，“西方文明中心論”是其理論根源和理論實質(zhì)。在唯物史觀視域下，基于西方“普世價值”產(chǎn)生根源視角，厘清西方“普世價值”的虛偽性，有助于我們認(rèn)清“普世價值”論的理論本質(zhì)與真實目的，從而堅定“四個自信”，自覺維護(hù)祖國統(tǒng)一、穩(wěn)定與發(fā)展。

[關(guān)鍵詞] “普世價值”;基督教文化;資本主義生產(chǎn)方式;資產(chǎn)階級利益;“四個自信”

[作者簡介] 沈賀，法學(xué)博士，河南大學(xué)馬克思主義學(xué)院副教授、碩士生導(dǎo)師。

近年來，意識形態(tài)斗爭愈演愈烈，關(guān)于“普世價值”的爭論是意識形態(tài)斗爭在文化和價值觀領(lǐng)域的主要表現(xiàn)。西方“普世價值”論近十年來已經(jīng)成為影響較大的社會思潮，2010—2015年在由《人民論壇》雜志評選的國內(nèi)外十大思潮排名中一直處于前六的位置①，在近兩年的國內(nèi)關(guān)注度排名中也處于前十的位置。[1]“普世價值”論認(rèn)為，“改革開放就是實踐普世價值，是中國民主革命的繼續(xù)”，改革開放出現(xiàn)的一些問題，“最根本的原因是沒有找對改革開放的指導(dǎo)思想，沒有找準(zhǔn)改革開放的前進(jìn)方向，就是沒有從指導(dǎo)思想上確立普世價值的觀念”[2]?！捌帐纼r值”這一概念，“存在著大眾話語、學(xué)術(shù)話語和政治話語這三個層面”[3]，我們歡迎學(xué)術(shù)層面上的討論與交流，但反對政治語境下的價值觀輸出。因為不再局限于學(xué)術(shù)話語的討論已經(jīng)明顯帶有政治意圖，其實質(zhì)是要推動中國改旗易幟。如今，這種危害極大的不良社會思潮甚至開始付諸行動，香港修例風(fēng)波與美國欲將香港打造為展示西方民主價值觀“櫥窗”的策劃有極大關(guān)聯(lián)。在一些幕后黑手鼓吹、策劃和煽動下，一些人將西方自由、民主和人權(quán)奉為“普世價值”，妖言惑眾，如亂港頭目黎智英就公開宣稱要“謀求與美國共同的價值對抗中國”?！捌帐纼r值”思潮在我國的傳播擴散對馬克思主義指導(dǎo)地位、對中國特色社會主義“四個自信”、對國人價值取向等都產(chǎn)生了極為不利的影響。因此，必須從理論上剖析西方資產(chǎn)階級“普世價值”產(chǎn)生的文化、經(jīng)濟、政治以及理論根源，認(rèn)清事實真相，避免落入西方資本主義國家的話語陷阱，維護(hù)文化和意識形態(tài)安全，維護(hù)祖國統(tǒng)一及和平穩(wěn)定。

一、 “普世價值”源于西方基督教文化及其擴張性，并非代表世界文化

一個國家或民族的核心價值觀無不包含這個國家或民族文化的基因，明顯體現(xiàn)其民族精神的烙印。或者換句話說，不同的文化底蘊孕育出具有不同文化內(nèi)涵的核心價值觀。自由、民主、平等、人權(quán)等資產(chǎn)階級“普世價值”在西方文化的土壤中孕育而成，體現(xiàn)著西方文化特色，并非也不能代表世界文化。

西方“普世價值”中的一些具體價值觀念如平等、自由、博愛等直接來源于基督教教義。西方文化或西方文明在很大程度上就是歐洲基督教文明。亨廷頓指出：“歐洲基督教文明作為一個獨特的文明最早出現(xiàn)于8世紀(jì)和9世紀(jì)?！盵4]35它是一種以基督教為信仰體系和存在基礎(chǔ)的文化形態(tài)，被視作西方精神文明的主要支柱，對西方世俗社會以及西方價值觀的形成與發(fā)展影響深遠(yuǎn)。比如，基督教的“原罪說”后來漸漸發(fā)展成為西方獨特的“罪感文化”，這種文化對歐美人的價值觀念影響極大?；浇痰钠降人枷耄ㄈ松降?，因為基督教教義認(rèn)為每個人均是上帝的造物，所以在上帝面前是平等的）、博愛精神（來自基督教教義“要愛人如己。先自愛，次之為愛人如己”）等對資產(chǎn)階級革命的影響不言而喻。再如，馬克斯·韋伯認(rèn)為資本主義精神與基督教（新教）有莫大的關(guān)系，“全力以赴的精神、積極進(jìn)取的精神或者其他不管怎么稱呼的精神，這些精神的覺醒都傾向歸功于新教教義”[5]37。加爾文或路德進(jìn)行宗教改革，主張“信仰”才是靈魂得到救贖的唯一有效途徑，因而人人是平等的?？傊鞣剿^“普世價值”中的某些價值概念如平等、自由等直接來源于基督教文化，具有特定的歷史背景和具體含義，不可能“普世”。

西方“普世價值”的“普世主義”傳統(tǒng)和擴張性特征來源于基督教文化。基督教文化屬于擴張型文化，具有“普世主義”的傳統(tǒng)和特征，其信徒將說服別人信奉基督上帝作為自己的使命和任務(wù)，希望在世界末日到來之前使全人類都成為上帝的子民。他們向其他國家或民族派遣傳教士或“十字軍”，以征服非信徒或“異教徒”?；浇痰臄U張性和鼓勵人探險、探索、征服未知世界的特征在早期資產(chǎn)階級探險家的身上體現(xiàn)得淋漓盡致——麥哲倫、哥倫布等人歷盡艱辛進(jìn)行遠(yuǎn)洋探險，美國拓荒者們在饑餓、疾病和死亡面前毫不畏縮，也包括西班牙、葡萄牙、英國、法國等資產(chǎn)階級國家對“未開化”國家的擴張與侵略，這種擴張和侵略包括領(lǐng)土擴張、經(jīng)濟侵略以及文化擴張和滲透等。當(dāng)然，他們絕對不會承認(rèn)自己的行為是擴張或侵略，而是把自己這種野蠻行徑稱為“文明”普惠。法國作家雨果曾指責(zé)歐洲的所謂“文明人”是“強盜”和“竊賊”，并諷刺說，歐洲人自認(rèn)為自己是文明人而中國人是野蠻人，但文明人對野蠻人所干的事情——比如英法聯(lián)軍對被譽為“一切造園藝術(shù)的典范”和“萬園之園”的中國圓明園進(jìn)行洗劫并付之一炬，這種行為遠(yuǎn)比野蠻人還要“野蠻”！[6]時至今日，這種擴張性的文化特點仍然體現(xiàn)在西方國家“文化帝國主義”的理論和實踐之中。正如《文化帝國主義》一書所指出的，資本主義文化確實有促使世界“同質(zhì)化”的傾向，“資本主義是一個‘經(jīng)濟—文化體系，其經(jīng)濟組織根據(jù)財產(chǎn)制度與商品生產(chǎn)出來，其文化的根本事實則是買與賣的交換關(guān)系，已滲透到社會的大多數(shù)層面”。[7]西方資本主義國家尤其是美國在“進(jìn)入國際舞臺伊始，就總是以美國的制度、人權(quán)和價值觀作為衡量是非的標(biāo)準(zhǔn)，總是把向全世界推行這種制度、人權(quán)和價值觀作為自己的天定使命”[8]。這種“普世主義”傳統(tǒng)和擴張性文化支撐下的“普世價值”在理論上不可能具有恒久性，在實踐上也不會具有普適性。

由此可知，西方基督教文化既為“普世價值”提供了具體的價值觀念來源，如平等、博愛思想等;同時，基督教“普世主義”和擴張性的文化傳統(tǒng)又為資產(chǎn)階級核心價值觀的“普世價值”化提供了文化土壤。這種文化根源始終帶有強勢的擴張性特征，而原本屬于西方資產(chǎn)階級國家的“普世價值”也必然帶有唯我獨尊的“普世主義”和擴張性基因，對別的國家或民族，要么采取看似溫柔的“和平演變”，要么是蠻橫的武力“民主化”“普世化”，無論哪種手段都改變不了其文化和價值觀強勢無禮的擴張本性?；浇涛幕捌鋽U張性既是西方“普世價值”產(chǎn)生的文化根源，也蘊含其文化特色和價值本質(zhì)，不可能等同或代表多姿多彩的世界文化。

二、 “普世價值”植根于資本主義生產(chǎn)方式，并非等同于永恒價值觀

西方的自由、平等、民主、人權(quán)等價值觀念是由西方啟蒙思想家提出，并在英、法、美等國家的資產(chǎn)階級革命中成為反封建統(tǒng)治和反神權(quán)特權(quán)的革命口號。這些革命口號在革命時期曾代表底層人民的部分利益，在某種意義上還具有一定的“普遍性”特征。后來，當(dāng)資產(chǎn)階級成為統(tǒng)治階級，這些價值觀念就隨之轉(zhuǎn)化為統(tǒng)治階級的特殊價值觀，其“普遍性”大大縮水。那么，這些特殊價值觀如何成為“普世性”價值觀？這需要從資本主義生產(chǎn)方式中尋找答案。

西方“普世價值”產(chǎn)生和存在于資本主義生產(chǎn)方式之中。資本主義不斷發(fā)展的結(jié)果使得本國本地的市場已經(jīng)無法滿足其發(fā)展需要?！安粩鄶U大產(chǎn)品銷路的需要，驅(qū)使資產(chǎn)階級奔走于全球各地?！捎陂_拓了世界市場，使一切國家的生產(chǎn)和消費都成為世界性的了?！盵9]35為了滿足資本主義的發(fā)展與拓展需求，資產(chǎn)者用武力與不平等條約打破了落后國家或民族閉關(guān)自守和自給自足的狀態(tài)，世界市場不斷被開發(fā)，資本主義的“文明”也不斷被傳播到世界各地。于是，“它使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農(nóng)民的民族從屬于資產(chǎn)階級的民族，使東方從屬于西方”[9]36，使封建所有制的關(guān)系從屬于資本所有制的關(guān)系?？傊?，資本主義發(fā)展的結(jié)果就是“它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式;它迫使它們在自己那里推行所謂的文明，即變成資產(chǎn)者。一句話，它按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界”[9]35-36。資本主義按照自己的面貌改造世界，這種“面貌改造”既包括資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式、統(tǒng)治方式，還包括資產(chǎn)階級的價值觀。在資本主義社會之前的人類漫長歲月里，雖然有“普世主義”理論，但“自由”“平等”等價值觀念沒有被賦予任何“普世性”意義。然而，在世界各國人民被資本主義的世界生產(chǎn)體系牢牢掌控之時，抽象的人道主義以及資產(chǎn)階級人權(quán)、法治、自由、平等、博愛等價值觀念就被塑造成了表面平易可親、實則居高臨下的“普世價值”。發(fā)達(dá)資本主義生產(chǎn)方式是所謂“普世價值”產(chǎn)生的前提和基礎(chǔ)，如果沒有資本主義大工業(yè)，沒有世界市場的開辟，沒有世界交往的普遍發(fā)展，“普世價值”就無從談起。

實際上，西方“普世價值”在資本主義生產(chǎn)方式下也從來不是“普世”的。在資本原始積累階段，“大量的人突然被強制地同自己的生存資料分離，被當(dāng)作不受法律保護(hù)的無產(chǎn)者拋向勞動市場。對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)者即農(nóng)民的土地的剝奪，形成全部過程的基礎(chǔ)”[10]。當(dāng)資產(chǎn)者通過欺騙、盜竊公有土地、殘暴恐怖等手段將封建財產(chǎn)和個人土地轉(zhuǎn)化為個人私有財產(chǎn)的時候，哪里有平等和自由可言呢？而在資本主義制度確立之后，當(dāng)資產(chǎn)階級政府配合資本家讓無產(chǎn)者強制性留在工廠內(nèi)的時候，當(dāng)資本家不顧無產(chǎn)階級的健康和生存需要而大肆追求剩余價值的時候，無產(chǎn)階級哪里又會有自由和平等而言呢？如果非要認(rèn)定他們享有自由的話，他們的確享有，只不過是“自由”地更換雇主、“自由”地失業(yè)的權(quán)利。資本主義國家的民眾都無法享受真正的自由、平等、民主，何況是其他國家或民族的人民甚至曾經(jīng)被殖民統(tǒng)治的民眾呢？比如，英治時期的香港，其土地歸英國皇室所有，港督全部由英國指派，大法官也基本都是英國人，英國人從未和香港人探討過普選權(quán)，香港人連民主的影子也見不著。香港回歸祖國之后，在中國“一國兩制，港人治港，高度自治”國策下，港人才享有自由、民主等各項權(quán)利。

所以，自由、平等、民主等“普世價值”看似“普世”而實際上從未“普世”，也并非“永恒”。西方資產(chǎn)階級革命時期提出的自由、民主、博愛等價值觀念，即使在當(dāng)時的歐洲普遍化，也“不是由于它具有公理的性質(zhì)，而是由于18世紀(jì)的思想的傳播”[11]355，原本只是為資產(chǎn)階級的利益呼吁和呼喊，被人為和故意地“普世化”到世界各地，以滿足資產(chǎn)階級的價值需求和利益需要。這種價值觀也不可能永遠(yuǎn)“普世”，而是會隨著歷史發(fā)展而不斷發(fā)展變化。正如恩格斯在《反杜林論》中所指出的：“在共產(chǎn)主義制度下和資源日益增多的情況下，經(jīng)過不多幾代的社會發(fā)展，人們就一定會達(dá)到這樣的境地：侈談平等和權(quán)利就像今天侈談貴族等等的世襲特權(quán)一樣顯得可笑;同舊的不平等和舊的實在法的對立，甚至同新的暫行法的對立，都要從實際生活中消失;誰如果堅持要求絲毫不差地給他平等的、公正的一份產(chǎn)品，別人就會給他兩份以示嘲笑。甚至杜林也會認(rèn)為這是‘可以預(yù)見的，那時，平等和正義，除了在歷史回憶的廢物庫里可以找到以外，哪兒還有呢？”[11]354當(dāng)資本主義社會都被取代之時，資本主義社會的所有價值觀也就會被丟進(jìn)歷史的垃圾桶，所以將西方“普世價值”看作“普世”或“永恒”價值觀，只能是癡人說夢。

三、 “普世價值”維護(hù)資產(chǎn)階級統(tǒng)治和利益，并非具有普遍意義

西方“普世價值”的實質(zhì)是維護(hù)資產(chǎn)階級統(tǒng)治和利益，已然成為一種價值工具，不可能成為具有普遍意義的價值準(zhǔn)則，這點可以從資本主義發(fā)展史以及“普世價值”的階級屬性中得到證明。

西方“普世價值”的實質(zhì)是維護(hù)資產(chǎn)階級權(quán)益的工具，不可能代表或維護(hù)資產(chǎn)階級以外任何階級的利益，也不具有普遍意義。西方發(fā)達(dá)資本主義國家在19世紀(jì)中葉后期面臨來自國內(nèi)國際的雙重壓力。在資本主義國家的內(nèi)部，“隨著資產(chǎn)階級即資本的發(fā)展，無產(chǎn)階級即現(xiàn)代工人階級也在同一程度上得到發(fā)展”[9]38?！耙郧暗闹虚g等級的下層，即小工業(yè)家、小商人和小食利者，手工業(yè)者和農(nóng)民——所有這些階級都降落到無產(chǎn)階級的隊伍里來了”[9]39，失去生產(chǎn)資料或失去土地的工人階級像商品一樣出賣自己的勞動力，干著極其簡單和枯燥的工作，承受著資本、機器以及監(jiān)工的剝削和奴役，像奴隸一樣辛苦和不自由，卻拿著“幾乎只限于維持工人生活和延續(xù)工人后代所必需的生活資料”[9]38的工資。而且，“當(dāng)廠主對工人的剝削告一段落，工人領(lǐng)到了用現(xiàn)錢支付的工資的時候，馬上就有資產(chǎn)階級中的另一部分人——房東、小店主、當(dāng)鋪老板等等向他們撲來”[9]39。即使如此，工人階級還時刻面臨著失去“被剝削”的機會——失業(yè)的危險。所以，無產(chǎn)階級自產(chǎn)生之日起，就與資產(chǎn)階級是天敵，無產(chǎn)階級反對資產(chǎn)階級的斗爭與其本身的存在幾乎同時開始。這種斗爭，“最初是單個的工人，然后是某一工廠的工人，然后是某一地方的某一勞動部門的工人，同直接剝削他們的單個資產(chǎn)者作斗爭。他們不僅僅攻擊資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系，而且攻擊生產(chǎn)工具本身;他們毀壞那些來競爭的外國商品，搗毀機器，燒毀工廠，力圖恢復(fù)已經(jīng)失去的中世紀(jì)工人的地位”[9]39。隨著工業(yè)的發(fā)展，無產(chǎn)階級的力量壯大了。機器的不斷改良以及由于資產(chǎn)者激烈競爭而引發(fā)的商業(yè)危機，使工人的工資越來越少而且不穩(wěn)定，他們的生活和地位更加沒有保障。為了應(yīng)對這種內(nèi)部壓力，自由等價值便被工具化了。

西方“普世價值”維護(hù)的是資產(chǎn)階級國家的統(tǒng)治和利益，不可能代表或維護(hù)資產(chǎn)階級國家以外的任何國家或民族的利益，因而不具有普遍意義。在世界范圍內(nèi)，伴隨著資本主義的發(fā)展，資產(chǎn)階級的殖民主義政策也開始逐漸推行。資本原始積累主要是通過諸如武裝占領(lǐng)、強制掠奪、欺詐性貿(mào)易、血腥的奴隸買賣等赤裸裸的暴力手段完成的;在自由資本主義時期，主要通過看似“自由貿(mào)易”實則強制性的不平等貿(mào)易形式，把不發(fā)達(dá)的國家、民族和地區(qū)變成資本主義國家的商品銷售市場、原料供應(yīng)地以及廉價勞動力的來源地;在帝國主義時期，資本輸出成為主要的殖民手段，殖民地、半殖民地既是商品市場，又是投資場所，通過建工廠、開礦山、修鐵路等手段，操縱殖民地、半殖民地的經(jīng)濟命脈，最大限度地榨取財富。帝國主義敲骨吸髓式的剝削，使被剝削國家的民族資本受到排擠、人民生活極端貧困。這無疑加深了他們之間的矛盾，加快了被剝削國家人民反抗和斗爭的步伐，匯集成了革命的時代潮流，給資產(chǎn)階級的全球統(tǒng)治造成了極大壓力。這種壓力使他們采取更為隱秘的殖民手段，把民主、自由、平等當(dāng)作其奴役別國的幌子。實質(zhì)上，西方“普世價值”維護(hù)的是資產(chǎn)階級國家內(nèi)部資產(chǎn)階級這一部分人的利益，將其包裝為具有普遍意義的“普世價值”只是為了對其他國家或民族進(jìn)行文化價值觀的輸出和滲透，其實質(zhì)目的和服務(wù)對象從未改變。隨著世界無產(chǎn)階級力量的壯大和民族解放運動的蓬勃發(fā)展，一大批新興發(fā)展中國家作為獨立的政治力量開始登上國際舞臺，很多國家脫離資本主義殖民體系選擇了社會主義道路。這一切都使帝國主義的殖民政策無以為繼，他們開始采取比較隱蔽、間接的新殖民手段——政治上承認(rèn)被殖民國家獨立;經(jīng)濟上通過“援助”“直接投資”“不等價交換”“技術(shù)壟斷”等金融資本統(tǒng)治方式;文化上通過傳播西方意識形態(tài)進(jìn)行思想文化滲透和價值觀輸出，或者稱為“文化殖民”“文化霸權(quán)”。

可見，如果說在資產(chǎn)階級反對封建專制和神權(quán)權(quán)威的時候把自由、平等、人權(quán)等理解為具有“普遍”代表性的價值訴求的話，那么，一旦資產(chǎn)階級占據(jù)統(tǒng)治地位之后，仍然宣稱“資產(chǎn)階級的解放就是全人類的解放”則完全是為了替自己辯護(hù)，其根本目的是維護(hù)本階級的統(tǒng)治地位和權(quán)益。

四、 “普世價值”的理論基礎(chǔ)是“西方文明中心論”，并非普遍真理

“普世價值”的理論基礎(chǔ)是“西方文明中心論”，并不是普遍真理?！拔鞣轿拿髦行恼摗笔俏鞣健捌帐乐髁x”的新變種，是一種從西方視角來看待和評價世界文明或歷史發(fā)展的話語體系，其核心觀點是認(rèn)為西方文化或文明處于歷史的核心位置，優(yōu)于其他文明，因而具有“普世”的意義，代表著人類發(fā)展的方向。

“西方文明中心論”產(chǎn)生于西方國家全球殖民化后逐步形成的一種優(yōu)等心理，代表性觀點主要有：第一，“西方種族優(yōu)越論”。這一觀點認(rèn)為西方種族（尤其是白人）最優(yōu)秀，理應(yīng)居于文明的最高端，一些進(jìn)化論思想家如達(dá)爾文、泰勒等均持此種觀點，法國思想家戈比諾也毫不隱諱地聲稱：“一切文明皆來源于白種人。”[12]第二，“理性精神優(yōu)越論”。如黑格爾就認(rèn)為東方文化由于缺乏理性而沒有歷史[13]114，世界真正的歷史是從古希臘開始的，因為在那里理性開始走向自我實現(xiàn)，正是由于這種理性的特指，代表了歷史發(fā)展的動力和目標(biāo)，所以西方文化是歷史的中心。[13]170“西方文明合理化”也是貫穿馬克斯·韋伯一生的線索，如前文所提及的，他認(rèn)為，“全力以赴的精神、積極進(jìn)取的精神或者其他不管怎么稱呼的精神，這些精神的覺醒都傾向歸功于新教教義”[5]37。而這種“理性精神”是西方文明所獨有的，其他一切非西方的宗教都沒有這種精神，不可能產(chǎn)生“理性資本主義”，也就不可能產(chǎn)生與之緊密聯(lián)系的“民主的”政治制度、“獨立的”法制體系。第三，“現(xiàn)代化”等同于“西方化”論。美國社會學(xué)家帕森斯宣揚“現(xiàn)代化=西方化=美國化”，鼓吹所有非西方國家如果要實現(xiàn)現(xiàn)代化，就必須走“西方化”“美國化”的道路。諾貝爾文學(xué)獎得主V.S.奈保爾提出“普世文明”的觀點，強調(diào)西式現(xiàn)代化是唯一的現(xiàn)代文明道路。[14]608第四，“自由主義萬能論”。自由主義最典型的代表非哈耶克莫屬，他斷言在基督教以及希臘、羅馬文化基礎(chǔ)上逐漸形成的西方文明中，最珍貴的核心價值就是對“個人自由”的充分尊重，以及由此建立起來的一整套蘊含“自由主義原則”的經(jīng)濟、政治、法律和社會制度，這是非西方國家應(yīng)當(dāng)仿效的榜樣。在哈耶克眼中，“社會主義”是違反“人性”的，必然導(dǎo)致“法西斯主義”或“納粹主義”的有害運動。第五，“普世文明”論。美國學(xué)者塞繆爾·亨廷頓認(rèn)為，“普世文明”的概念是“西方文明”的獨特產(chǎn)物，他把“普世文明”看作以西方文明為典范，值得其他非西方國家效仿的文明。[4]43-45第六，“歷史終結(jié)論”。代表人物弗朗西斯·福山認(rèn)為，蘇東劇變意味著資本主義的勝利，也標(biāo)志著人類文明發(fā)展的歷史最后將終結(jié)于西方“自由民主制度”，“西方文明將遍布到全世界”。[15]50第七，“民主和平論”。這種觀點認(rèn)為競爭民主、自由民主國家之間更不容易發(fā)動戰(zhàn)爭?？档略谄湔撐摹墩撚谰煤推健分刑岢隽恕懊裰骱推秸摗钡母拍睿撬?dāng)時僅把憲法制共和國作為“永久和平”的必要條件之一。熊彼特指出：“競爭制度在各個經(jīng)濟層面上吸納了人的絕大多數(shù)能量?！虼耍粋€純正的資本主義世界沒有培育帝國主義的沃土……關(guān)鍵是它的人民基本上不喜歡戰(zhàn)爭。”[16]福山稱自由民主社會更富有同情心，更不能容忍暴力、苦難或死亡，“在17世紀(jì)和18世紀(jì)，君王只考慮他們的個人榮譽，把成千上萬的農(nóng)民戰(zhàn)士送去冒死，如今民主國家的領(lǐng)導(dǎo)人不到國家處在極端危急狀態(tài)時絕不會把自己的國家引向戰(zhàn)爭”[15]296。米歇爾·多伊爾、布魯斯·魯塞特等人也持這種觀點。

“西方文明中心論”觀點為“普世價值”的形成奠定了理論基礎(chǔ)，也為“普世價值”全球輸出提供了“合理化”的理論支撐。不過，這種觀點也遭到包括西方學(xué)術(shù)界在內(nèi)的各方批評。如2008年資本主義經(jīng)濟危機之后，一些西方學(xué)者雖然還沒有徹底擺脫“西方文明中心論”的邏輯，但開始對資本主義的意識形態(tài)和價值觀進(jìn)行反思。英國學(xué)者奈保爾指出：“普世文明”“它并非從來就是普世的，……歐洲的擴張讓它至少在三個世紀(jì)都染有種族主義色彩，并且直到今天還在制造痛苦?！盵14]607英國學(xué)者米爾恩也認(rèn)為：“西方文明在科學(xué)、技術(shù)以及工業(yè)、商業(yè)方面也許卓越不凡，但是，這并不能證明將西方的某些價值和制度連同其權(quán)利樹立成一個普遍標(biāo)準(zhǔn)是正當(dāng)?shù)?。西方對西方人來說也許是最好的，但以為它對人類的大多數(shù)來說是最好的，則沒有根據(jù)?！盵17]退一步講，“西方文明中心論”在其產(chǎn)生之時也許有其必然性，即建立在西方科技文明、物質(zhì)文明快速發(fā)展的基礎(chǔ)之上。但是，歐洲的崛起與興盛在人類歷史的時間軸上可以說是滄海一粟，中華文化在近代的沒落相對于幾千年的輝煌和世界歷史的變遷同樣只是短暫的歷史片段，試圖以“西方文明中心論”來取代“全球史觀”理論上是錯誤的，以“西方文明中心論”來支撐“普世文明”邏輯上是不通的。

綜上所述，我們不難得出如下結(jié)論：一是“普世價值”并不“普世”，而只是西方發(fā)達(dá)資本主義國家內(nèi)部資產(chǎn)階級尤其是大資產(chǎn)階級的核心價值觀念。這種價值觀實際上是在西方文化的土壤中孕育而成，隨著資本主義生產(chǎn)方式的產(chǎn)生，應(yīng)資產(chǎn)階級的需求而生，在“西方文明中心論”的邏輯前提下，被資本主義國家的統(tǒng)治階級包裝而成的資產(chǎn)階級的核心價值觀。如果一定要說它具有“普世”意義的話，那么也只是限定在西方發(fā)達(dá)資本主義國家中的資產(chǎn)階級之間，確切地說是大資產(chǎn)階級之間的“普世價值”。二是“普世價值”全球傳播的目的絕不是單純的學(xué)術(shù)交流，而是帶有明顯的政治目的。隨著資本全球性擴張以及全球化步伐的加快，在資本主義仍然擁有相對優(yōu)勢話語權(quán)的前提下，無論是商品輸出、資本輸出還是文化價值觀輸出，其目的都是資本主義一統(tǒng)天下。尤其是隨著中國等發(fā)展中國家和新興經(jīng)濟體的快速發(fā)展，世界進(jìn)入百年未有之大變局，更加劇了資本主義國家的恐慌，文化價值觀輸出和滲透成為達(dá)到他們在全世界推進(jìn)“顏色革命”以肢解他們眼中的“敵人”或延緩相關(guān)國家發(fā)展的政治目的的重要手段。三是“普世價值”絕對不能成為中國或任何國家改革發(fā)展的價值指導(dǎo)，因為每個國家在指導(dǎo)思想、文化傳統(tǒng)、經(jīng)濟基礎(chǔ)、發(fā)展階段、具體國情等方面都差別甚大。在世界舞臺上，每個國家與民族都有自己文化的個性特點與獨特魅力，文化價值觀的存在模樣應(yīng)該是多樣、多元的，相處的模式應(yīng)該是包容、互鑒的。但是，某些國家憑借自己的強勢文化對別國文化進(jìn)行“文化滲透”“文化殖民”，打亂了世界文化自然發(fā)展的和諧狀態(tài)，導(dǎo)致不同文化之間的沖突以及一些國家尤其是發(fā)展中國家在“文化普遍性”與“文化個性”之間的糾結(jié)與沖突，最為嚴(yán)重的是被“普世價值”普世化后喪失文化價值觀的自我肯定和隨之而來的經(jīng)濟社會停滯、墮落與混亂。四是越來越多的人逐漸認(rèn)識到，西方資產(chǎn)階級國家尤其是“美國向來以本身利益為出發(fā)點，什么民主自由、普世價值，只是用來忽悠犯了政治幼稚病的人”[18]。包括中國在內(nèi)的各國人民甚至資本主義國家國內(nèi)的普通民眾乃至小資產(chǎn)階級都不可能分享這種“普世價值”，否則也不會出現(xiàn)諸如“占領(lǐng)華爾街”運動中“1%和99%”的平等呼吁，不會出現(xiàn)被“普世價值”普照之下的國家或民族如烏克蘭、委內(nèi)瑞拉、伊拉克等無一例外地都更加貧窮、動亂和苦不堪言的后果。五是中國的改革發(fā)展只能以具有中國特色和中國氣派的社會主義核心價值觀為指導(dǎo)，絕對不能唯西方資產(chǎn)階級“普世價值”馬首是瞻。中國成為世界第二大經(jīng)濟體、對世界經(jīng)濟貢獻(xiàn)率超過30%等巨大成就的取得，來源于中國共產(chǎn)黨對國家正確而堅強的領(lǐng)導(dǎo)，得益于中國特色社會主義制度以人民為中心、全國一盤棋集中力量辦大事、選賢任能的干部制度等顯著優(yōu)勢，歸因于以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化、社會主義先進(jìn)文化為文化來源的社會主義核心價值觀的軟實力支撐。一句話，“70年來，中國發(fā)展取得巨大成功，根本原因就是找到了中國特色社會主義這條正確發(fā)展道路并且沿著這條道路堅定不移地走下去”[19]。所以，中國道路、中國理論、中國制度、中國文化價值觀是我們成功的根本和底氣，也是我們未來繼續(xù)保持成功的希望，任何別的價值觀都不能成為我們發(fā)展與改革的指導(dǎo)或參照。

道路決定命運，方向決定前途。西方“普世價值”既不具有“普世性”，也不具有“普適性”，中國的發(fā)展只能以中國特色社會主義為道路追求，以中國特色的社會主義核心價值觀為價值追求，方能闊步于國家富強、人民幸福的康莊大道上，方能行進(jìn)于世界自由、人類解放的人類發(fā)展的歷史進(jìn)程中。

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（編輯：李江靜）