我們都是幸存者

發(fā)生了巨大的災(zāi)難并不意味著我們要放棄幸福，正是為了不放棄幸福，我們要深入地思考這場災(zāi)難。有多少個家庭，曾經(jīng)和我的家庭一樣，在天倫之樂中過著平凡的日子，突然就消失得無影無蹤了。此時此刻，一切文字的表達都是虛偽。

我唯一能夠原諒自己的理由是，我也是一個幸存者。我、你，每一個活著的人，我們都是幸存者。災(zāi)難完全可能落在我的頭上，如果那樣，我也只好承受。所以在這樣的災(zāi)難中沒有人可以置身事外，每個人都可能是受害者。

對災(zāi)難的思考

越是面對大苦難，就越是要用大尺度來衡量。所謂大尺度，第一個是哲學的尺度，第二個是歷史的尺度。

用哲學的尺度衡量，就是站在永恒宇宙的立場上來看人世間的事情，你就會看到，無論對于人類，還是對于個人，人世間的一切災(zāi)禍和幸福都是暫時的，都是過眼云煙。

你想一想，在無邊的宇宙中，人類只是在一個很小的角落里面生存，而且從永恒的眼光來看，生存的時間極其短暫。用這個眼光看，你就會覺得所有的禍?？鄻菲鋵嵍疾惶匾?，都是暫時的。在大尺度之下，一切苦難都顯得小了。

當然，如果我們總是用這樣一個大尺度看事物，那就太消極了，但是在遇到大災(zāi)難的時候，我們需要這樣一個大尺度。我們只好想開一些，否則還能怎樣呢？

除了哲學的尺度，還有一個歷史的尺度。用歷史的尺度衡量，我們會看到，人類從來都是在災(zāi)難中生存的，災(zāi)難和重建乃是尋常經(jīng)歷，人類歷史就是一部不斷遭遇災(zāi)難又不斷重建的歷史。

對災(zāi)難的態(tài)度

我們應(yīng)該用什么樣的態(tài)度來對待災(zāi)難？我歸納了一下，大致可以有四種態(tài)度。

第一種是理智的態(tài)度。既然災(zāi)難是事實，躲避不了，那就只好受著，否則還能怎樣？儒家就有這樣一個觀點，所謂盡人事而聽天命。災(zāi)難屬于天命，你只能順從，在這個前提下，你可以盡人事。在減輕災(zāi)難的禍害上，人類不是無可作為的，可以提高技術(shù)，做好防災(zāi)的準備，增強抗災(zāi)的能力。

事實上，一個人即使躲過了所有的災(zāi)難，最后總有一個災(zāi)難是你躲不過的，那就是死亡。

人人都終有一死。斯多葛派哲學家特別強調(diào)，對于死亡要抱一種很平和的心情，因為死亡是最自然的事情，就好像一個旅人在旅館里住了一夜以后第二天天亮要上路，一個演員演完了戲以后要謝幕，樹上的果實成熟以后要掉下來，應(yīng)該以這種非常平和的心情來接受死亡。

一個人如果對于自己的死亡都能夠想得開，能夠平靜地接受，那就什么樣的災(zāi)難都奈何不了他了，大不了就是一死。所以，經(jīng)常思考死亡問題，不畏懼死亡，可以使我們面對災(zāi)難時有更從容的心態(tài)，有更強大的承受力。

第二種態(tài)度我稱它為倫理的態(tài)度，就是肯定苦難的精神價值。對于災(zāi)難、苦難，不只是順從它的問題，還要通過它來獲得精神上的提升。一方面，苦難可以讓人對人生有更深刻的領(lǐng)悟。塞涅卡就說過，一個人一輩子如果總是走運，沒有經(jīng)歷過苦難，這樣的人實際上就喪失了對生活的另一半的認識，這樣的人是比較淺薄的。另一方面，苦難具有提升人的道德的價值。也是塞涅卡說的：災(zāi)難是美德的機會，真正重要的不是你承受了什么，而是你怎么承受的。

災(zāi)難考驗人，因此也就提供了一個機會，為了經(jīng)受住考驗，你必須提高自己?？隙嚯y的倫理價值，也是一些文學家的觀點，最突出的是陀斯妥耶夫斯基，他說：“我只擔心一件事，就是怕我配不上我所受的苦難。”他的意思是說，承受大苦難需要人格上的偉大。

關(guān)于苦難的精神意義，我覺得講得特別好的是一個叫弗蘭克的奧地利心理學家。第二次世界大戰(zhàn)期間，因為是猶太人，弗蘭克被關(guān)進了奧斯威辛集中營。我們都知道，進了奧斯威辛基本上是死路一條，事實上他的妻子、孩子、父母都在那個集中營死去了。

他說他觀察到，如果一個人在那種境況里看不到苦難有任何意義的話，這樣的人很容易垮掉。遭受著種種不人道的折磨，同伴們不斷地被送進煤氣室里處死，看不到任何生還的希望。面對這樣的苦難，人生還有沒有意義？這確實是一個問題。

弗蘭克說，當時他有一個信念，就是以有尊嚴的方式承受人生中這最后的苦難，本身就是一項實實在在的內(nèi)在成就，因為它證明了人在任何時候都擁有不可剝奪的精神自由。

這最后的苦難本身好像已經(jīng)沒有任何意義了，只是酷刑和死亡；但是，你是以有尊嚴的方式承受，還是以沒有尊嚴的方式承受，卻是完全不同的。以有尊嚴的方式承受，這本身就是意義，證明了你仍然擁有精神的自由，無論多么大的苦難也不能剝奪你的這個自由。

其實佛教也很看重苦難的精神價值，不過強調(diào)的不是倫理價值，而是啟發(fā)人生覺悟的價值。佛教有四諦說：苦、集、滅、道。諦的含義是真理，苦是第一個真理。因為有了苦難，所以要思考它的原因；集的含義是苦難的原因，找到了原因，就要從源頭上消滅苦難；道是解脫苦難的辦法，就是覺悟和修行。所以，苦難是覺悟的開端。

第三種是審美的態(tài)度。在中國哲學里，莊子是一個代表。在莊子看來，人類在自然界中是很渺小的，就好像是一石一木在大山中；但是他認為，人可以靠一種精神自由的境界來超越這個渺小，超越人作為自然物所受的限制。他講齊生死，講逍遙游，倡導(dǎo)與造物者游、與天地精神相往來這樣一種境界，把小我化入到宇宙的大我中去。進入了這個境界，你的小我所遭受的限制和苦難就都不在話下了。

第四種是宗教的態(tài)度。佛教和基督教有很大的區(qū)別，佛教更多的是從理智的和倫理的角度來看人生的苦難，要我們看明白痛苦的根源是那些負面的欲望和情緒，應(yīng)該從中擺脫出來，那樣就不會痛苦了。

它強調(diào)通過覺悟人生的真相來達到心的清凈，不染負面的欲望和情緒，從而使得一切外來的打擊都沒有了殺傷力。基督教不同，它基本的思路是把肉體和靈魂分開，災(zāi)難只能傷害和毀滅肉體，靈魂的來源是神圣的，是上帝給你的，靈魂不會死亡，任何災(zāi)難都傷害不到它。

兩者有共同之處，都強調(diào)人的精神性的那個方面，它是災(zāi)難、苦難、痛苦傷害不到的，也都認為它是每個人生來就具有的，但往往迷失在俗世之中了。區(qū)別在于對它的本質(zhì)和重獲它的途徑的解釋，佛教把它叫做佛性或清凈心，通過覺悟人生得以顯現(xiàn)，基督教把它叫做靈魂，通過信奉上帝得以覺醒。

對生命的思考

災(zāi)難往往會打斷我們習慣了的日常生活，逼迫我們從中跳出來，用幸存者的眼光重新審視人生。在災(zāi)難面前，我們有一個共同的最強烈、最直接的體會就是生命的寶貴。無論對社會來說，還是對個人來講，尊重生命都是最基本的、最應(yīng)該確立的一個價值觀念。

我曾經(jīng)說過四句話：熱愛生命是幸福之本，同情生命是道德之本，保護生命是法治之本，敬畏生命是信仰之本。事實上，人生和社會最重要的價值，包括幸福、道德、法治、信仰，都是以尊重生命的價值為基礎(chǔ)的。

現(xiàn)在社會風氣普遍很浮躁，人們最看重金錢、成功、人際關(guān)系這些東西，很少把時間留給自己去做人生中真正重要的事情?？墒悄憧?，一場巨大的災(zāi)難來了，生命隨時可能結(jié)束，這對于任何人來說都是一樣的。

這個時候我們真應(yīng)該好好地想一想：人生中最重要、最珍貴的東西是什么？我們一直以來為之奔忙的事情到底有沒有價值？

我們不要到了生離死別的時候才意識到這個東西，平時就要珍惜。我一直認為，人生的幸福主要是兩種享受，一個是享受大自然所賜予你的生命本身的快樂，另一個是享受上帝所賜予你的精神的快樂。

生命本身的快樂似乎是很平凡的，比如親子之愛，但是你千萬不要因為它平凡就忽視它。災(zāi)難給了我們一個尺度，我們平時就應(yīng)該這樣來想問題，就是當你離開這個世界的時候，你最舍不得的是什么，那么現(xiàn)在就要懂得珍惜這個東西。

同情生命是道德的重要基礎(chǔ)，善良是最基本的道德品質(zhì)。我們社會的同情心非常薄弱，善良成了稀缺品質(zhì)。假藥、偽劣食品、礦難、兇殺、野蠻執(zhí)法、見死不救，各種損害生命的事件層出不窮，對生命冷漠甚至冷酷已經(jīng)是普遍現(xiàn)象。

現(xiàn)在我們看到，在這一次災(zāi)難的巨大悲痛和感動之中，國人的同情心被極大地激發(fā)出來了。善良這個最基本也最可貴的品質(zhì)，曾經(jīng)在平庸的環(huán)境里一直被壓在下面，現(xiàn)在我們發(fā)現(xiàn)它還在，現(xiàn)在好像蘇醒了、顯現(xiàn)了，這的確是令人欣慰的。

而在災(zāi)難中表現(xiàn)出的對生命的同情和關(guān)愛還能不能保持下去？怎么保證它保持下去？保持下去不能靠感動，感動是會過去的，時間一長會淡忘。那么要靠什么？我認為我們對道德要有一個正確的認識，并且按照這個正確的認識進行道德教育，這就是真正建立一個法治社會。

法治社會的出發(fā)點就是保護生命，要建立一種能夠最大限度保護生命權(quán)利的社會秩序。只有在一個法治健全的社會環(huán)境里，尊重生命才會成為人們的基本共識，人和人之間的同情和互助才會成為常態(tài)。

最后，我們對生命都應(yīng)該懷有敬畏之心，敬畏生命是任何一種信仰都不可缺少的因素。

【來源】周國平《幸福的哲學》，長江文藝出版社，2014年6月版。

【作者簡介】周國平（1945年-），哲學研究者、作家，是中國改革開放后較早研究尼采的學者，著有學術(shù)專著《尼采：在世紀的轉(zhuǎn)折點上》《尼采與形而上學》等。

【閱讀導(dǎo)引】災(zāi)難來臨后，回歸正常生活就成了所有人的渴望；但面對災(zāi)難，我們也應(yīng)該有更深入的反思。本文是周國平在汶川地震時所寫的文稿，時過境遷，雖然災(zāi)難不同，但很多問題都有相通之處，例如人與自然的關(guān)系、人與人的關(guān)系以及當災(zāi)難發(fā)生時，我們應(yīng)該以怎樣的態(tài)度去面對。

周國平認為有這樣四種對待災(zāi)難的態(tài)度：一是理智地對待。只有平時放得下，面對死亡的時候才會有安詳?shù)木辰纭６莻惱淼膽B(tài)度。這樣的態(tài)度要求我們?nèi)タ隙?zāi)難的精神價值，就像奧地利心理學家弗蘭克以其自身在納粹集中營中的經(jīng)歷告訴我們的，人應(yīng)該以一種有尊嚴的方式承受最后的苦難。三是審美的態(tài)度。持有這種態(tài)度的人認為人生的所謂意義都是我們自己去賦予的，但其實人類本身是無意義的。但這不是消極的看法，按照尼采的看法，如果我們敢于把人生的無意義承受下來，就是偉大的，這本身就是種意義。四是宗教的態(tài)度。如果我們相信靈魂不死的話，那么我們就會更坦然地面對死亡。無論如何，肉體是會死的，而靈魂可能會存在得更久，所以不應(yīng)該只追求肉體享受，而應(yīng)該去追求精神享受。其實很多東西不是生命本身所需要的，而是社會所刺激出來的，可以去追求，但不能本末倒置。災(zāi)難提供了一個契機，讓我們想一想生命的意義究竟是怎樣的，我們一直都在為之奔波的事情究竟有沒有價值。人生最重要的東西有兩個：生命的享受和靈魂的享受，可是我們常常忘記了。健康、安全感、閑暇以及最重要的親情和愛情都是我們生命中至關(guān)重要的東西。