“至仁無親”:莊子視野中的理想家庭

辛昌澤, 夏當英

(安徽大學 社會與政治學院, 安徽 合肥 230601)

道家追求人格獨立,強調(diào)精神自由。 家庭作為個體生存和發(fā)展的重要場域,向來為道家所重視。 老子注重慈愛的作用, 倡導(dǎo)長輩和子女間應(yīng)有關(guān)懷、親情的真情互動。 莊子認為家庭倫理規(guī)制應(yīng)出于親情的自然流露, 血緣親情出自人的天性。 道家的家庭觀念一脈相承,老莊之言均能體現(xiàn)道家對家庭關(guān)系的重視。 家庭是以血親、姻親或收養(yǎng)關(guān)系為基礎(chǔ)建立的生活共同體, 家庭的發(fā)展始終與社會變遷保持同步, 并融入不同時代的特征。 在春秋戰(zhàn)國時期,以血緣關(guān)系為紐帶的宗族組織開始松解,個體家庭獨立出來[1]。 家庭生活變遷與社會發(fā)展進程密切相關(guān),莊子對社會現(xiàn)實的深刻洞察,使其無法回避家庭問題。 在莊子看來,家庭與其成員間有著緊密的聯(lián)系, 但家庭不應(yīng)成為束縛個人發(fā)展的負累。 莊子通過批判儒教家庭倫理規(guī)制, 構(gòu)建了與“道”合一的理想家庭觀。

一、 道家對儒家家庭倫理規(guī)制的批判

儒家倫理思想是春秋戰(zhàn)國時期的重要思想?！叭省弊鳛槿寮覍W說的核心內(nèi)容,倡導(dǎo)人與人之間應(yīng)相互親愛、彼此扶持。具體而言,儒家主張構(gòu)建一種父慈子孝、夫義妻順、兄友弟恭的家庭關(guān)系。父子、兄弟和夫妻雙方有著明確的責任與義務(wù)。孟子將父子有親、夫婦有別和長幼有序等倫理準則納入“五倫”范疇,突顯倫理關(guān)系的差異性,以維護家庭的有序運行。儒家強調(diào)父子、兄弟和夫婦間權(quán)利義務(wù)的雙向?qū)Φ汝P(guān)系,并依據(jù)“道德”“仁愛”等倫理規(guī)制規(guī)訓人們。在日常生活中,儒家通過制定相應(yīng)的禮儀,約束人們的外在行為,同時輔以內(nèi)在的道德教化,以實現(xiàn)家庭的整合與穩(wěn)定。道家則以自然之道構(gòu)建家庭價值內(nèi)核?！兜赖陆?jīng)·十八章》有“六親不和,有孝慈”[2],老子認為孝悌仁愛等倫理規(guī)范不符合自然法則,實際上是親情淡漠、家庭不和的產(chǎn)物。莊子崇尚自然人性[3],認為儒家推崇的仁愛孝悌等家庭倫理思想并非源于人的本性,而是對人性的束縛。在莊子看來,仁義道德具有強烈的功利性,人們往往利用仁義的工具性牟取私利,因而導(dǎo)致社會混亂。由此,道家既否定了儒家家庭倫理價值的合理性,也揭露了其實踐意義的欺騙性和不可行性。

莊子生活在一個思想激蕩、諸侯并起的社會變革時期,各諸侯國為鞏固統(tǒng)治,紛紛推行儒家倫理制度,致使禮義仁孝等道德規(guī)范異化為愚民工具。具體而言,倫理異化在國家層面表現(xiàn)為“竊國者為諸侯,諸侯之門而仁義存焉”(《莊子·外篇·胠篋》)[4]302的荒謬現(xiàn)實(下引《莊子》只注篇名)。自私自利的竊國者往往空談仁義,并利用仁義道德將其虛偽本質(zhì)加以合理化,反而成為受人尊崇的諸侯,儒家倫理在家庭領(lǐng)域呈現(xiàn)出親情異化的態(tài)勢。莊子在《外物》篇描繪道:“演門有親死者,以善毀爵為官師,其黨人毀而死者半。”(《雜篇·外物》)[4]831親情本是由內(nèi)心生發(fā)而來的自然真情,人們?yōu)榧庸龠M爵而故作哀傷,反倒失去了親情本真。面對親情異化的現(xiàn)狀,莊子提出了“至仁無親”(《雜篇·庚桑楚》)[4]711的思想,認為真正的仁愛超越了世俗的親情。他認為至仁至親的情感表達不必通過外在的行為呈現(xiàn),而是內(nèi)心情感的真摯,禮義仁孝等儒家規(guī)制難以詮釋親情的內(nèi)涵。在莊子看來,儒家倫理規(guī)制對家庭和社會的戕害表現(xiàn)在三個方面:孔子的言行矛盾不一,未能發(fā)揮其表率作用;禮儀制度誘發(fā)人們的私心泛濫,導(dǎo)致社會動蕩;孝悌規(guī)范扭曲了親情的內(nèi)涵,損害家庭和諧。

1. 孔子的言行是矯飾的虛情之端

莊子認為孔子言辭虛偽,儒家所提倡的家庭規(guī)范非但難以實現(xiàn),還被大盜所利用,成為人們滿足自身利益的工具。莊子指出其原因是“此重利盜跖而使不可禁者,是乃圣人之過也?！?《外篇·胠篋》)[4]302莊子將仁義濫用的緣由歸咎于圣人,認為孔子是道德異化的始作俑者。莊子在《盜跖》篇假托孔子和盜跖的對話,諷刺孔子言行的虛偽本質(zhì)。在這段典故中,孔子譴責盜跖貪利忘親,有悖倫常的不當行為,并許以王侯利祿等好處規(guī)勸他止戈休戰(zhàn)。然而,盜跖卻痛斥孔子善于搬弄是非,古今帝王圣賢也不值得世人效仿?？鬃幼詈罄砬~窮,只能狼狽離去。儒家認為家庭秩序是基于儒家倫理規(guī)制和等級觀念,以及長幼有序的道德禮儀維持的。在莊子看來,世俗的禮儀規(guī)范反而導(dǎo)致社會動蕩和家庭分離,連孔子本人也將“不容身于天下”(《雜篇·盜跖》)[4]894。莊子又指出:“孔子不見母,匡子不見父,義之失也?！?《雜篇·盜跖》)[4]908?？鬃由頌槿寮沂ベt,以仁義禮智等家庭規(guī)范教化世人,自己卻無法為母親送終?？鬃与y以做出表率,儒家倫理規(guī)制也就失去了賴以存在的道德合法性。

2. 禮儀制度是社會動亂之始

莊子認為禮儀制度是造成家庭關(guān)系緊張、社會秩序混亂的根源。儒家認為理想的家庭規(guī)范能夠體現(xiàn)長幼有序、親疏有別的身份差異,人們的行為方式應(yīng)該與其社會地位相符?！吨杏埂酚小叭收?人也,親親為大……親親之殺,尊賢之等,禮所生也。”[5]即敬愛父母是踐行仁義的最高體現(xiàn)。為人首先應(yīng)孝敬自己的父母,再以推己及人的方式愛護天下的百姓。這種各親其親的家庭觀念也是儒家禮儀的基本內(nèi)容。而莊子認為禮儀規(guī)制損害了人們的真樸本心,使得人際互動趨于理性算計,從而導(dǎo)致家庭破裂和社會動蕩?！包S帝之治天下,使民心一。民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下,使民心親。民有為其親殺其殺而民不非也。舜之治天下,使民心競……則人始有夭矣?！?《外篇·天運》)[4]443。在莊子看來,從黃帝至堯、舜時期,家庭秩序也經(jīng)歷了自“親死不哭”“各為其親”到“人始有夭”的衰敗過程。莊子認為各親其親的倫理制度會激起百姓的私心,并闡述了由此引發(fā)的后果:“人有心而兵有順,殺盜非殺人。自為種而天下耳。”(《外篇·天運》)[4]444具有共同利益的宗族團體往往結(jié)黨營私并對自己的理論主張進行合理化詮釋,人類私欲的無限膨脹終將導(dǎo)致人心渙漓與社會動蕩。

3. 仁孝規(guī)范是親情異化之源

莊子認為儒家家庭規(guī)范難以體悟孝情的真正內(nèi)涵?！胺t問仁,子曰:‘愛人?！?《論語·顏淵》)[6]引申至家庭層面,即父母子女之間應(yīng)相互親愛。在日常生活中,儒家倡導(dǎo)子女應(yīng)遵從父母、友愛兄弟,行為處事要符合家庭規(guī)范。莊子則提出了不同的看法:“至仁無親……夫孝悌仁義,忠信貞廉,此皆自勉以役其德者也,不足多也?！?《外篇·天運》)[4]423莊子認為真正的仁愛非但不同于世俗的親情眷護,也無法通過日常行為來實現(xiàn)其價值內(nèi)涵。人們盲目踐行孝悌仁義等倫理規(guī)范只能達到適得其反的效果。莊子舉例道:“而孝未必愛,故孝己憂而曾參悲?！?《雜篇·外物》)[4]807孝己和曾參都以恪守孝道為名,卻因未能獲得親人的關(guān)愛而憂愁終身。又如“演門有親死者,以善毀爵為官師,其黨人毀而死者半。”(《雜篇·外物》)[4]831演門百姓則因故作孝順而家破人亡。由此,孝情難以詮釋親愛,家庭規(guī)范不僅扭曲了親情的內(nèi)涵,還具有明顯的功利性。人們通過刻意行孝以獲取相應(yīng)的回報,親情異化現(xiàn)象尤為突出。雖然莊子對儒家倫理進行了猛烈的抨擊,但他依然承認孝道的存在。在自然生發(fā)的仁愛真情和流于形式的家庭規(guī)制之間,莊子所反對的是形式化和功利化的偽情[7]。因此,莊子并非完全否定倫理規(guī)范,而是批判束縛人們自然本性的家庭倫理。

二、 與“道”合一的理想家庭塑構(gòu)

在莊子看來,外在的倫理規(guī)制不但破壞了人們的自然本心,也阻礙了人性的自由發(fā)展。莊子重視家庭成員之間自然安適關(guān)系的培養(yǎng),莊子將“道”作為核心價值,構(gòu)建出自人性真情的理想家庭模式。

1. “道”是家庭建設(shè)的終極依據(jù)

“道”是莊子思想最基本的概念,“夫道,有情有信,無為無形……自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地?！?《內(nèi)篇·大宗師》)[4]213“道”自古以來就真實存在,只能用心感受,難以用言語形容。又如“夫道,覆載萬物者也”(《外篇·天地》)[4]350?！暗馈笔侨f物生成的根據(jù)和天地運行的主宰,“道”內(nèi)化于萬物,落實在家庭生活層面,即自然和諧的“道”是家庭建設(shè)的依據(jù)。在《至樂》篇,莊子向骷髏詢問:“反子父母妻子閭里知識,子欲之乎?”莊子問他是否愿意回到父母妻子家中,骷髏面露憂愁地回答:“吾安能棄南面王樂而復(fù)為人間之勞乎!”(《外篇·至樂》)[4]528即不愿再次經(jīng)歷人世的勞苦。莊子借骷髏之口指出了世俗親情關(guān)系的局限性和不確定性。莊子又說:“至仁無親……以敬孝易,以愛孝難;以愛孝易,以忘親難”(《外篇·天運》)[4]423,由于至仁至親的家庭關(guān)系是無法達到的,世俗的情感孝道難以詮釋親情的內(nèi)涵。所以,凡俗的家庭眷護和禮儀規(guī)范不易維持長久的親情關(guān)系。而“道”孕育眾生、無所不包,是天地生成的本原和依據(jù)[8],唯有達至“道”的境界的家庭才能維持親情關(guān)系的穩(wěn)定,以“道”為核心的家庭也是莊子眼中的理想家庭模式。

2. 樸素自由的家庭環(huán)境

在《逍遙游》篇,莊子指出鯤鵬高飛需以廣袤無際的北海為憑借?！蚌H鵬”是他眼中的至人形象,“北?！眲t是孕育人才的環(huán)境,由此闡明了環(huán)境對成長的重要性。引申至家庭層面,家庭環(huán)境可分為外部社會環(huán)境和家庭內(nèi)部環(huán)境。

社會環(huán)境指個體生活與成長的具體環(huán)境,如生活氛圍和人際關(guān)系等。莊子在《馬蹄》篇描繪道:“故至德之世,其行填填,其視顛顛?！薄巴鯚o欲,是謂素樸;素樸而民性得矣?！?《外篇·馬蹄》)[4]290社會成員保持著怡然自樂、無欲無求的本真之心,人們的自然天性也得以充分舒展,這便是莊子眼中理想的社會環(huán)境。此外,莊子認為人際關(guān)系應(yīng)當“如標枝”“如野鹿”,人們能夠順從本性自然生長,自由生活。人際互動應(yīng)遵從因循自然、不與人相擾的原則,家庭作為社會的重要組成部分,與社會環(huán)境休戚相關(guān),自由的社會環(huán)境是家庭關(guān)系和諧的前提。

家庭內(nèi)部環(huán)境是以家庭為核心形成的物質(zhì)狀況與精神條件的總和,如教養(yǎng)方式、生活水平等。在教養(yǎng)方式方面,莊子以子綦為例,闡述了子綦與兒子“吾所與吾子游者,游于天地。吾與之邀樂于天,吾與之邀食于地”(《雜篇·徐無鬼》)[4]751的理想家庭關(guān)系,描繪了父子二人在天地之間游樂,在大地上自耕自食的悠然畫面。此外,子綦說道:“吾不與之為事,不與之為謀,不與之為怪”(《雜篇·徐無鬼》)[4]751,告誡兒子應(yīng)棄絕俗世的各種誘惑與妄想。莊子認為家庭教養(yǎng)方式應(yīng)符合兒女的自然本性,以減少和避免災(zāi)禍的發(fā)生。在物質(zhì)條件方面,莊子本人便是很好的例證。莊子居住在破胡同里,以織鞋為業(yè),也曾因饑餓向監(jiān)河侯借米。但莊子為了保持精神獨立,甘愿放棄物質(zhì)訴求。在莊子眼中,理想的家庭環(huán)境既能滿足人們對精神自由的強烈需求,又能充分保持個人的自然本性,防止個人受到其他家庭成員與外在倫理規(guī)范的約束和侵擾。

3. 男女平等的性別結(jié)構(gòu)

家庭穩(wěn)定不僅需要自由的家庭環(huán)境,也離不開男女性別平等的內(nèi)容。重男輕女的性別觀念古已有之,但莊子認為男女是平等的。在《天地》篇,堯觀游遇到守封疆的人,衛(wèi)兵祝愿堯家多男孩,堯卻拒絕了。堯認為“多男子則多憂”,封人反駁道:“天生萬民,必授之職,多男子而授之職,則何懼之有?……天下有道,則與物皆昌;天下無道,則修德就閑?！?《外篇·天地》)[4]359堯以世俗眼光認為多男孩便多事,封人則站在道的角度認為只要授予男子更多的差使,順應(yīng)天地自然無為的規(guī)律行事,就不會招致災(zāi)禍,生兒或育女毫無區(qū)別。在家庭分工方面,傳統(tǒng)社會男女地位懸殊,女子處于弱勢地位?！栋谆⑼āとV六紀篇》的“夫者扶也,以道扶接;婦者服也,以禮屈服?！盵9]即丈夫可以教育妻子,而妻子只能順從丈夫。但在莊子看來,男女地位是平等的,性別差異并不能作為家庭職責劃分的標準。莊子假托列子的事例說:“三年不出,為其妻爨,食豕如食人……紛而封哉,一以是終?！?《內(nèi)篇·應(yīng)帝王》)[4]258列子愿意終身替妻子做飯和喂豬,妻子也有權(quán)因丈夫拒絕相國的救濟而埋怨他。莊子借這個典故闡釋了在有道者的家庭中,夫妻之間并沒有明確的家庭職能分工。在莊子看來,家庭生活中男女的地位是平等的,對男尊女卑的倫理規(guī)制持明顯的批判態(tài)度。

4. 順隨自然的家庭生活

儒家重視家庭成員之間尊敬恭順的親密互動,將孝道作為家庭生活的基礎(chǔ)。而莊子則從安適、自然的角度體現(xiàn)孝的意涵,如“以愛孝易,以忘親難;忘親易,使親忘我難”(《外篇·天運》)[4]423。莊子認為仁義孝悌等倫理規(guī)制是對人性的束縛,唯有忘卻外在倫理要求,家庭才能達至道的境界。莊子強調(diào)“忘”字,認為禮樂仁義、孝悌親愛等家庭倫理規(guī)制只能在自由閑適的環(huán)境中才能實現(xiàn)。莊子提倡出自本性真情、自然自在的家庭規(guī)范,在世俗層面與儒家具有相似性,而在精神層面將禮義仁愛等家庭倫理向道的高度提升了,主張構(gòu)建順隨自然的家庭生活。順隨自然的家庭生活主要體現(xiàn)在莊子對待生命和死亡的態(tài)度上。莊子說:“魚相忘乎江湖,人相忘乎道術(shù)?！?《內(nèi)篇·大宗師》)[4]228指魚兒游于江湖才悠然自適,人達到道的境界便會淡忘是非。莊子常以魚喻人,如《秋水》篇,與惠子辯論時說道儵魚“出游從容”,在濠河自由嬉戲的魚兒象征著擁有大道境界的人。在莊子看來,《大宗師》中的魚兒與濠河的游魚都象征著生命的完滿狀態(tài)。在理想的人際關(guān)系中,人應(yīng)是完全自由的獨立個體,而非彼此的約束與負擔。血緣親情作為特殊的人際關(guān)系也是如此,莊子說:“泉涸,魚相與處于陸,相呴以濕,相濡以沫,不如相忘于江湖?！?《內(nèi)篇·大宗師》)[4]209此段與“魚相忘乎江湖,人相忘乎道術(shù)”相互照應(yīng)。相濡以沫的魚兒象征著世俗親情往來,“泉涸”意味生活的艱難。雖然當親人遭遇困難時本該相互扶持,但世俗人為的濡沫是有限的,處于失道狀態(tài)的親情關(guān)系帶給人的反而是羈絆、約束和不自由。正如郭象疏“與其不足而相愛,豈若有馀而相忘。”[10]與其在困境中艱難相愛,不如彼此互予自由,順隨自然。因此,家庭不應(yīng)阻礙個人性情的自由發(fā)展。莊子認為理想家庭中的個人應(yīng)當從世俗的親愛關(guān)系中超脫出來,以促進個體生命特質(zhì)的充分發(fā)揮。親人彼此間不以世俗責任和倫理義務(wù)相互攪擾,最終達至相互忘卻的境地[11]。

《至樂》篇說,莊子妻死,惠子前來吊唁,莊子卻鼓盆而歌,縱情談?wù)撋?。他并非對妻子沒有感情,而是如其所說的“至仁無親”。莊子對妻子的感情已然超越了世俗的親愛之情,面對惠子的批評,莊子解釋道:“人且偃然寢于巨室,而我噭噭然隨而哭之,自以為不通乎命,故止也?！?《外篇·至樂》)[4]524莊子無法改變妻子離去的既定事實,唯一的做法便是“通乎命”,最終知曉生命與死亡不過是命運的自然流變[12]。家庭中最大的悲痛莫過于親人離去,而放聲痛哭會擾亂自然心境。在有道者的家庭,則能摒棄世俗的繁文縟節(jié),以淡然的心態(tài)看待生死。莊子視閾中的理想家庭以大道為終極依據(jù),“道”落實在家庭層面,家庭便具備了道法自然的性質(zhì)。樸素自由的家庭環(huán)境和男女平等的家庭地位是大道家庭的結(jié)構(gòu)特征。在日常生活中,家庭成員互動的前提是尊重彼此的獨立性,家庭的穩(wěn)定運行也不應(yīng)以犧牲個人的獨立自由為代價。

三、 結(jié) 語

莊子生活在一個諸侯割據(jù)、天下無道的戰(zhàn)亂時代,人際關(guān)系淡薄疏離,家庭親情流于形式。在他看來,世人盲目遵從倫理教條終將導(dǎo)致親情異化與家庭破裂。為了改變這一狀況,莊子站在道的高度構(gòu)建了與道合一的理想家庭觀:一方面,他重視家庭與個人的互動關(guān)系,體現(xiàn)為家庭環(huán)境對個人的塑造作用,以及性別結(jié)構(gòu)對家庭關(guān)系的維持作用。家庭是親情撫育和人情往來的重要場所,個人無法棄絕家庭,需要強調(diào)個人與家庭之間的關(guān)聯(lián)性。另一方面,家庭不應(yīng)成為束縛人性的負累,反對親人之間以血緣關(guān)系和責任義務(wù)相互捆綁,需要突顯個人的獨立性。與儒家主張的家庭本位不同,莊子傾向于個人本位,肯定個人自由對家庭生活的重要性。莊子認為,家庭互動應(yīng)建立在尊重個人獨立性的基礎(chǔ)上,反對血緣對個體的束縛。他主張建立既能保持個人生命特質(zhì),又能兼容多元面貌的家庭關(guān)系,使家庭成為馬克思說的“自由人的結(jié)合”。當前,我國正處于社會轉(zhuǎn)型時期,社會變革對家庭生活產(chǎn)生了巨大的影響。隨著家庭規(guī)模的縮小和法制建設(shè)的日益完善,個人的權(quán)利和價值逐漸得到肯定。然而,現(xiàn)代化進程的深入發(fā)展也瓦解了傳統(tǒng)的家庭關(guān)系和功能,導(dǎo)致家庭普遍存在倫理失范的現(xiàn)象。莊子在如何處理家庭本位和個人本位的關(guān)系上提供了啟發(fā)性的觀點。個人一方面應(yīng)勇于承擔家庭責任,另一方面也需要追求個人獨立與自由。雖然莊子的思想具有明顯的理想主義色彩,但對于處理家庭和個人的關(guān)系、構(gòu)建新型和諧家庭仍有借鑒意義。