馬克思與綠色共享的哲學基礎
——從《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》到《資本論》

蘭 洋

(中國人民大學 馬克思主義學院，北京 100872)

習近平總書記在黨的十九大報告中，從新中國成立特別是改革開放以來我國經(jīng)濟社會發(fā)展的重大成就出發(fā)，做出了“中國特色社會主義進入新時代，我國社會主要矛盾已經(jīng)轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾”這一重大政治論斷。值得注意的是，在新時代的條件下，要解決不平衡不充分發(fā)展的瓶頸性問題，不僅要實現(xiàn)一般意義的物質(zhì)財富在不同階層、群體、區(qū)域、代際之間的均衡分配，還應當實現(xiàn)對于綠色財富、生態(tài)權益、綠色發(fā)展條件和綠色公共產(chǎn)品的普惠式分配。后者就是我們所強調(diào)的“綠色共享”。這一點在當下的中國尤其具有重要性。這是因為由資源環(huán)境的過度消耗和有待完善的分配制度所共同導致的生態(tài)不公已經(jīng)成為重大的民生問題，威脅到經(jīng)濟社會的良性運行和“五位一體”的總體布局。因此，“綠色共享”的提出，不但是一種學理的探討，而且具有深厚的現(xiàn)實基礎。我們認為，它延續(xù)了馬克思對人的生存境遇的觀照，體現(xiàn)了中國特色社會主義在理論和實踐上的雙重拓展。本著這樣的自覺，本文將從馬克思的思想邏輯出發(fā)，運用從抽象到具體、原理與文本相統(tǒng)一的研究方法，對綠色共享的哲學基礎進行多維審視。

一、哲學人類學視域中的綠色共享

在最抽象的意義上，馬克思主義視域下的綠色共享涉及作為一種類存在物的人與自然的關系，以及貫穿于這種關系始終的人與人的關系。這雙重關系構成了綠色共享的哲學人類學解讀的基本規(guī)定。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思指出，人與自然的相互聯(lián)系首先建立在如下基礎之上，即人是自然的一部分，作為自然存在物的人由于自然而成為有生命的存在，同樣為了保持生命必須與自然相互作用并受到自然的制約。馬克思說：“所謂人的肉體生活與精神生活同自然界相聯(lián)系，不外是說自然界與自身相聯(lián)系，因為人是自然界的一部分。”[1](P161)進一步而言，人作為一種類存在物有其特殊之處，即人是以有意識的實踐活動來與自然發(fā)生關系?！?844年經(jīng)濟學哲學手稿》指出：“動物與自己的生命活動是直接同一的……人則通過使自己的生命活動本身變成自己意志和自己意識的對象……通過實踐創(chuàng)造對象世界，改造無機界，人證明自己是有意識的類存在物。”[1](P162)

從以上觀點出發(fā)，我們看到，綠色共享的第一個哲學前提是“人在自然面前是主動與受動的統(tǒng)一”。一方面，人作為感性的、肉體的、對象性的存在物，必須依賴自然而生存并受到自然的限制；另一方面，人為了自身的生存與發(fā)展，必須在歷史性的實踐活動中不斷改造自然，使自然成為“人的無機的身體”，滿足人的各種需要。正是在這個意義上，馬克思強調(diào)自然是“人化的自然”，具有社會—歷史性質(zhì)。同時，人有意識地改造自然的過程，也是人通過對象化的活動確證自身類本質(zhì)的過程，即主體的客體化和客體的主體化的統(tǒng)一。

當然，人不是抽象孤立地面對自然，人是社會性的存在，人與自然的關系必定為人與人的關系所中介。馬克思說：“自然界的本質(zhì)只有對社會中的人來說才是存在的……只有在社會中，自然界才是人自己的人的存在的基礎。只有在社會中，人的自然的存在對他來說才是他的人的存在，而自然界對他來說才成為人?！盵1](P187)因此，綠色共享的第二個哲學前提是：人為了利用自然求得生存而組成社會，出于這一目的，社會必須在協(xié)作的基礎上體現(xiàn)一定的共享特征。雖然在目前已知的任何一種社會形態(tài)中，對于自然資源和生態(tài)財富的分配都存在程度不一的不平衡，但是人類社會發(fā)端于共享和協(xié)作這一事實，從本質(zhì)上否定了獨享的現(xiàn)實可能性。換言之，綠色共享符合人作為社會性存在的根本利益。

不過，如果僅從以上兩個前提出發(fā)，我們似乎將得出一種近代主體論哲學意義上強人類中心主義(Strong Anthropocentrism)的結論。這里需要指出的是，綠色共享并不主張人對自然的宰制，其內(nèi)涵不但包括人的需要，而且包括人的責任。在這一問題上，有一種“自然中心主義”的觀點力圖通過自然具有自組織性這一事實論證人類尊重和保護自然的道德義務。按照馬克思的立場，唯有具有自我意識和實踐能力的人才具有內(nèi)在價值，所以不能脫離人的活動和需要而直接用單純的自然事實(是)來闡釋人對自然的某種道德義務(應當)。不過，必須同時意識到，價值評斷雖然依賴于最低限度的“人的立場”，但這并不代表人在存在論上也相應地處于高于自然的地位，更不意味著自然和非存在物是為人而存在的，其存在意義僅僅是對人的有用性。歸根結底，人固然是價值主體和實踐主體，但并不是凌駕于自然之上的絕對主體；相反，人作為自然的一部分，而且是目前已知的唯一具有理性和自覺能動性的存在物，必須對自然擔負最大的責任。因此，綠色共享的第三個哲學前提是：人對自然的需要和責任是對等的，人類在通過協(xié)作共享自然資源和生態(tài)財富時，也就必須共同承擔維系生態(tài)平衡的主體責任。

總體而言，《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》所揭示的上述三個前提構成哲學人類學視域下綠色共享的理論基礎，也是馬克思人學思想和自然觀的重要內(nèi)容。它闡明了綠色共享的主體性、社會性以及權利與義務的對等性，從人與自然的雙重維度和互動關系中奠定了綠色共享在最為抽象意義上的哲學意涵。

二、生產(chǎn)邏輯視域中的綠色共享

當馬克思將抽象意義上的人與自然的關系具象為人的諸種現(xiàn)實活動時，物質(zhì)生產(chǎn)活動占據(jù)了首要地位。馬克思在《德意志意識形態(tài)》里指出，物質(zhì)生產(chǎn)是人類歷史的第一個前提，是人類創(chuàng)造可供分配和使用的共同財富的主要源泉，同時也決定了個人生活的基本形式。馬克思說：“一切歷史的第一個前提，這個前提是：人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身”[1](P531)，“個人怎樣表現(xiàn)自己的生命，他們自己就是怎樣……個人是什么樣的，這取決于他們進行生產(chǎn)的物質(zhì)條件?！盵1](P520)按照馬克思的觀點，在人類的物質(zhì)生產(chǎn)過程中，自然首先是作為對象和材料。人們通過改進技術、細化分工等手段不斷提高對自然資源的使用范圍、程度和效率，創(chuàng)造出滿足人類生存和發(fā)展需要的物質(zhì)財富。通過對這些財富的使用、交換和分配，人類得以取得普遍能力的發(fā)展、全面關系的建構乃至文明的創(chuàng)造。一言以蔽之，人的歷史性生成是建立在對自然資源的改造和共享的基礎上的，但是馬克思同時主張，自然并不僅僅是生產(chǎn)的對象而已，它也構成生產(chǎn)的條件和限制性因素。一方面，自然作為生產(chǎn)的對象和材料并不是無限的，馬克思在《資本論》中就多次提到自然資源的稀缺性和人類活動對自然的消耗；另一方面，自然物在生態(tài)系統(tǒng)中具有不可替代的功能作用，這是一種有別于物質(zhì)生產(chǎn)中自然資源的使用價值的價值，我們可以稱之為“生態(tài)價值”(Ecological value)。因此，綠色共享的對象實際上包括兩重：一是作為改造對象的自然物及其產(chǎn)物，也就是通常所說的建立在綠色資源基礎上的物質(zhì)財富；二是自然物對生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定所具有的功能，也就是通常所說的生態(tài)福利。以往我們的認知中，往往強調(diào)前者而忽視后者，導致在生產(chǎn)過程和分配過程中的錯位。在付出了沉重的歷史代價后，人類已經(jīng)越發(fā)認識到，對生態(tài)福利進行合理公正的分配，同物質(zhì)財富的分配一樣對人類整體存續(xù)和社會中的個人的自由發(fā)展具有極其重大的作用，二者共同構成綠色共享所追求的目標。

在生產(chǎn)邏輯的視域中，我們還會發(fā)現(xiàn)，綠色共享的兩重對象之間存在張力。一般來說，自然物只有在“毀滅”它的原始的生態(tài)價值之后，才能被改造為物質(zhì)財富；反之，原始的生態(tài)價值只有在自然物還未經(jīng)過改造時，才能完整保持。當然，人對自然的改造并不一定同自然的正常循環(huán)產(chǎn)生矛盾，也不必然導致環(huán)境問題。馬克思以物質(zhì)變換(Stoffwechsel，也有的學者翻譯為“新陳代謝”[2])這個概念表征人的物質(zhì)生產(chǎn)與自然的本真狀態(tài)，即人的活動屬于自然循環(huán)的一部分。只有當人類活動打破了兩種價值的平衡，進而超出自然界本身的自我凈化和調(diào)節(jié)能力時，才會造成消極后果和反主體效應。基于馬克思的這些理念，一種真正的、可持續(xù)的綠色共享必然包含對自然的充分尊重和保持兩種價值的平衡與循環(huán)的努力。人類對于自然資源的消耗與攫取不能建立在對生態(tài)福利的無節(jié)制的損害的基礎上。換言之，綠色共享的兩重對象的沖突關系構成了人類必須對無限占有和揮霍自然物的欲望與行為加以限制的現(xiàn)實根據(jù)，也規(guī)定了綠色共享與綠色保護、物質(zhì)財富與生態(tài)財富之間的均衡性和統(tǒng)一性。

馬克思指出隨著人類生產(chǎn)力水平的不斷提升，無論是對自然資源的開發(fā)程度還是發(fā)展條件的平均水平都出現(xiàn)了增長態(tài)勢，但是其中伴隨的不平衡和不公正卻有增無減，這也就是近來為人所注意的“相對剝奪”狀態(tài)。馬克思認為，要解決這一問題，根本立足點在于生產(chǎn)力的發(fā)展，那種將人類物質(zhì)生產(chǎn)看作自然的對立面或者脫離生產(chǎn)而單純從分配領域著手的看法是不可取的。重要的是，生產(chǎn)的目標和指向是什么。按照綠色共享在生產(chǎn)邏輯視域中的解讀，人類生產(chǎn)的目的不在于單純物質(zhì)財富的積累，而在于為人的全面自由發(fā)展創(chuàng)造條件。如果經(jīng)濟的增長不能及時轉化為包括生態(tài)福利在內(nèi)的整體福利水平的提升，甚至以持續(xù)地犧牲人的權利和自由為代價，那么這種發(fā)展方式不但必然導致對前提的自我否定，而且不符合人類社會建構的原初目的和正義標準；反過來講，綠色共享所包含的社會公平和生態(tài)正義的原則既是保持生產(chǎn)持續(xù)、健康發(fā)展的前提條件，也是人類物質(zhì)生產(chǎn)的本真目的，還是提高生產(chǎn)力的題中應有之義。

總而言之，從馬克思的生產(chǎn)邏輯出發(fā)，我們可以清晰地闡發(fā)綠色共享的對象、目的以及同綠色保護的內(nèi)在統(tǒng)一性。當然，這一視角的著眼點仍是對人類社會發(fā)展進程和動力的一般性描述，還未進入到現(xiàn)代社會綠色共享的特殊規(guī)定性之中。而后者正是馬克思的資本邏輯與政治經(jīng)濟學批判的范疇。

三、政治經(jīng)濟學批判視域中的綠色共享

人類進入現(xiàn)代社會以來，利用自然的能力大大提升，創(chuàng)造了前所未有的物質(zhì)財富，但同時也造成了環(huán)境的普遍惡化和社會的嚴重分化。人類的發(fā)展程度與共享程度之間出現(xiàn)了巨大落差。按照馬克思的觀點，要理解這種矛盾狀態(tài)的根源，必須深入到作為現(xiàn)代社會主導原則的“資本的邏輯”之中。所謂“資本的邏輯”指的是資本主義物質(zhì)生產(chǎn)方式的本質(zhì)規(guī)定，它通過一系列經(jīng)濟環(huán)節(jié)和歷史實踐得以具象展現(xiàn)。馬克思通過政治經(jīng)濟學批判，揭示出作為資本運動的內(nèi)在規(guī)律和必然趨勢的雙重邏輯，并在此基礎上提出了更高水平的公平正義原則和更為均衡的共享理念。

馬克思首先高度贊揚了資本對人類文明的巨大作用。第一，資本推動了人類生產(chǎn)能力和交往能力史無前例的進步。馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中指出：“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大。”[3](P32)正是資本推動了人類對自然的全面開發(fā)和物質(zhì)財富的巨大積累，并打破了狹隘的地域性的制約，促使生產(chǎn)要素在全球范圍內(nèi)流動，促進了世界經(jīng)濟結構的全面整合。第二，在解放生產(chǎn)力的基礎上，資本促使社會生活各種關系日益普遍化和豐富化，推動人的歷史性發(fā)展。如果說“一切以前的社會階段都只表現(xiàn)為人類的地方性發(fā)展和對自然的崇拜”[4](P90)，那么資本時代則是“以物的依賴性為基礎的人的獨立性……才形成普遍的社會物質(zhì)變換、全面的關系、多方面的需求以及全面的能力的體系”[4](P52)。使地域性的個人為世界歷史性的、經(jīng)驗上普遍的個人所代替。第三，資本開拓了人類共生的新時代。資本“既要克服民族界限和民族偏見,又要克服把自然神化的現(xiàn)象, 克服流傳下來的、在一定界限內(nèi)閉關自守地滿足于現(xiàn)有需要和重復舊生活方式的狀況”[4](P91)。在資本的作用下，人類有史以來第一次如此緊密地聯(lián)系在一起，在經(jīng)濟、政治、文化上相互影響和相互滲透，結成牽一發(fā)而動全身的命運共同體，創(chuàng)造了真正的世界歷史和人類文明的新紀元。

由以上三點看來，資本已經(jīng)為人類共享自然資源和發(fā)展成果奠定了物質(zhì)基礎，進而為人的全面發(fā)展提供了現(xiàn)實條件，但遺憾的是，資本在創(chuàng)造驚人財富的同時，也創(chuàng)造了驚人的不公。人類物質(zhì)文明的總體進步并未相應地帶來對自然資源、社會產(chǎn)品和發(fā)展條件的惠普式分配，更沒有帶來人與自然更高水平的和諧共生。按照馬克思的觀點，資本追求無限的價值增殖的本性和運作方式以及在這個過程中作為必然結果而出現(xiàn)的對抗性構成了現(xiàn)代社會諸多弊端的深層原因。從綠色共享的角度而言，這些弊端包括四個方面。

第一，自然的降格和人的虛假主體性的膨脹。馬克思認為，“資本邏輯”首先表現(xiàn)為一種“經(jīng)濟理性”(Economic Rationality)，本質(zhì)是效用原則。在《1857-1858年經(jīng)濟學手稿》中，馬克思指出：“如果說以資本為基礎的生產(chǎn)，一方面創(chuàng)造出普遍的產(chǎn)業(yè)，即剩余勞動，創(chuàng)造價值的勞動，那么，另一方面也創(chuàng)造出一個普遍利用自然屬性和人的屬性的體系，創(chuàng)造出一個普遍有用性的體系，甚至科學也同一切物質(zhì)的和精神的屬性一樣，表現(xiàn)為這個普遍有用性體系的體現(xiàn)者，而在這個社會生產(chǎn)和交換的范圍之外，再也沒有什么東西表現(xiàn)為自在的更高的東西，表現(xiàn)為自為的合理的東西?！盵4](P90)在資本的法庭面前，有用性成為最高的法則，一切存在物都要接受檢驗。其結果是人與自然的關系異化為工具關系，自然被降格為有用物，僅僅是滿足人類物質(zhì)欲望的對象；而人類對自然的豐富關系和需要(精神的、藝術的、審美的和生態(tài)的)則被遮蔽或納入資本的軌道之中。更有甚者，現(xiàn)代工業(yè)生產(chǎn)通過創(chuàng)造不同類型的“人造空間”(工廠、都市乃至互聯(lián)網(wǎng)等等)擺脫了具體自然條件、地域區(qū)位的限制。在這些空間內(nèi)，人不再需要同自然保持持續(xù)的協(xié)調(diào)，以致造成一種人不再受制于自然規(guī)律的假象。伴隨著這種虛假的主體性的膨脹，人類似乎超越了自然的宰制，卻是以犧牲人與自然的正常循環(huán)為代價。諷刺的是，在此過程中，人陷入另一種更為強大的宰制之中。這就是馬克思和韋伯共同勾勒的三大拜物教和理性化風潮。其標識性特征就是現(xiàn)代科層制企業(yè)和國家機器。它們同其他制度一道，最終成為凌駕于人之上的超驗力量，變成令人神傷的“鐵籠”[5](P17-18)。

第二，生產(chǎn)目的的偏離造成人與自然的共生關系的惡化。上文已經(jīng)提到，綠色共享的兩重對象的沖突關系構成了人類物質(zhì)生產(chǎn)的限制性條件，而人的自由全面發(fā)展則是生產(chǎn)的最終目的，但是資本的內(nèi)在邏輯和本質(zhì)規(guī)定是增值，即追求利潤的最大化和經(jīng)濟效率的最大化。這種生產(chǎn)模式將人對自然潛在的掠奪欲望通過制度的形式不斷放大，而將人與自然的共生性降到最低。其理論預設是人具有絕對的主體性和自然的絕對客體性；實際內(nèi)容是盲目生產(chǎn)—過度消費—大量廢棄的生產(chǎn)模式；突出惡果是虛假需求和消費主義的惡性膨脹；最后，這種模式的可怕后果是對自然資源的無限開發(fā)與大量廢棄之間的惡性循環(huán)，最終必然突破自然的承受極限。

第三，作為生產(chǎn)生活資料的自然資源和作為生態(tài)福利的自然環(huán)境在不同階層、群體之間的分配失衡。馬克思正確地指出，資本主義社會包含一種結構性的依賴和沖突關系。這種不對稱的相互關系和必然的利益沖突是內(nèi)嵌于資本主義生產(chǎn)方式之中的，即資本主義發(fā)展的秘密和根本動力就在于對剩余價值的剝削。資本主義的社會再生產(chǎn)首先是建立在資產(chǎn)者對自然資源和生態(tài)福利的壟斷之上的，它切斷雇傭勞動者與自然之間的關系，剝奪了勞動者對作為生產(chǎn)資料的自然的共享條件，并使社會中的一部分人擁有了對另一部分人的強制性權力。人類文明進入后工業(yè)時代以后，生態(tài)福利的重要性顯著上升，但是綠色財富、生態(tài)權益、綠色發(fā)展條件和綠色公共產(chǎn)品的不平衡性卻有增無減。馬克思所揭示的資本生產(chǎn)及其階級關系，仍然從根本上規(guī)定了對包括生態(tài)福利在內(nèi)的各種資源進行分配的核心機制，進而造成生存條件和發(fā)展條件在社會階層之間的不公。

第四，權利與義務的分離以及作為其結果的國際沖突和代際剝削。綠色共享的一個基本預設是權利與義務具有對等性，人類在通過協(xié)作共享自然資源和生態(tài)財富時，必須共同承擔維系生態(tài)平衡的主體責任，但是資本作為唯一真正超越空間局限的因素，其流動性意味著權利與義務(對雇員的義務、對弱勢群體的義務、對子孫后代的義務和環(huán)境自我再生的義務)真正的、史無前例的、無條件的分離。正如齊格蒙特·鮑曼(Zygmunt Bauman)指出的，馬克思對資本的批判指向權力的域外性與全部生活的持續(xù)地域性之間出現(xiàn)的一種新的不對稱關系[6](P9)。在這種關系中，流動性成為新的決定性的權力要素，它給予資本免責權，使環(huán)境的成本可以轉嫁到社會、他國、弱勢群體和子孫后代。

總而言之，馬克思通過政治經(jīng)濟學批判體察到資本所具有的悖謬性質(zhì)：資本在促進人對自然的全面占有的同時，造成了人同自然史無前例的分離；在使人的社會關系豐富化的同時，造成人的社會性的異化。針對資本帶來的人與人、人與自然的雙重矛盾，馬克思提出在生產(chǎn)資料公有的前提下建設真正由主體性自由支撐起來的社會共享，并在此基礎上實現(xiàn)人與自然的重新統(tǒng)一和個人能力普遍、全面和自由的發(fā)展?？梢钥吹剑R克思的這一價值指向是貫穿于哲學人類學、一般生產(chǎn)邏輯和政治經(jīng)濟學批判始終的，它所闡明的是一種以人的主體性和社會性為基點、以生產(chǎn)力的發(fā)展為前提條件、以人與自然的和諧共生為目的的綠色共享理念。按照馬克思的設想，在這一理想的階段，包括生態(tài)資源在內(nèi)的社會產(chǎn)品的分配將是公平正義的，即消除資本邏輯所導致的內(nèi)在沖突和制度性的環(huán)境剝削，充分尊重個體差異和多樣性，面向開放和豐富的個性的全面發(fā)展，其經(jīng)典表達即馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中所說的“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[7](P422)。同時，人也會真正擔負起維系自然健康循環(huán)的責任，消除人與自然之間的沖突，達到人的實現(xiàn)了的自然主義與自然實現(xiàn)了的人道主義相統(tǒng)一的狀態(tài)[1](P185)。在以上兩種意義上，綠色共享的實現(xiàn)將標志著“個人在社會生活中生長出來的對抗”的結束和“人類社會史前時期”的告終[8](P3)。

四、結語：綠色共享與當代中國

哲學人類學、生產(chǎn)邏輯和資本邏輯，這是馬克思思想視域中的綠色共享的三重哲學基礎。它們構成從抽象到具體的螺旋上升的過程，遵循了原理與文本相統(tǒng)一的原則，并且共同指向理想的綠色共享狀態(tài)。應該承認，馬克思所提出的理想是建立在十分嚴格的物質(zhì)和精神條件之上的，需要經(jīng)歷漫長的歷史過程才能實現(xiàn)，但是綠色共享的價值追求仍具有重大的現(xiàn)實意義。今天我們?nèi)蕴幵谫Y本邏輯主導的時代，即“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”的階段。隨著全球化浪潮，現(xiàn)代人日益陷入了一個競爭空前激烈、融合與差異共存以及遍布不確定性、流動性和不可預料性的世界，因包括自然資源在內(nèi)的發(fā)展條件的分配不均和排他性占有而引起的緊張與沖突使得每個社會個體都承受著生命不可承受之重。在資本全球化的背景下，一種新型的斷裂社會正在生成。這種斷裂的典型表征是由資本的流動與抽離所導致社會結構的斷裂和生態(tài)的全面惡化。今日世界的種種問題已經(jīng)表明肇始于西方的資本主義世界體系經(jīng)過幾百年的發(fā)展和擴張，已經(jīng)走到轉型的十字路口。雖然資本在可預見的未來仍是人類發(fā)展進步的推動力量，但是改造資本的因素也在其母體內(nèi)孕育。因此，超越資本邏輯的負面效應，重建人與自然的共同體，追求人的真實的社會性和實現(xiàn)公平正義已經(jīng)成為擺在人類面前的共同命題。在此背景下，我們看到構建共享型經(jīng)濟和社會組織、完善生態(tài)保障體系、維護公民生態(tài)權利和義務、實現(xiàn)全球范圍內(nèi)的生態(tài)正義，已經(jīng)成為世界有識之士的共識和不可阻擋的歷史潮流。

當代中國，既處于社會主義初級階段，又處在資本新一輪全球擴張的歷史時期，無論從價值取向，還是現(xiàn)實需求來看，構建普惠型的綠色分配體系和保障體系都已刻不容緩。當前，在綠色資源和生態(tài)環(huán)境問題上，階層群體和地域空間的非均衡性日益凸顯，區(qū)域發(fā)展差距仍然巨大，代際鴻溝持續(xù)加劇。如何保障綠色公共產(chǎn)品和公共服務的有效供應、建設惠普型綠色保障體系，維護社會的公平正義，關系到社會主義現(xiàn)代化建設的大局，也將是“十四五”期間亟須解決的問題。從這個意義上來看，綠色共享既是中國道路的重要內(nèi)容，也是未來發(fā)展模式的必然選擇；既延續(xù)了馬克思哲學的最終指向——對人的生存情境的關注，也展示了馬克思主義在理論和實踐上的創(chuàng)造性發(fā)展；既體現(xiàn)了社會主義的本質(zhì)要求，也體現(xiàn)了資本時代和現(xiàn)代性條件下重建人與自然的共同體、實現(xiàn)綠色資源的全民共享、全面共享、共建共享、漸進共享的現(xiàn)實努力。