民主社會主義思潮批判與中國特色社會主義制度選擇

萬資姿

(1.共青團中央 中國特色社會主義理論體系研究中心，北京 100089；2.中央團校/中國青年政治學(xué)院 馬克思主義學(xué)院，北京 100089)

一、民主社會主義思潮的流變歷程

民主社會主義(Democratic Socialism)作為世界各國社會民主黨、社會黨、工黨所信奉的理論體系和政治體系，是指導(dǎo)當(dāng)代資本主義制度實踐的一種具體理論形態(tài)。民主社會主義，最初也被稱為“社會民主主義”，作為一種典型的意識形態(tài)和思想體系，正式出現(xiàn)于1951年6月30日至7月3日成立的“社會黨國際”(Socialist International)的宣言《民主社會主義的目標(biāo)和任務(wù)》(又稱《法蘭克福宣言》)。歷史地看，在第二國際成立初期，許多社會民主黨人都曾信奉過馬克思主義，而且，歐洲社會民主黨在其創(chuàng)立伊始就是馬克思主義與工人運動相結(jié)合的產(chǎn)物。

第一次世界大戰(zhàn)爆發(fā)后，受伯恩斯坦、考茨基修正主義的影響，民主社會主義主張以社會改良而非暴力革命的方式來實現(xiàn)社會主義，于是，社會民主主義實際上淪為社會改良主義。應(yīng)該講，當(dāng)時若要公開地反對“正統(tǒng)的”馬克思主義存在一定的難度，于是，民主社會主義便披著馬克思主義的外衣，以馬克思主義之名來反對“教條的”馬克思主義。列寧指出：“馬克思主義在理論上的勝利，逼得它的敵人裝扮成馬克思主義者，歷史的辯證法就是如此?！盵1](P3)在列寧看來，“這些人”不是別人，就是“工人階級的某些階層(工人運動中的官僚、工人貴族。資產(chǎn)階級把靠剝削殖民地和自己‘祖國’在世界市場上的特權(quán)地位而得來的利潤，分了一點給他們)以及社會主義政黨內(nèi)部的小資產(chǎn)階級同路人”[2](P139)?！斑@一部分人”一致認為，民主同時手段和目的，是爭取和實現(xiàn)社會主義的工具和有效形式。他們主張，“社會民主黨，與其用不合法的手段和革命，還不如用合法手段，會使它的發(fā)展更順利得多……黨當(dāng)前的任務(wù)是：‘保持它的投票不斷增加’或‘緩慢的宣傳工作和議會活動’……在百年以前想來是需要流血革命的改革，在今天則只需要投票、示威運動以及諸如此類的威亞手段就能貫徹了”[3](P3-5)?？梢哉f，正是由于修正主義的思想滲透和影響，各國工人運動和社會民主運動的“一切都變得庸俗了”[4](P184)。在這里，馬克思主義的社會主義革命路線為民主社會主義所遺棄。實事求是地講，這股由馬克思主義陣營游離而出卻又自認為高明的要“改造”馬克思主義的思潮，顯然與馬克思主義是相異路的，而且最終脫離了科學(xué)社會主義的正確軌道。因此，社會黨國際在1951年第一次代表大會所發(fā)表的《法蘭克福聲明》中，把“社會民主主義”一詞顛倒而稱為“民主社會主義”。

第二次世界大戰(zhàn)以后，由于“戰(zhàn)爭破壞產(chǎn)生的社會集中管理需求與社會黨加強社會管理政策的‘合拍’……戰(zhàn)爭產(chǎn)生的政府干預(yù)的必要性與可行性和社會民主黨政府干預(yù)主張的‘合拍’下”[5](P82-84)，民主社會主義既強調(diào)通過改良實現(xiàn)制度替代，又逐步突出民主社會主義基本價值的重要地位。事實上，對于改良策略，恩格斯強調(diào)：“改良不等于改良主義，前者是一種活動方式，后者則是一種情緒或一種意識形態(tài)，但是它們之間又確有某種聯(lián)系：如果改良不是一種收效微薄的短期行為，而是可行性和收益很大的長期活動，從中便會合乎邏輯地生長出改良主義。而因此，當(dāng)西歐資本主義進入成熟時期，合法的改良活動成為客觀上唯一可行而又成效顯著的長期實踐時，恰恰是與成就一起大量地出現(xiàn)改良主義，這是毫不足奇的?！盵6](P19)很顯然，這就不難解釋為什么西歐無產(chǎn)階級運動最終放棄了馬克思主義指導(dǎo)，而走向改良的民主社會主義了。

20世紀(jì)80年代末90年代初，隨著蘇聯(lián)解體、東歐劇變，“冷戰(zhàn)”后的民主社會主義更是強調(diào)堅持民主與平等這兩個核心的價值原則的重要性，并把它提到民主社會主義本質(zhì)規(guī)定性的高度。事實上，蘇東劇變剛剛發(fā)生，德國社會民主黨在《柏林綱領(lǐng)》中就曾做出這樣的表態(tài)，即“假借工人階級名義建立了一黨專政的共產(chǎn)黨人與力圖在議會民主制中通過改良爭取更好的社會制度的民主社會主義者分道揚鑣。那些代替資本主義的所謂的社會主義制度使被它們喚起的希望成為泡影”，于是他們主張“把民主社會主義看作是一項任務(wù)，即通過社會民主化，通過社會改良和經(jīng)濟改良去實現(xiàn)自由、公正與團結(jié)一致”[7]。以俄國社會主義革命所建立的社會主義政權(quán)為批判對象，民主社會主義堅持以“民主”為核心、以“自由、公正和相助”[7]為基本內(nèi)容的價值主張，并以此為判斷政治現(xiàn)實的標(biāo)準(zhǔn)，從而與社會主義價值目標(biāo)相背離。由此，這種具有修正主義和反革命性質(zhì)的民主社會主義，在批駁蘇聯(lián)模式之后，對社會主義的原則理解也就只能限于價值層面，成為徹底的價值社會主義。

在全球化的背景下，民主社會主義的社會發(fā)展目標(biāo)雖仍持守其基本價值定位，但是在各方面都發(fā)生了深刻變化，特別是民主社會主義在運用范圍上不斷擴大，重點已從國內(nèi)轉(zhuǎn)向了國際，已不再局限于國內(nèi)社會的民主，繼而更多強調(diào)在國際范圍內(nèi)的民主，民主社會主義的內(nèi)容也不斷擴充，基本價值逐步推廣運用于生態(tài)、人權(quán)和可持續(xù)發(fā)展等諸多領(lǐng)域。至此，民主不再是資產(chǎn)階級當(dāng)作爭取和達到社會主義目標(biāo)的唯一方法、手段和道路，而更多地是作為目標(biāo)本身而存在。此時，民主社會主義試圖用“第三條道路”來超越老牌的民主社會主義?！懊裰鞯拿裰骰瘜⒁笠粋€國家的歷史和它原有的民主的程度而采取不同的政策”[8](P63-64)。關(guān)于民主社會主義，法國的諾斯潘明確指出：“毫無疑問，已不再能把社會民主主義界定為一種‘制度’。我認為，現(xiàn)在再按照制度的概念——資本主義制度、計劃經(jīng)濟制度——來行動已不是絕對必要的了。我們也沒有必要來界定一種制度。我不知道作為制度的社會主義將會是什么樣的。但是我知道作為價值總和、作為運動、作為政治實踐的社會主義可能是什么樣的。它是一種思想啟示，一種生活方式，一種行動方法，它要堅定不移地參照那些既是民主的、又是社會的價值?！盵9](P68-69)在全球化的沖擊下，社會民主黨與共產(chǎn)黨由原來的目標(biāo)一致下的道路分歧轉(zhuǎn)變?yōu)楦灸繕?biāo)本身之間的分歧，社會主義作為制度目標(biāo)在當(dāng)代民主社會主義那里淪為一套純粹停留于理念層面的價值體系。

基于上述簡要梳理，縱觀民主主義的整個歷史流變進程，我們可以清楚地看到，從制度社會主義到價值社會主義，民主社會主義最初“源于”馬克思主義、最終又背離了馬克思主義，直接淪為一股反馬克思主義的資產(chǎn)階級社會思潮。究其根本，民主社會主義走的正是一條逐步消解其自身社會主義本質(zhì)、反對科學(xué)社會主義的反動路線。如此看來，從反對馬克思主義的社會主義革命路線到改良的民主社會主義實踐，再到追求純粹倫理價值的社會主義，悖謬立場與路線下的民主社會主義必然走向反面，與科學(xué)社會主義相背離。這樣的的異化邏輯也決定了民主社會主義實踐者將不再關(guān)注社會主義制度建構(gòu)和根基建設(shè)，更不再提及如何使社會主義制度、共產(chǎn)主義理想現(xiàn)實化，從而必然走向了一條“毀滅世界社會主義運動的道路”[10]。

二、民主社會主義思潮的內(nèi)在悖謬

如前所述，雖然幾經(jīng)轉(zhuǎn)向，但民主社會主義肆意曲解科學(xué)社會主義的“初心”從未改變，背離科學(xué)社會主義的興趣和步伐從未消停。有鑒于此，在加強社會主義意識形態(tài)建設(shè)的過程中，根據(jù)馬克思主義立場觀點方法，梳理并辨析民主社會主義的內(nèi)在邏輯悖謬，以正視聽，實屬必要。

(一)民主社會主義作為折中主義的“混合物”，反對馬克思主義的“一元化”

馬克思主義經(jīng)典作家反復(fù)重申：“人們的觀念、觀點和概念，一句話，人們的意識，隨著人們的生活條件、人們的社會關(guān)系、人們的社會存在的改變而改變?！盵11](P291)“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現(xiàn)成的教條，而是進一步研究的出發(fā)點和供這種研究使用的方法?！盵12](P406)在民主社會主義那里，階級利益被視為觀念建構(gòu)的產(chǎn)物，而并非現(xiàn)實存在的，任何人只要進入他們所言說的所謂“話語情境”就能成為社會主義者[13](P61)。而且，民主社會主義反對把馬克思主義作為其一元的思想理論基礎(chǔ)，并且主張以多元主義代替馬克思主義。實際上，早在1951年，社會黨國際召開第一次代表大會，就明確強調(diào)：“社會主義是一個國際性運動，它不要求對待事物的態(tài)度嚴(yán)格一律。不論社會黨人把他們的信仰建立在馬克思主義的或其他的根系社會的方法上，不論他們是受宗教原則還是受人道主義原則的啟示，他們都是為共同的目標(biāo)，即為一個社會公正、真正美好、自由與世界和平的制度而奮斗。”[14](P3)之后，德國社會民主黨在《哥德斯堡基本原則綱領(lǐng)》中也強調(diào):“民主社會主義在歐洲植根于基督教倫理、人道主義和古典哲學(xué),它不想宣布什么最終真理，德國社會民主黨是一個思想自由的黨。 它是由來自不同信仰和思想派別的人組成的一個共同體。”[15](P70)從字面看來，民主社會主義似乎很“客觀”“全面”，但究其實質(zhì)而言，這種“混合”“多元”的做法旨在否定、反對將馬克思主義作為其政策和行動的唯一指導(dǎo)思想，而且，民主社會主義據(jù)此還把共產(chǎn)黨人的意識形態(tài)污蔑為“不人道的唯物主義”“極權(quán)主義的社會主義”等。馬克思主義經(jīng)典作家教導(dǎo)我們，“統(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想。這就是說，一個階級是社會上占統(tǒng)治地位的物質(zhì)力量，同時也是社會上占統(tǒng)治地位的精神力量”[16](P178)。社會存在決定社會意識，而不是相反，這是馬克思主義最基本的常識和觀點，顯然，在這里，透過民主社會主義多元化思想體系的表象觀其本質(zhì)，我們可以清楚地發(fā)現(xiàn)，民主社會主義具有鮮明的反馬克思主義性質(zhì)。誠如游學(xué)者分析指出的那樣，民主社會主義“是第二國際的機會主義思潮，當(dāng)代西方資產(chǎn)階級的哲學(xué)、經(jīng)濟和政治等社會思潮的折中主義混合物，它的形成和發(fā)展始終同資產(chǎn)階級和其他敵視馬克思列寧主義的流派一脈相承，或者密切相關(guān)”[17]。

(二)民主社會主義否認無產(chǎn)階級專政，熱衷構(gòu)建“全民民主”的倫理烏托邦

列寧指出，是否承認無產(chǎn)階級專政是檢驗真假馬克思主義的試金石。馬克思主義一直強調(diào)，要“使無產(chǎn)階級成為階級，推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，由無產(chǎn)階級奪取政權(quán)”，“用暴力推翻資產(chǎn)階級而建立自己的統(tǒng)治”[11](P284-285)。與之相反，民主社會主義回避現(xiàn)實，否認無產(chǎn)階級專政，具有明顯的止步于價值理念中解決矛盾的理論怯懦，熱衷于構(gòu)建“全民民主”(改良主義)的倫理烏托邦。民主社會主義認為，民主和專政是完全對立的，二者不可兼得，為此，任何爭取并開展一切形式的階級專政毫無價值，而應(yīng)把爭取民主作為其實現(xiàn)理想社會的先決條件，主張以推進資本主義體制內(nèi)的“增量民主”作為自己的全部使命?；诖?，民主社會主義否定無產(chǎn)階級專政，反對民主集中制，鼓吹“全面民主”，建設(shè)“全民國家”。在他們看來，也只是因為資本主義“它違背了社會黨人的正義感”所以才要反對， “社會主義是一個持久任務(wù)——為實現(xiàn)自由和公正而斗爭,保衛(wèi)自由和公正,而且自身也要經(jīng)受自由和公正的考驗”[15](P70)?！懊裰鳌薄白杂伞薄肮薄皥F結(jié)互助”是民主社會主義建立“新的、更好制度”的倫理支柱。他們認為：“自由、公正、團結(jié)互助是民主社會主義的基本價值。 它們是我們判斷政治現(xiàn)實的標(biāo)準(zhǔn),是衡量一種新的和更好的社會制度的尺度,同時也是每個男女社會民主黨人的行動指南?！盵15](P96)以諸如資本主義制度、計劃經(jīng)濟制度等制度的概念來思考或行動，或是嘗試確立一種新的制度在民主社會主義那里已沒有任何必要。在他們看來，要做的積極探索是作為價值總和、社會運動和政治實際的社會主義，完全沒必要對制度的社會主義進行探索。很顯然，這種人學(xué)價值意義上的“社會主義”不過是對馬克思恩格斯批判過的費爾巴哈式的術(shù)語的舊調(diào)重彈而已。

而且，馬克思主義者歷來重視民主的經(jīng)濟社會條件，主張一切政治體制歸根結(jié)底都決定于其經(jīng)濟基礎(chǔ)，對民主的社會經(jīng)濟條件與社會結(jié)構(gòu)的不同解答也是馬克思主義與民主社會主義的一個基本分歧。民主社會主義從根本上消解、否定馬克思主義強調(diào)的“經(jīng)濟之于政治的決定作用”，民主社會主義主張“以民主實現(xiàn)社會主義”，并認為“政治的力量是根本的”，“政治的力量是經(jīng)濟保護的關(guān)鍵。政治的力量及其控制就是一切。絕不允許經(jīng)濟力量來支配政治力量；如果必要的話，甚至必須以政治力量來打擊和控制經(jīng)濟力量”[18](P795-796)?！罢巫杂墒歉鲃趧与A級經(jīng)濟解放的不可缺少的前提條件。 因此社會問題是與政治問題不可分割地聯(lián)系在一起的,社會問題的解決受到政治問題的制約,而且只有在民主國家內(nèi)才能實現(xiàn)”[15](P9)。顯然，這是對馬克思主義的否定與顛倒。

馬克思恩格斯站在現(xiàn)實一切政治體制歸根結(jié)底都決定于經(jīng)濟基礎(chǔ)的歷史唯物主義基礎(chǔ)上明確指出：“共產(chǎn)主義對我們來說不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況，不是現(xiàn)實應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的。”[19](P539)“社會民主主義的方案從開始起就帶有兩個矛盾，它們起初對熱心致力于這一方案的人們起過極力作用，但是很快就引起不滿并且成為了實踐的負擔(dān)?！薄皟蓚€矛盾中的一個出自綱領(lǐng)中宣稱的目標(biāo)和政治實踐之間的鴻溝，另一個則是由于這一諾言未能兌現(xiàn)：隨著社會民主主義綱領(lǐng)的實現(xiàn)，不僅能達到自由和公正而且社會矛盾本身也能得到消除。”[20](P14)由此，民主社會主義勢必否認社會主義的歷史必然性。可見，這樣一種用用倫理哲學(xué)否定馬克思主義歷史唯物主義的邏輯下，民主社會主義所追求的“這種新的社會制度是一開始就注定要成為空想的，它越是制定得詳盡周密，就越是要陷入純粹的幻想”[21](P724)。因此必然止步于在價值理念中尋求矛盾解決，陷入一種倫理烏托邦。也正如恩格斯指出的“‘正義’、‘人道’、‘自由’、‘平等’、‘博愛’……這些或多或少屬于道德范疇的字眼……固然很好聽，但在歷史和政治問題上卻什么也證明不了”[22](P325)。

(三)民主社會主義反對階級斗爭理論，暴露出其所謂“全面黨”的反動性與虛偽性

馬克思主義認為，原始社會解體以后，到目前為止的一切歷史都是階級斗爭的歷史?！榜R克思主義提供了一條指導(dǎo)性的線索，使我們能在這種看來撲朔迷離、一團混亂的狀態(tài)中發(fā)現(xiàn)規(guī)律性。這條線索就是階級斗爭的理論”[23](P426)。在列寧看來，“階級關(guān)系——這是一種根本的和主要的東西，沒有它，也就沒有馬克思主義”[24](P92)。在經(jīng)典作家看來，“只要有產(chǎn)階級不但自己不感到有任何解放的需要，而且還全力反對工人階級的自我解放，工人階級就應(yīng)當(dāng)單獨地準(zhǔn)備和實現(xiàn)社會變革。1789年的法國資產(chǎn)者也曾宣稱資產(chǎn)階級的解放就是全人類的解放；但是貴族和僧侶不肯同意，這一論斷——雖然當(dāng)時它對封建主義來說是一個無可辯駁的抽象的歷史真理——很快就變成了一句純粹是自作多情的空話而在革命斗爭的火焰中煙消云散了”[19](P370)?？墒?，問題在于，“現(xiàn)在也還有不少人，站在不偏不倚的高高在上的立場向工人鼓吹一種凌駕于一切階級對立和階級斗爭之上的社會主義，這些人如果不是還需要多多學(xué)習(xí)的新手，就是工人的最兇惡的敵人，是披著羊皮的豺狼”[19](P371)。

事實上，民主社會主義者就是明確反對階級斗爭理論進而反對馬克思主義的。在民主社會主義那里，“馬克思主義最為過時之處在于它過分癡迷于乏味的階級問題。馬克思主義者似乎沒有注意到，自馬克思寫作的那個年代以來，社會階級的圖景已經(jīng)變得面目全非。特別是，他們甜蜜幻想著即將帶來社會主義的工人階級幾乎消失得無影無蹤。在我們生活的社會中，階級問題越來越?jīng)]有意義，社會流動性越來越大，談?wù)撾A級斗爭就猶如在火刑柱上燒死異教徒那樣荒謬。具有革命精神的工人，就猶如邪惡的資本家，不過是馬克思主義者的憑空想象”[25](P163)。據(jù)此，民主社會主義主張階級觀點過時論，反對階級斗爭理論，主張階級調(diào)和，反對無產(chǎn)階級革命，這無疑暴露了其反對革命的反動本質(zhì)。因此，當(dāng)?shù)聡鐣裰鼽h主張建立“一切富有仁愛精神的人”的“全面黨”時，馬克思恩格斯發(fā)出《通告信》，勸誡其“應(yīng)當(dāng)退黨，至少也應(yīng)當(dāng)放棄他們的顯要職位”，因為他們那是“自己出賣自己”[21](P679)。

民主社會主義一直自以為是馬克思主義的“正統(tǒng)”，殊不知其諸多主張已經(jīng)表明其與馬克思主義早已南轅北轍、離題萬里了。民主社會主義還聲稱馬克思恩格斯晚年提倡“和平長入”社會主義，已經(jīng)放棄了“暴力革命”，實際上，恩格斯在《1891年社會民主黨綱領(lǐng)草案批判》中，義正言辭地批評了這種“現(xiàn)代的社會正在長入社會主義”的思想。恩格斯強調(diào)，社會主義“像蝦掙破自己的舊殼那樣必從它的舊社會制度中破殼而出，并且必須用暴力來炸毀這個舊殼”[26](P293)。針對民主社會主義主張消滅工人階級的革命主體地位、反對黨的無產(chǎn)階級先鋒隊性質(zhì)的謬論，馬克思恩格斯明確回應(yīng)，“使無產(chǎn)階級形成為階級，推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，由無產(chǎn)階級奪取政權(quán)”[27](P44)，“用暴力推翻資產(chǎn)階級而建立自己的統(tǒng)治”[27](P43)是共產(chǎn)黨人的最近目的。

(四)民主社會主義主張私有制，反對公有制，暴露了其小資產(chǎn)階級既得利益的虛偽本質(zhì)

馬克思恩格斯始終站在無產(chǎn)階級的立場上強調(diào)指出：“共產(chǎn)主義對我們來說不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況，不是現(xiàn)實應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的?！盵19](P539)而且，他們還強調(diào)指出，消滅現(xiàn)存狀況的階級斗爭中，“這些互相斗爭的社會階級在任何時候都是生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系的產(chǎn)物，一句話，都是自己時代的經(jīng)濟關(guān)系的產(chǎn)物; 因而每一時代的社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)形成現(xiàn)實基礎(chǔ)，每一個歷史時期由法律設(shè)施和政治設(shè)施以及宗教的、哲學(xué)的和其他的觀點所構(gòu)成的全部上層建筑，歸根到底都是應(yīng)由這個基礎(chǔ)來說明的”[28](P29)。事實上，馬克思主義始終強調(diào)：“所謂‘社會主義社會’不是一種一成不變的東西，而應(yīng)當(dāng)和任何其他社會制度一樣，把它看成是經(jīng)常變化和改革的社會。它同現(xiàn)存制度的具有決定意義的差別當(dāng)然在于，在實行全部生產(chǎn)資料公有制(先是國家的)的基礎(chǔ)上組織生產(chǎn)?！盵29](P588)

與之形成鮮明對照的是，民主社會主義認定，“社會主義的計劃并不以所有生產(chǎn)資料的公有制為先決條件。它同重要生產(chǎn)領(lǐng)域內(nèi)，如農(nóng)業(yè)、手工業(yè)、零售業(yè)和中小型工業(yè)內(nèi)私有制的存在是可以相容的”[30](P6)，因此，民主社會主義“不主張用經(jīng)濟上改革生產(chǎn)的辦法來實現(xiàn)無產(chǎn)階級的解放”[31](P276)。對此，恩格斯在其《“人民國家報”國際問題論文集(1871- 1875)》序言中，回顧并明確了他對民主社會主義所持的基本立場，即“在所有這些文章里，尤其是在最后這篇文章里，我處處不把自己稱作社會民主主義者，而稱作共產(chǎn)主義者。這是因為當(dāng)時在各個國家里那種根本不把全部生產(chǎn)資料轉(zhuǎn)歸社會所有的口號寫在自己旗幟上的人自稱社會民主主義者”，盡管“他們中間的許多人已愈來愈深刻地意識到生產(chǎn)資料歸社會公有的必要性，但是道地拉薩爾式的有國家資助的生產(chǎn)合作社仍然是他們綱領(lǐng)唯一被正式承認的東西。因此對馬克思和我來說，用如此有伸縮性的名稱來表示我們特有的觀點是絕對不行的”。

在這里，民主社會主義試圖掩飾其小資產(chǎn)階級既得利益的虛偽本質(zhì)顯而易見。民主社會主義表面似乎超越現(xiàn)實而存在，實質(zhì)上卻是建立在堅實的私有制現(xiàn)實基礎(chǔ)上的，為了保存資產(chǎn)階級私有制度，從而保護他們作為小資產(chǎn)階級的既得利益罷了[27](P59)。為此，馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中明確提出，“共產(chǎn)主義的特征并不是廢除一般所有制，而是廢除資產(chǎn)階級的所有制……共產(chǎn)黨人可以用一句話把自己的理論概括為：消滅私有制”[16](P265)，從而把社會主義社會最基本的特征確定為消滅資本主義私有制、建立社會主義公有制。

(五)民主社會主義“福利國家”的社會主張，具有明顯的改良主義性質(zhì)

長期以來，積極建設(shè)社會福利國家似乎已成為民主社會主義所追求的重點，已然成為其最為重要的身份特征。在其成立宣言即《民主社會主義的目標(biāo)和任務(wù)》中，民主社會主義指出：“社會主義政策……是充分就業(yè)，增加生產(chǎn)，提高生活水平，實行社會保障和推行收入與財產(chǎn)的合理分配”；“社會主義不僅意味著基本的政治權(quán)利，而且意味著經(jīng)濟和社會權(quán)利?！盵32](P207)1959 年，德國社會民主黨《哥德斯堡基本原則綱領(lǐng)》把“社會民主黨經(jīng)濟政策的目標(biāo)”確定為“實現(xiàn)不斷增長的社會富裕, 使人人都能從國民經(jīng)濟的收益中得到公正的分配, 過上一種擺脫了不光彩的依賴關(guān)系和沒有剝削的自由生活”[33](P105-108)。我們應(yīng)當(dāng)看到，公正平等權(quán)力的獲得僅僅通過經(jīng)濟政策是難以實現(xiàn)的，“貧困依然存在，救濟金的概念從來就沒有充分性可言”?！巴ㄟ^社會政策來尋求變革、實行改良是為了轉(zhuǎn)化勞工運動的真正意圖：用革命來推翻整個社會制度……沒有哪個福利國家能從根本上改善普通人的命運, 因為這個國家是資本主義國家”[34](P14-16)。可見，民主社會主義已同資本主義社會融為一體，深深植根于當(dāng)代西歐資本主義社會中。

民主社會主義反復(fù)而提倡的“福利國家”的社會主張，具有明顯的改良主義性質(zhì)。對此，馬克思有過精辟的概述：“社會民主派的特殊性質(zhì)表現(xiàn)在它要求民主共和制并不是為了消滅兩極——資本和雇傭勞動，而是為了緩和資本雇傭勞動間的對抗并使之變得協(xié)調(diào)起來。無論他們提出什么辦法來達到這個目標(biāo)，無論目標(biāo)本身涂上的革命顏色是淡是濃，其實質(zhì)始終是一樣的：以民主主義的方法來改造社會，但是這種改造始終不超出小資產(chǎn)階級的范圍?！薄盁o產(chǎn)階級的社會要求已失去革命的鋒芒而獲得民主主義的色彩，小資產(chǎn)階級的民主主義要求失去了純政治的形式而獲得了社會主義的色彩。這樣就產(chǎn)生了社會民主派。”

由此，馬克思主義經(jīng)典作家對民主社會主義的批判表明，一切拒斥“實踐斗爭”、剝離無產(chǎn)階級利益的社會主義必將落歸多元主義和改良主義一途?？茖W(xué)社會主義的真理性是經(jīng)由理論斗爭而鮮明和捍衛(wèi)的。民主社會主義已然成為資產(chǎn)階級意識形態(tài)的同謀者；社會民主主義日益遠離自己的階級傳統(tǒng)，“全民黨”的自我定位也已表明了其徹底的改良主義性質(zhì)[35]。

三、中國特色特色社會主義制度選擇

反觀民主社會主義的流變歷程，批判民主社會主義的內(nèi)在邏輯悖謬，無疑為我們更好地堅持和發(fā)展“中國版本”的科學(xué)社會主義提供了深刻的時代啟示。歷史和實踐已經(jīng)表明，中國特色社會主義制度選擇的理論和實踐，是馬克思主義中國化在國家制度建設(shè)實踐進程中的必然要求和自然結(jié)果。這一進程既是中國特色社會主義制度選擇的自覺，也是中國人民在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下自覺順應(yīng)客觀規(guī)律并運用于國家治理的能動性行為。這種自覺與能動要求，新時代條件下的中國特色社會主義制度選擇必須始終堅持馬克思主義的指導(dǎo)。

(一)堅持馬克思主義的指導(dǎo)地位，用中國化的、不斷發(fā)展的馬克思主義指導(dǎo)中國特色社會主義制度和國家治理體系建設(shè)

“社會主義的歷史是一部各種社會主義發(fā)展的歷史”[36](P1)。中國特色社會主義是在馬克思主義指導(dǎo)下的社會主義，中國特色社會主義制度和治理體系是以馬克思主義為指導(dǎo)的制度和治理體系。列寧曾批判這樣的謬論，強調(diào)“對于社會主義思想體系的任何輕視和任何脫離，都意味著資產(chǎn)階級思想體系的加強”[37](P256)。戈爾巴喬夫當(dāng)年就是試圖用民主社會主義思想改造塑造共產(chǎn)黨，從而導(dǎo)致蘇聯(lián)共產(chǎn)黨迅速瓦解。為此，習(xí)近平總書記指出：“中國特色社會主義是社會主義而不是其他什么主義，科學(xué)社會主義基本原則不能丟，丟了就不是社會主義。”[38](P22)在紀(jì)念中國共產(chǎn)黨成立95周年大會上，習(xí)近平總書記再次強調(diào)指出：“馬克思主義是我們立黨立國的根本指導(dǎo)思想。背離或放棄馬克思主義，我們黨就會失去靈魂、迷失方向。在堅持馬克思主義指導(dǎo)地位這一根本問題上，我們必須堅定不移，在任何時候任何情況都不能有絲毫動搖?！盵39](P9)中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)中國人民所選擇的中國特色社會主義制度是在馬克思主義指導(dǎo)下，經(jīng)實踐證明具有顯著優(yōu)勢和強大生命力的制度體系。

(二)堅持中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)

“中國特色社會主義最本質(zhì)的特征是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)，中國特色社會主義制度的最大優(yōu)勢是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)”[40](P19)。作為一種重要的體制制度安排，中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的基本內(nèi)涵即中國共產(chǎn)黨是最高政治領(lǐng)導(dǎo)力量、最高政治權(quán)威。從歷史視野看，中國共產(chǎn)黨最高政治領(lǐng)導(dǎo)力量、最高政治權(quán)威確立的過程，就是“在全國范圍內(nèi)將社會各階層人民以空前規(guī)模組織起來”，“國家成為統(tǒng)一的整體，在全國范圍內(nèi)可以通盤籌劃，可以一直貫徹到基層，密切協(xié)作，一致行動”[41](P693)。因此，人民才是其最高政治權(quán)威的根基。新的政治大一統(tǒng)的創(chuàng)造和社會主義現(xiàn)代化的發(fā)展成就充分說明，堅持和完善中國特色社會主義制度，必須堅持和完善黨的領(lǐng)導(dǎo)。

(三)堅持公有制經(jīng)濟的主導(dǎo)

生產(chǎn)資料所有制是社會主義區(qū)別于其他社會形態(tài)的根本標(biāo)志。正如馬克思主義經(jīng)典作家所言：“所謂‘社會主義社會’不是一種一成不變的東西，而應(yīng)當(dāng)和任何其他社會制度一樣，把它看成是經(jīng)常變化和改革的社會。它同現(xiàn)存制度的具有決定意義的差別當(dāng)然在于，在實行全部生產(chǎn)資料公有制(先是國家)的基礎(chǔ)上組織生產(chǎn)?！盵29](P588)與民主社會主義所認為的“社會主義的計劃并不以所有生產(chǎn)資料的公有制為先決條件。它同重要生產(chǎn)領(lǐng)域內(nèi)，如農(nóng)業(yè)、手工業(yè)、零售業(yè)和中小型工業(yè)內(nèi)私有制的存在是可以相容的”[30](P6)不同，馬克思恩格斯根據(jù)唯物史觀，用“生產(chǎn)力、生產(chǎn)方式和交換方式——生產(chǎn)關(guān)系或所有制或經(jīng)濟制度——上層建筑與生產(chǎn)力”的辯證關(guān)系來解析社會歷史發(fā)展，發(fā)掘公有社會制度是最有效率、最為合理的社會制度。我們的“公有制為主體，多種所有制經(jīng)濟共同發(fā)展”，“雖然方法上基本上和資本主義社會的相似，但也有不同，是全民所有制之間的關(guān)系，當(dāng)然也有同集體所有制之間的關(guān)系，也有同外國資本主義的關(guān)系，但是歸根到底是社會主義的，是社會主義社會的”[42](P236)。

(四)堅持人民民主專政

“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”[11](P272)。科學(xué)社會主義與民主社會主義的全民民主的根本分歧在于，是否要實行無產(chǎn)階級專政。在馬克思主義經(jīng)典作家看來，“專政不一定意味著消滅對其他階級實行專政的那個階級的民主，但一定意味著消滅(或極大地限制，這也是消滅方式中的一種)被專政的或者說作為專政對象的那個階級的民主”[43](P236)。也如毛澤東所強調(diào)的，“在資產(chǎn)階級掌握國家機關(guān)和軍隊的國家，我們?nèi)绻蛔骱推饺〉酶锩鼊倮拇蛩?，那是要吃虧的，因為我們并不是資產(chǎn)階級的參謀長，他讓不讓你和平取得勝利，并不決定于你的主觀愿望”[44](P16)。蘇聯(lián)的歷史給出鮮活的注解：全民民主的結(jié)果必然是資產(chǎn)階級專政的復(fù)辟。中國人民民主專政是在馬克思列寧主義指導(dǎo)下的、中國共產(chǎn)黨在統(tǒng)一戰(zhàn)線基礎(chǔ)上提出來的重要國家理論，它“實質(zhì)上也就是無產(chǎn)階級專政”[42](P372)。它成熟于新中國建立的偉大歷史實踐中，完善于堅持發(fā)展中國特色社會主義的歷史征程中，是馬克思主義無產(chǎn)階級專政學(xué)說與我國具體國情相結(jié)合的產(chǎn)物。今天，我們面對百年未有之大變局，人民民主專政更是我們必須始終堅持的。

實踐已經(jīng)證明并將繼續(xù)證明：中國特色社會主義制度和國家治理體系,“是以馬克思主義為指導(dǎo)、植根中國大地、具有深厚中華文化根基、深得人民擁護的制度和治理體系，是具有強大生命力和巨大優(yōu)越性的制度和治理體系，是能夠持續(xù)推動擁有近十四億人口大國進步和發(fā)展、確保擁有五千多年文明史的中華民族實現(xiàn)‘兩個一百年’奮斗目標(biāo)進而實現(xiàn)偉大復(fù)興的制度和治理體系”[45](P1-3)。