關(guān)于泰山精神文化的研究探討

侯曉琳

摘 要：泰山是中華民族的圣山，從泰山文化內(nèi)涵中提煉出的泰山精神，是中華民族精神的重要組成部分，包括生命力、進(jìn)取、正義、包容、和諧精神等。培育和弘揚泰山精神，具有重要的現(xiàn)實意義和深遠(yuǎn)的歷史影響。

關(guān)鍵詞：泰山;精神文化;民族文化

一、泰山是中華文化史的縮影

（一）封禪是泰山政治文化的核心

泰山地區(qū)是中國早期文明的發(fā)祥地之一，新石器時代的大汶口文化是中國古文化的標(biāo)志之一，奠定了源遠(yuǎn)流長的華夏文明的基礎(chǔ)。此后遠(yuǎn)古居民開始崇拜泰山，《管子》記載，古代部落首領(lǐng)登封泰山者有72人。進(jìn)入封建社會后，秦始皇、漢武帝等六位皇帝先后到泰山進(jìn)行封禪。帝王到泰山進(jìn)行封禪，是一種獨特的文化現(xiàn)象，任何一個想鞏固自己統(tǒng)治、向天地報功成的皇帝都想來泰山進(jìn)行封禪，作為自己豐功偉績的標(biāo)志[1]。

（二）多元宗教信仰文化在泰山互融共生

泰山的宗教信仰文化是中國傳統(tǒng)文化中很重要的一部分，泰山同時被儒釋道三種信仰所推崇，說明了泰山文化的包容性和胸懷的博大。來泰山進(jìn)行朝拜的信徒中，既有道教信徒、佛門弟子，也有儒家門徒。對“天地君親師”恭敬禮拜的道教信徒，對佛教的神仙一樣燒香叩拜?？鬃拥娜寮宜枷腚m然不是宗教，但是在傳統(tǒng)文化中占據(jù)了主導(dǎo)地位，在泰山文化中的影響力不亞于任何宗教。三種信仰相互影響，和睦共處，“以佛治心，以道治身，以儒治世”，進(jìn)一步充實、融合了泰山精神。

（三）民間信仰是泰山文化的重要組成部分

說到泰山的民間信仰，不得不提到“泰山神”和“碧霞元君”。泰山神又叫“東岳大帝”，傳說掌管一切生物（植物、動物和人）出生大權(quán)，作為泰山的化身，是上天和人間溝通的使者，是歷代帝王受命于天、治理天下的保護(hù)神。碧霞元君，是泰山影響力最大的女神。道教認(rèn)為，碧霞元君“庇佑眾生，靈應(yīng)九州”，能扶弱懲惡、為人送子，有求必應(yīng)。古往今來，老百姓對泰山的兩位民俗神明信仰極盛。北宋時期出現(xiàn)的東岳廟會，將泰山崇拜延伸到社會民眾的最底層，每到泰山神和泰山老奶奶的誕辰，香客從四面八方匯集而來，舉行各種慶?；顒?。在老百姓心中，泰山的民俗神明是一種信仰、一種精神寄托和一種心靈慰藉。他們?nèi)テ砬笊衩髻n福保佑，是從自己的切身利益出發(fā)，從而得到心靈的滿足。東岳大帝和碧霞元君所代表的民俗文化對擴大泰山文化的影響力發(fā)揮了重要作用。

二、泰山精神的基本內(nèi)涵

自秦始皇封禪泰山后，歷朝歷代皇帝不斷在泰山進(jìn)行封禪或祭祀，向天地報功成。民族歷史越悠久，傳統(tǒng)文化越有生命力，從泰山文化中積淀而成的泰山精神亦是如此。泰山精神是歷史形成的，并隨著歷史的推進(jìn)而不斷向前發(fā)展，每個歷史階段都有其特有的精神需求[2]。

原始社會，人們崇拜自然，對太陽、大山充滿了敬畏，而位于東方、最早看見太陽升起的泰山成為人們心目中的圣山，形成了泰山崇拜。原始社會的泰山精神體現(xiàn)了人們對于光明和自由的向往和敬仰。到了封建社會，帝王為了鞏固統(tǒng)治，繼承和發(fā)展了泰山崇拜這一現(xiàn)象，開始在泰山進(jìn)行封禪或祭祀，老百姓也逐漸把泰山視作有求必應(yīng)的神山。封建社會的泰山精神政治色彩突出，主要體現(xiàn)了古代帝王“大一統(tǒng)”的抱負(fù)和“君權(quán)神授”的思想。到了近代社會，“九·一八”事變爆發(fā)后，中國處于生死存亡之際，面對日本帝國主義的侵略，人民需要反抗斗爭。泰山作為中華民族凝聚力的源泉之一，能凝聚人心、鼓舞斗志。此時的泰山精神象征了中華民族團(tuán)結(jié)統(tǒng)一、收復(fù)河山、抵抗侵略的勇氣和毅力。當(dāng)前，我國進(jìn)入全面決勝小康社會關(guān)鍵階段，泰山精神又被注入了新的活力，成為社會發(fā)展新的動力。正如習(xí)近平總書記視察山東時提到的，以永不懈怠的精神狀態(tài)和一往無前的奮斗姿態(tài)，勇做新時代泰山“挑山工”。新時期的泰山精神彰顯了共產(chǎn)黨人為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢而勇于擔(dān)當(dāng)、堅定信念、真抓實干的決心和斗志。

泰山位于中國的東部，在傳統(tǒng)觀念里，“東方為岱，萬物皆相代于東方”，是陰陽更替，萬物更生之地。泰山象征著生生不息的生命力，是其最本質(zhì)的精神內(nèi)涵。一個社會，小到個人，大到整個國家，必須保證自身生命體的存在，才能追求更大的發(fā)展，這也與當(dāng)前政府倡導(dǎo)的“可持續(xù)發(fā)展”“命運共同體”理念不謀而合。除“生命力”外，泰山精神內(nèi)涵還有以下四方面。

（一）積極向上的進(jìn)取精神

泰山巍峨雄壯，主峰玉皇頂雖然海拔不高，卻有著拔地通天的氣勢，令人倍感敬畏。片片白云從山頂飄過，為莊嚴(yán)肅穆的泰山平添了幾分靈動，令人心馳神往，激發(fā)了去攀登泰山的動力。只要下定決心，勇于攀登，積極向上，沒有誰到不了山頂。到達(dá)山頂，呼吸新鮮空氣，心靈得到了滿足，精神找到了寄托，自我的人生價值得到了實現(xiàn)。

（二）扶正祛邪的正義精神

中華民族自古就有山岳崇拜和靈石意識，人們崇拜泰山的靈性，而石敢當(dāng)最能體現(xiàn)泰山靈性的深厚內(nèi)涵。石敢當(dāng)是一塊石頭，也是一個人，還是一個神。作為一塊“靈石”，可以鎮(zhèn)壓抵御妖魔鬼怪，扶正祛邪;作為神話傳說中的人物，可以見義勇為、除暴安良;作為一個神明，深受百姓的崇敬，成為他們心中的精神寄托，是他們心目中正義的化身。在中國人的眼中，石敢當(dāng)就是泰山正義的代表，是百姓心目中的英雄。

（三）容納萬物的包容精神

地球上很少有大山像泰山一樣具有寬廣的胸懷，能夠包容人們的一切精神愿望。不管是至高無上的帝王，還是一般的老百姓，來到泰山或祈求風(fēng)調(diào)雨順、國泰民安，或求早生貴子，或求去災(zāi)避禍，身體康健。泰山都能以博大的胸懷滿足他們的精神寄托，使他們得到心靈的滿足。宗教文化在泰山同樣可以被包容。儒、道、釋三教文化融合在泰山文化中，體現(xiàn)了泰山寬廣的胸懷和容納萬物的包容精神。由此形成的宗教文化也成為泰山文化中必不可少的組成部分。在泰山上的某些廟宇中，西院供奉道家神像，東院則供奉佛家神像，道佛和睦相處。例如，斗母宮院內(nèi)既供釋迦牟尼，又奉碧霞元君，就體現(xiàn)了道教和佛教相融合的特點。

（四）天人合一的和諧精神

泰山作為中國的神圣之山，備受推崇和敬畏。長久以來形成的泰山文化體現(xiàn)著古代先賢的哲學(xué)思想，可以說，泰山文化是“天人合一”思想最形象的代表。老子把道看作是天地萬物的本源，把人看作是大自然的一部分，這就是“天人合一”的基礎(chǔ)。古代帝王選擇到泰山進(jìn)行封禪，與泰山高聳入云、接近于“天”的壯觀景象不無關(guān)系，在這里完成與天的對話，標(biāo)榜自己的豐功偉績，彰顯應(yīng)天授命、天人合一的正統(tǒng)觀念;泰山不僅有“登泰山而小天下”的自然景觀，也有體現(xiàn)文化內(nèi)涵的人文杰作。泰山將自然之美與人文之美完美和諧地融合在一起，達(dá)到了“天人合一”的哲學(xué)境界;儒、釋、道三教在泰山包容共生，和諧共存，也是“天人合一”精神的體現(xiàn)。

三、培育和弘揚泰山精神

我們要高度重視泰山具有的自然價值和歷史文化價值，明白保護(hù)泰山對于傳承和弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的意義。2018年5月1日起執(zhí)行的《泰山風(fēng)景名勝區(qū)生態(tài)保護(hù)條例》是泰安市制定的第一部實體性法規(guī)，把泰山的生態(tài)保護(hù)上升到法律的高度，體現(xiàn)了保護(hù)泰山的重要性。生態(tài)保護(hù)的含義，不僅限于對泰山自然環(huán)境資源的保護(hù)，還包括文化文物、人文歷史等方面。保護(hù)泰山，是對習(xí)近平總書記關(guān)于“綠水青山就是金山銀山”要求的貫徹落實，更是傳承“泰山精神”、弘揚傳統(tǒng)文化的實際行動。

培養(yǎng)和弘揚泰山精神，是一項長期和系統(tǒng)工程，不是一朝一夕就能完成的。作為泰山人，在實際的工作過程中，要發(fā)揚積極向上、擔(dān)當(dāng)果敢、包容萬物、吃苦耐勞的泰山精神，實現(xiàn)泰山自然與人文的和諧，泰山與游客的和諧。深入挖掘泰山文化內(nèi)涵，多渠道宣傳泰山、擴大泰山的知名度也是一項重要舉措。要有與時俱進(jìn)的泰山精神傳承意識，通過各種文化創(chuàng)新，讓泰山精神“活”起來，成為人們重要的精神產(chǎn)品。比如，面向全國征集歌曲，唱響泰山，用音樂的藝術(shù)形式傳承泰山精神;編纂泰山故事，用文學(xué)作品凝聚人心，傳播泰山文化;樹立泰山人物，以榜樣的作用激勵人心，獲取泰山力量。

泰山，是中華民族的精神家園。在這里，博大精深的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化歷久彌新。每個中華兒女都要將繼承和弘揚泰山精神為己任，以文化自信為使命，奮力譜寫中國精神和中國氣派。

參考文獻(xiàn)

[1]孫莉.淺論泰山精神[J].東岳論叢，2006（05）：205–206.

[2]孟憲飛.泰山精神就是中華精神[J].東北之窗，2010（01）：64–67.