《孟子集注》引楊時(shí)語輯考

馬慧娟

(中山大學(xué) 哲學(xué)系，廣東 廣州 510275)

《四書章句集注》是朱熹(1130—1200)最具代表性的著作之一，是其“竭畢生精力，在生平著述中最所用心”者。[1]楊時(shí)(1053—1135)，字中立，號(hào)龜山，先后學(xué)于程顥(1032—1085)和程頤(1033—1107)，《宋元學(xué)案》稱：“二程得孟子不傳之秘于遺經(jīng)，以倡天下，而升堂睹奧號(hào)稱高弟者，游、楊、謝、呂其最?！盵2]楊時(shí)對(duì)二程理學(xué)的傳播起了重要作用，對(duì)朱熹的《孟子集注》的編撰起了重要作用。

《孟子集注》對(duì)楊時(shí)以“楊氏”稱之，書中所引學(xué)者共47位，楊時(shí)引文共有27條，位居第4。此次對(duì)于《孟子集注》引楊時(shí)語的輯考工作，所用書為2016年中華書局出版的《四書章句集注》，以及林海權(quán)點(diǎn)校、2018年2月中華書局出版的《楊時(shí)集》。

1. 《孟子集注·孟子序說》：

楊氏曰：“《孟子》一書，只是要正人心，教人存心養(yǎng)性，收其放心。至論仁、義、禮、智，則以惻隱、羞惡、辭讓、是非之心為之端。論邪說之害，則曰‘生于其心，害于其政’。論事君，則曰‘格君心之非’，‘一正君而國定’。千變?nèi)f化，只說從心上來。人能正心，則事無足為者矣?！洞髮W(xué)》之修身、齊家、治國、平天下，其本只是正心、誠意而已。心得其正，然后知性之善。故孟子遇人便道性善。歐陽永叔卻言‘圣人之教人，性非所先’，可謂誤矣。人性上不可添一物，堯、舜所以為萬世法，亦是率性而已。所謂率性，循天理是也。外邊用計(jì)用數(shù)，假饒立得功業(yè)，只是人欲之私。與圣賢作處，天地懸隔?！?(《四書章句集注》，第199—200頁)

此條見《楊時(shí)集》卷12《余杭所聞二》：

《孟子》一部書，只是要正人心，教人存心養(yǎng)性，收其放心。至論仁、義、禮、智，則以惻隱、羞惡、辭讓、是非之心為之端。論邪說之害，則曰“生于其心，害于其政”。論事君，則欲格君心之非，正君而國定。千變?nèi)f化，只說從心上來。人能正心，則事無足為者矣?！洞髮W(xué)》之修身、齊家、治國、平天下，其本只是正心誠意而已。心得其正，然后知性之善。

孟子遇人，便道性善。永叔卻言圣人之教人，性非所先。永叔論列是非利害，文字上盡去得，但于性分之內(nèi)全無見處，更說不行。人性上不可添一物。堯、舜所以為萬世法，亦只是“率性”而已。所謂“率性”，循天理是也。外邊用計(jì)用數(shù)，假饒立得功業(yè)，只是人欲之私，與圣賢作處，天地懸隔。(《楊時(shí)集》第2冊(cè)，第327頁)

按：朱熹于歐陽永叔之言后加“可謂誤矣”四字，省去“永叔論列是非利害，文字上盡去得，但于性分之內(nèi)全無見處，更說不行”一句，直言歐陽永叔言性之說為誤。歐陽永叔即歐陽修，作為古文運(yùn)動(dòng)的倡導(dǎo)者，他提出儒家學(xué)者首先應(yīng)當(dāng)關(guān)注的是修己治人，而不應(yīng)該過多關(guān)注心性之學(xué)。楊時(shí)和朱熹的反對(duì)表明儒家學(xué)者的關(guān)注重點(diǎn)已經(jīng)由價(jià)值和制度規(guī)范層面向本體論、心性論方面轉(zhuǎn)變。

2. 《孟子集注》卷1《梁惠王章句上》1·3：

楊氏曰：“移民移粟，荒政之所不廢也，然不能行先王之道，而徒以是為盡心焉，則末矣?！?《四書章句集注》，第203頁)

此條見《楊時(shí)集》卷8《孟子解》：

移民轉(zhuǎn)粟，荒政之所不廢也。不行先王之道，而徒以是為盡心，宜孟子之不與也。(《楊時(shí)集》第1冊(cè)，第173頁)

按：朱熹將楊時(shí)所說“宜孟子之不與也”改為“則末矣”，將結(jié)論由孟子個(gè)人的判斷擴(kuò)大到本末方面的討論。

3. 《孟子集注》卷1《梁惠王章句上》1·7：

楊氏曰：“為天下者，舉斯心加諸彼而已。然雖有仁心仁聞，而民不被其澤者，不行先王之道故也，故以制民之產(chǎn)告之?！?《四書章句集注》，第212頁)

此條見《楊時(shí)集》卷8《孟子解》：

為天下，舉斯心加諸彼而已。其王也，孰御焉？然雖有仁心仁聞而民不被其澤者，不行先王之道故也。故又以制民之產(chǎn)告之，使民不饑不寒，而后曰：“不王者，未之有也?！?《楊時(shí)集》第1冊(cè)，第174頁)

按：朱熹省去“其王也，孰御焉？”“使民不饑不寒，而后曰：‘不王者，未之有也’”兩條關(guān)于成王的論述。

4. 《孟子集注》卷2《梁惠王章句下》2·1：

楊氏曰：“樂以和為主，使人聞鐘鼓管弦之音而疾首蹙頞，則雖奏以《咸》《英》《韶》《濩》，無補(bǔ)于治也。故孟子告齊王以此，姑正其本而已?！?《四書章句集注》，第214頁)

此條見《楊時(shí)集》卷8《孟子解》：

而孟子之言如此者，蓋樂者，天地之和也。而樂以和為主。人和則氣和，氣和則天地之和應(yīng)之矣。使人聞鐘鼓管弦之音，舉疾首蹙頞，則雖奏以《咸英》《韶濩》，無補(bǔ)于治也。故孟子告之以此，姑正其本而已。(《楊時(shí)集》第1冊(cè)，第175頁)

按：朱熹省去“而孟子之言如此者，蓋樂者，天地之和也”“人和則氣和，氣和則天地之和應(yīng)之矣”。申淑華：“于樂和語句之后，略去人和、氣和語句，專言樂?！盵3]416

5. 《孟子集注》卷2《梁惠王章句下》2·5：

楊氏曰：“孟子與人君言，皆所以擴(kuò)充其善心而格其非心，不止就事論事。若使為人臣者，論事每如此，豈不能堯、舜其君乎？”(《四書章句集注》，第220頁)

此條見《楊時(shí)集》卷8《孟子解》：

孟子與人君言，皆所以擴(kuò)其善心而革其非，不止就事論事。如論齊王之愛牛。而曰“是心足以王”；論王之好樂，而使之“與百姓同樂”；論王之好貨、好色、好勇，而陳周之先王之事。若使為人臣者論事毎如此，而其君肯聽，豈不能堯、舜其君？(《楊時(shí)集》第1冊(cè)，第248頁)

按：朱熹將楊時(shí)的“革其非”改為”格其非心”，并略去“如論齊王之愛牛。而曰‘是心足以王’；論王之好樂，而使之‘與百姓同樂’；論王之好貨、好色、好勇，而陳周之先王之事”三個(gè)具體事例。朱熹解釋“格”為“正”，“格其非心”出自于《尚書·冏命》：“繩愆紀(jì)繆，格其非心，俾克紹先烈?！盵4]他將“革其非”改為“格其非心”，是因?yàn)椤啊衿浞切摹?，是說得深者；‘格君心之非’，是說得淺者”[5]2061。在朱熹看來，兩者只有程度的差別，而非本質(zhì)不同。

6. 《孟子集注》卷2《梁惠王章句下》2·15：

楊氏曰：“孟子之于文公，始告之以效死而已，禮之正也。至其甚恐，則以大王之事告之，非得已也。然無大王之德而去，則民或不從而遂至于亡，則又不若效死之為愈。故又請(qǐng)擇于斯二者?！?《四書章句集注》，第226頁)

此條見《楊時(shí)集》卷8《孟子解》：

國君死社稷，故告之以效死勿去，正也。至其甚恐，則以太王去邠之事告之，非得已也。然君子創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)，為可繼，亦在強(qiáng)為善而已。故太王去邠，民從之如歸市。不知為善而去國，則民將適彼樂土矣，尚誰從之哉？然滕文公未必能如太王也。使其去國而遂亡，則不若效死勿去之為愈也，故又請(qǐng)擇于斯二者。(《楊時(shí)集》第1冊(cè)，第179頁)

按：朱熹將“正也”改為“禮之正也”，省去“然君子創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)，為可繼，亦在強(qiáng)為善而已。故太王去邠，民從之如歸市”一句，并將楊時(shí)所說的“善”改為“德”。

7. 《孟子集注》卷2《梁惠王章句下》2·15：

又曰：“孟子所論，自世俗觀之，則可謂無謀矣。然理之可為者，不過如此。舍此則必為儀秦之為矣。凡事求可，功求成。取必于智謀之末而不循天理之正者，非圣賢之道也?！?《四書章句集注》，第226頁)

此條見《楊時(shí)集》卷12《余杭所聞二》：

孟子直是知命。滕文公以齊人筑薛為恐，問救之之術(shù)，而對(duì)以“君如彼何哉？強(qiáng)為善而已矣”，以“竭力事大國，則不得免”。問安之之道，而對(duì)以“太王居邠，不以其所養(yǎng)人者害人”，而繼之以“效死不去”之策。自世俗觀之，可謂無謀矣，然以理言之，只得如此說。舍此則必為儀、秦之為矣。凡事求可、功求成，取必于智謀之末而不循天理之正者，非圣賢之道也。天理即所謂命。(《楊時(shí)集》第2冊(cè)，第351頁)

按：朱熹省去“天理即所謂命”一句，也沒有提及楊時(shí)所說“孟子直是知命”，表明朱熹并不同意楊時(shí)將天理與命等同。因?yàn)樵谥祆淇磥恚煞譃闅赓|(zhì)與義理兩者，“‘死生有命’之‘命’是帶氣言之，氣便有稟得多少厚薄之不同。‘天命謂性’之‘命’，是純乎理言之。然天之生命，畢竟皆不離乎氣”[6]77。

8. 《孟子集注》卷3《公孫丑章句上》3·1：

楊氏曰：“孔子言子路之才，曰：‘千乘之國，可使治其賦也。’使其見于施為，如是而已。其于九合諸侯，一匡天下，固有所不逮也。然則曾西推尊子路如此，而羞比管仲者何哉？譬之御者，子路則范我馳驅(qū)而不獲者也；管仲之功，詭遇而獲禽耳。曾西，仲尼之徒也，故不道管仲之事?！?《四書章句集注》，第228頁)

此條見《楊時(shí)集》卷8《孟子解》：

孔子謂：“由也，千乘之國，可使治其賦?！狈Q管仲曰：“九合諸侯，一匡天下，民到于今受其賜?！眲t管仲之功，非子路所能也。而曾西謂子路孰賢？則曰：“吾先子之所畏也”；問管仲，則艴然不說曰：“爾何曾比予于是！”何也？

曰：昔者王良與嬖奚乘，為之范我馳驅(qū)，終日而不獲一；為之詭遇，一朝而獲十。若子路者，為之范也，雖不獲一而不為歉。管仲詭遇也，雖得禽若丘陵，射者弗為也。仲尼之門，羞稱管、晏，亦猶是耳。(《楊時(shí)集》第1冊(cè)，第179—180頁)

按：朱熹此句，乃合他人所問與楊時(shí)之答而成。

9. 《孟子集注》卷4《公孫丑章句下》4·8：

楊氏曰：“燕固可伐矣，故孟子曰可。使齊王能誅其君，吊其民，何不可之有？乃殺其父兄，虜其子弟，而后燕人畔之。乃以是歸咎孟子之言，則誤矣?！?《四書章句集注》，第248—249頁)

此條見《楊時(shí)集》卷14《答胡德輝問》：

答：“燕固可伐矣，故孟子曰‘可’。使齊王因孟子之言而遂伐之，誅其君而吊其民，何不可之有？而其虐至于系累其子弟，而后燕人叛之，以是而歸罪孟子之言，非也?！?《楊時(shí)集》第2冊(cè)，第419頁)

按：朱熹在此省去“使齊王因孟子之言而遂伐之”，將“其虐至于系累其子弟”改為“殺其父兄，虜其子弟”。

10. 《孟子集注》卷4《公孫丑章句下》4·12：

楊氏曰：“齊王天資樸實(shí)，如好勇、好貨、好色、好世俗之樂，皆以直告而不隱于孟子，故足以為善。若乃其心不然，而謬為大言以欺人，是人終不可與入堯、舜之道矣，何善之能為？”(《四書章句集注》，第252頁)

此條見《楊時(shí)集》卷10《荊州所聞》：

先生嘗夜夢(mèng)人問：“王由足用為善，何以見？”語之曰：“齊王只是樸實(shí)，故足以為善。如好貨、好色、好勇與夫好世俗之樂，皆以直告而不隱于孟子，其樸實(shí)可知。若乃其心不然，而謬為大言以欺人，是人終不可與入堯、舜之道矣，何善之能為？”(《楊時(shí)集》第1冊(cè)，第239頁)

按：朱熹將“齊王只是樸實(shí)”改為“齊王天資樸實(shí)”，將“其樸實(shí)可知”改為“故足以為善”，并且改變了原文順序，從而使天資樸實(shí)到足以為善形成遞進(jìn)關(guān)系。

11. 《孟子集注》卷6《滕文公章句下》6·1：

楊氏曰：“何其不自重也，枉己其能直人乎？古之人寧道之不行，而不輕其去就；是以孔、孟雖在春秋戰(zhàn)國之時(shí)，而進(jìn)必以正，以至終不得行而死也。使不恤其去就而可以行道，孔、孟當(dāng)先為之矣?？?、孟豈不欲道之行哉？”(《四書章句集注》，第269頁)

此條見《楊時(shí)集》卷10《荊州所聞》：

曰：“何其不自重也！枉己者其能直人乎？古之人寧道之不行，而不輕其去就。如孔、孟雖在戰(zhàn)國之時(shí)，其進(jìn)必以正，以至終于不得行而死是矣。顧今之世，獨(dú)不如戰(zhàn)國之時(shí)乎？使不恤其去就可以行道，孔、孟當(dāng)先為之矣，孔、孟豈不欲道之行哉？”(《楊時(shí)集》第1冊(cè)，第250頁)

按：朱熹在此省去“顧今之世，獨(dú)不如戰(zhàn)國之時(shí)乎？”

12. 《孟子集注》卷7《離婁章句上》7·12：

楊氏曰：“動(dòng)便是驗(yàn)處，若獲乎上、信乎友、悅于親之類是也?！?《四書章句集注》，第287頁)

此條見《楊時(shí)集》卷11《余杭所聞一》：

“獲乎上有道，不信乎朋友，弗獲乎上矣。信乎朋友有道，不順乎親，弗信乎朋友矣。順乎親有道，反身不誠，不說于親矣?！?/p>

今之君子欲行道以成天下之務(wù)，反不知誠其身。豈知一不誠，它日舟中之人盡為敵國乎？故曰不誠，未有能動(dòng)者也。夫以事上則上疑，以交朋友則朋友疑，至于無往而不為人所疑，道何可行哉？蓋忘機(jī)，則非其類可親；機(jī)心一萌，鷗鳥舞而不下矣，則其所能所為可謂高矣。(《楊時(shí)集》第2冊(cè)，第304頁)

按：朱熹增加了“動(dòng)便是驗(yàn)處”一句，楊時(shí)強(qiáng)調(diào)“誠其身”，朱熹則認(rèn)為“獲乎上”“順乎親”“信乎友”本就是“誠”的證驗(yàn)。

13. 《孟子集注》卷8《離婁章句下》8·3：

楊氏曰：“君臣以義合者也。故孟子為齊王深言報(bào)施之道，使知為君者不可不以禮遇其臣耳。若君子之自處，則豈處其薄乎？孟子曰‘王庶幾改之，予日望之’，君子之言蓋如此?！?《四書章句集注》，第295—296頁)

此條見《楊時(shí)集》卷10《荊州所聞》：

孟子所謂“君之視臣如犬馬，則臣視君如寇讎”，以為君言之也。為君言，則施報(bào)之道，此固有之。若君子之自處，豈處其薄乎？孟子曰：“王庶幾改之，予日望之?！本又纳w如此。(《楊時(shí)集》第1冊(cè)，第271頁)

按：朱熹將“孟子所謂‘君之視臣如犬馬，則臣視君如寇讎’，以為君言之也”改為“君臣以義合者也”，從而削弱了兩者的對(duì)抗性。并且朱熹將“君子之心”改為“君子之言”，以契合孟子之語。

14. 《孟子集注》卷8《離婁章句下》8·10：

楊氏曰：“言圣人所為，本分之外，不加毫末。非孟子真知孔子，不能以是稱之?！?《四書章句集注》，第296—297頁)

此條見《楊時(shí)集》卷11《京師所聞》：

圣人作處，本分之外不加毫末。故以孔子之圣，孟子止言其“不為已甚”而已。(《楊時(shí)集》第2冊(cè)，第297頁)

按：朱熹將“故以孔子之圣，孟子止言其‘不為已甚’而已”改為“非孟子真知孔子，不能以是稱之”。申淑華：“蓋朱子以‘不為已甚’為符合中庸之道，故難能，而楊氏之言，卻有易為之弊，故朱子改之?！盵3]489而另一方面，也是表達(dá)圣人之心同然之理。

15. 《孟子集注》卷8《離婁章句下》8·22：

楊氏曰：“四世而緦，服之窮也；五世袒免，殺同姓也；六世親屬竭矣。服窮則遺澤寖微，故五世而斬。”(《四書章句集注》，第300頁)

此條見《楊時(shí)集》卷26《跋鄒公送子詩》：

“君子之澤，五世而斬。”蓋人之于親，四世而緦服窮，六世而親屬竭。服窮則遺澤浸微矣，故五世而斬，此古今之常理也。(《楊時(shí)集》第3冊(cè)，第709頁)

按：朱熹將“君子之澤，五世而斬”改為“五世袒免，殺同姓也”，置于“四世而緦，服之窮也”之后，并省去最后一句“此古今之常理也”。

16. 《孟子集注》卷8《離婁章句下》8·30：

楊氏曰：“章子之行，孟子非取之也，特哀其志而不與之絕耳?！?《四書章句集注》，第305頁)

此條見《楊時(shí)集》卷17《答吳仲敢》：

章子之不孝，孟子非取之也，特哀其志而不與之絕耳，而仲敢乃獨(dú)責(zé)其反于舜。(《楊時(shí)集》第2冊(cè)，第477頁)

按： 朱熹將“章子之不孝”改為“章子之行”，改變了原文中的貶義。

17. 《孟子集注》卷9《萬章章句上》9·1：

楊氏曰：“非孟子深知舜之心，不能為此言。蓋舜惟恐不順于父母，未嘗自以為孝也；若自以為孝，則非孝矣。”(《四書章句集注》，第307頁)

此條見《楊時(shí)集》卷10《荊州所聞》：

孟子言舜之怨慕，非深知舜之心不能及此。據(jù)舜惟患不順于父母，不謂其盡孝也?！秳P風(fēng)》之詩曰：“母氏圣善，我無令人。”孝子之事親如此。此孔子所以取之也?？鬃釉唬骸熬又浪模鹞茨芤谎??！比裟俗砸詾槟埽瑒t失之矣。(《楊時(shí)集》第1冊(cè)，第254頁)

按：在此朱熹將“不能及此”改為“不能為此言”，“不謂其盡孝也”改為“未嘗自以為孝也”，省去楊時(shí)所引《凱風(fēng)》之詩、孔子之言，又將“若乃自以為能，則失之矣”改為“若自以為孝，則非孝矣”，從而突出孝道應(yīng)有之義。

18. 《孟子集注》卷9《萬章章句上》9·6：

楊氏曰：“此語孟子必有所受，然不可考矣。但云天與賢則與賢，天與子則與子，可以見堯、舜、禹之心，皆無一毫私意也?！?《四書章句集注》，第314頁)

此條見《楊時(shí)集》卷21《答學(xué)者》：

孟子曰：“天與賢則與賢，天與子則與子?！碧朴荻U，夏后、商、周繼，皆天也，圣人何容心哉？奉天而已。(《楊時(shí)集》第2冊(cè)，第564頁)

按：朱熹在此增加“此語孟子必有所受，然不可考矣”一句。另外，楊時(shí)將堯舜之禪讓、夏商周幾朝的更替歸結(jié)為順應(yīng)天的變化，注重的是天的作用，朱熹則強(qiáng)調(diào)的是堯、舜、禹之心無私意，這便弱化乃至消解了外在的“天”的力量和作用，將去除人的私心、欲望視為首要。

19. 《孟子集注》卷10《萬章章句下》10·1：

楊氏曰：“孔子欲去之意久矣，不欲茍去，故遲遲其行也。膰肉不至，則得以微罪行矣，故不稅冕而行，非速也?！?《四書章句集注》，第320頁)

此條見《楊時(shí)集》卷8《孟子解》：

曰：孔子之欲去魯也久矣，欲以微罪行，不欲為茍去，故遲遲其行也。燔肉不至，則得以微罪行矣。過此，復(fù)無辭以去，故不稅冕而行，非速也。(《楊時(shí)集》第1冊(cè)，第185頁)

《楊時(shí)集》卷13《蕭山所聞》：

曰：“孔子欲去之意蓋久，待燔肉不至而行，不欲為茍去，乃所謂‘遲遲’。若他國，則君不用便當(dāng)去，豈待燔肉之不至然后行？”(《楊時(shí)集》第2冊(cè)，第400頁)

按：此條引文同時(shí)出現(xiàn)于《孟子解》與《蕭山所聞》，但從文本上看，則與《孟子解》中更為相似。與《孟子解》相比，引文省去“欲以微罪行”“過此，復(fù)無辭以去”。

20.《孟子集注》卷12《告子章句下》12·2：

楊氏曰：“堯、舜之道大矣，而所以為之，乃在夫行止疾徐之間，非有甚高難行之事也，百姓蓋日用而不知耳?！?《四書章句集注》，第345頁)

此條見《楊時(shí)集》卷8《孟子解》：

堯、舜之道，豈遠(yuǎn)乎哉？孝弟而已矣。弟不弟，乃在乎行止疾徐之間，人病不求耳。伊尹樂堯、舜之道，即耕于有莘之野是已。寒而衣，饑而食，日出而作，晦而息，無非道也?？鬃又鄮?，亦道也。百姓日用而不知耳，知之，則無適而非道也。(《楊時(shí)集》第1冊(cè)，第189—190頁)

《楊時(shí)集》卷13《蕭山所聞》：

孟子所言，皆精粗兼?zhèn)?，其言甚近，而妙義在焉。如龐居士云：“神通并妙用，運(yùn)水與搬柴?！贝俗缘谜咧?，最為達(dá)理。若孟子之言，則無適不然，如許大堯、舜之道，只于行止疾徐之間教人做了。(《楊時(shí)集》第2冊(cè)，第401頁)

《楊時(shí)集》卷14《答胡德輝問》：

夫道若大路，行之則至。故孟子曰：“‘堯、舜之道，孝悌而已矣。’其為孝悌，乃在乎行止、疾徐之間，非有甚高難行之事，皆夫婦之愚所與知者。雖舜、顏不能離此而為圣賢也，百姓特日用而不知耳?！?《楊時(shí)集》第2冊(cè)，第413頁)

《楊時(shí)集》卷18《答李杭》：

堯、舜之道曰孝弟，不過行止疾徐而已，皆人所日用，而昧者不知也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，日出而作，晦而息，無非道也。(《楊時(shí)集》第2冊(cè)，第494頁)

《楊時(shí)集》卷20《答胡康侯》：

夫盈天地之間，孰非道乎？道而可離，則道有在矣。譬之四方，有定位焉。適東則離乎西，適南則離乎北，斯則可離也。若夫無適而非道，則烏得而離耶？故寒而衣，饑而食，日出而作，晦而息，耳目之視聽，手足之舉履，無非道也，此百姓所以日用而不知?！耙烈谟休分埃詷穲?、舜之道?！狈驁?、舜之道，豈有物可玩而樂之乎？即耕于有莘之野是已。此農(nóng)夫田父之所日用者，而伊尹之樂有在乎是。若伊尹，所謂知之者也。(《楊時(shí)集》第2冊(cè)，第536頁)

《楊時(shí)集》卷21《答練質(zhì)夫》：

夫道，豈難知難行哉？雖行止、疾徐之間，有堯、舜之道存焉。世之人不知自己求之，道所以難知難行也。(《楊時(shí)集》第2冊(cè)，第581頁)

按：此條引文同時(shí)見于《孟子解》《蕭山所聞》《答胡德輝問》《答李杭》《答胡康侯》《答練質(zhì)夫》幾處，從文本上看與《答胡德輝問》更為相似，朱熹省去“行之則至”、孟子之言“堯、舜之道，孝悌而已矣”以及“皆夫婦之愚所與知者”“雖舜、顏不能離此而為圣賢也”。從此段引文見于多處可知這是楊時(shí)天道觀的代表性思想，在楊時(shí)看來，堯舜之道為孝、悌，道不可離，就在于百姓日用常行之間。然而在朱熹那里，物與道是有嚴(yán)格區(qū)分的，“衣食動(dòng)作只是物，物之理乃道也”[7]1496，因此楊時(shí)此說是混淆了形上之道與形下之器：“如何便將形而下之器作形而上之道理得。饑而食，渴而飲，日出而作，日入而息，其所以飲食作息者，皆道之所在也。若便謂食飲作息者是道，則不可。與龐居士神通妙用運(yùn)水搬柴之頌一般，亦是此病?！盵7]1496-1497兩者雖然不可混淆，但是道與器卻又不可分割：“道不離乎器，器不遺乎道。”[5]1936所以朱熹認(rèn)為龜山之說，乃是佛教的“作用是性”的觀點(diǎn)：“龜山舉龐居士云：神通妙用，運(yùn)水搬柴，以比徐行后長。不知徐行后長乃謂之弟，疾行先長則為不弟。如運(yùn)水與搬柴即是妙用，則徐行疾行，皆可謂之弟耶。佛家所謂‘作用是性’，便是如此?！盵7]557

21. 《孟子集注》卷12《告子章句下》12·6：

楊氏曰：“伊尹之就湯，以三聘之勤也。其就桀也，湯進(jìn)之也。湯豈有伐桀之意哉？其進(jìn)伊尹以事之也，欲其悔過遷善而已。伊尹既就湯，則以湯之心為心矣；及其終也，人歸之，天命之，不得已而伐之耳。若湯初求伊尹即有伐桀之心，而伊尹遂相之以伐桀，是以取天下為心也。以取天下為心，豈圣人之心哉？”(《四書章句集注》，第348—349頁)

此條見《楊時(shí)集》卷10《荊州所聞》：

問:“伊尹五就湯五就桀，何也？”曰：“其就湯也，以三聘之勤也；其就桀也，湯進(jìn)之也?！薄叭粍t何為事桀？”曰：“既就湯，則當(dāng)以湯之心為心，湯豈有伐桀之意哉？其不得已而伐之也。人歸之，天命之耳。方其進(jìn)伊尹以事桀也，蓋欲其悔過遷善而已；茍悔過遷善，則吾北面而臣之，固所愿也。若湯初求伊尹即有伐桀之意，而伊尹遂相之，是以取天下為心也，以取天下為心，豈圣人之心哉？”(《楊時(shí)集》第1冊(cè)，第246頁)

按：朱熹對(duì)原文順序進(jìn)行了調(diào)整，省去“茍悔過遷善，則吾北面而臣之，固所愿也”，將“伐桀之意”改為“伐桀之心”。

22. 《孟子集注》卷13《盡心章句上》13·13：

楊氏曰：“所以致人驩虞，必有違道干譽(yù)之事；若王者則如天，亦不令人喜，亦不令人怒?！?《四書章句集注》，第359頁)

此條見《楊時(shí)集》卷12《余杭所聞二》：

又言“霸者之民，驩虞如也”，治民使之驩樂，有甚不得？但如所謂皞皞?cè)缫玻瑒t氣象便與霸者之世不同。蓋彼所以致人驩虞，必有違道干譽(yù)之事。若王者則如天，亦不教人喜，亦不教人怒。(《楊時(shí)集》第2冊(cè)，第329頁)

按：朱熹將“教”字改為“令”字。

23. 《孟子集注》卷13《盡心章句上》13·25：

楊氏曰：“舜、跖之相去遠(yuǎn)矣，而其分，乃在利善之間而已，是豈可以不謹(jǐn)？然講之不熟，見之不明，未有不以利為義者，又學(xué)者所當(dāng)深察也。”(《四書章句集注》，第364頁)

此條見《楊時(shí)集》卷18《答李杭》：

舜、跖之相去遠(yuǎn)矣，而其分乃在乎善、利之間。則為堯、舜者，亦力于為善而已。顏?zhàn)釉唬骸八春稳艘?，有為者亦若是?！闭擃佔(zhàn)又畬W(xué)，則曰：“得一善，則拳拳服膺而弗失之矣?！贝斯胖擞昧煽级?。(《楊時(shí)集》第2冊(cè)，第494頁)

《楊時(shí)集》卷20《答胡康侯》：

舜、跖之相去遠(yuǎn)矣，而其分乃在乎善、利之間。故顏淵得一善，則拳拳服膺而不敢失，其學(xué)為舜，亦曰“擇善而固執(zhí)之”而已。舜、文之圣，若合符節(jié)。則潛心乎文王者，亦豈外是乎？(《楊時(shí)集》第2冊(cè)，第538頁)

按：此條引文同時(shí)見于《答李杭》和《答胡康侯》。申淑華以為從“然講之不熟”之后當(dāng)為朱子之言，中華書局將其誤加入括號(hào)中。[3]557從《楊時(shí)集》兩處文本來看，應(yīng)可從其說?！笆秦M可以不謹(jǐn)”一句為概括原文而成。

24. 《孟子集注》卷13《盡心章句上》13·25：

楊氏曰：“禹、稷三過其門而不入，茍不當(dāng)其可，則與墨子無異。顏?zhàn)釉诼?，不改其樂，茍不?dāng)其可，則與楊氏無異。子莫執(zhí)為我兼愛之中而無權(quán)，鄉(xiāng)鄰有斗而不知閉戶，同室有斗而不知救之，是亦猶執(zhí)一耳，故孟子以為賊道。禹、稷、顏回，易地則皆然，以其有權(quán)也；不然，則是亦楊、墨而已矣?！?《四書章句集注》，第364—365頁)

此條見《楊時(shí)集》卷8《孟子解》：

禹思天下之溺猶己溺之，稷思天下之饑猶己饑之，至于股無胈，脛無毛，不當(dāng)其可，與墨子摩頂放踵，無以異也。顏?zhàn)釉诼?，人不堪其憂，回也不改其樂，未嘗仕也。茍不當(dāng)其可，則與楊氏之為我，亦無以異也。子莫執(zhí)中，執(zhí)為我，兼愛之中也。執(zhí)中而無權(quán)，猶執(zhí)一也。鄉(xiāng)人有斗而不知閉戶，室中有斗而不知救，是亦猶執(zhí)一耳。故孟子以為賊道。禹、稷、顏回，易地則皆然，以其有權(quán)也。權(quán)猶權(quán)衡之權(quán)，量輕重而取中也。不能易地則皆然，是亦楊、墨而已矣。(《楊時(shí)集》第1冊(cè)，第190頁)

按：楊時(shí)將原文首句改為“禹、稷三過其門而不入”，省去“人不堪其憂”“未嘗仕也”“權(quán)猶權(quán)衡之權(quán)，量輕重而取中也”。

25. 《孟子集注》卷13《盡心章句上》13·38：

楊氏曰：“天生烝民，有物有則。物者，形色也。則者，性也。各盡其則，則可以踐形矣?！?《四書章句集注》，第368頁)

此條見《楊時(shí)集》卷13《南都所聞》：

“形色，天性也?！薄坝形铩北亍坝袆t”也?！拔铩奔词切紊?，“則”即是天性?！拔┦ト巳缓罂梢咱`形。”踐，履也，體性故也。蓋形色必有所以為形色者，是圣人之所履也。謂形色為天性，亦猶所謂“色即是空”。(《楊時(shí)集》第2冊(cè)，第388頁)

《楊時(shí)集》卷18《答李杭》：

《詩》曰：“天生烝民，有物有則?！狈残紊哂谖嵘碚?，無非物也，而各有則焉，反而求之，則天下之理得矣。由是而通天下之志，類萬物之情，參天地之化，其則不遠(yuǎn)矣。(《楊時(shí)集》第2冊(cè)，第494—495頁)

《楊時(shí)集》卷26《題蕭欲仁大學(xué)篇后》：

《詩》曰：“天生烝民，有物有則?！狈残紊哂谖嵘恚瑹o非物也，而各有則焉。目之于色，耳之于聲，口鼻之于臭味，接乎外而不得遁焉者，其必有以也。知其體物而不可遺，則天下之理得矣。(《楊時(shí)集》第3冊(cè)，第693頁)

按： 此條引文同時(shí)見于《南都所聞》《答李杭》《題蕭欲仁大學(xué)篇后》，從這幾處文本對(duì)比可知朱熹與楊時(shí)思想的差異：首先楊時(shí)將“形色”“物”與“天性”“則”等同，并認(rèn)為這與佛教的“色即是空”是一樣的。朱熹則認(rèn)為“物”為“形色”，“則”為“天性”，也即是“理”，其中有嚴(yán)格的區(qū)分。其次，楊時(shí)認(rèn)為天下之理具于吾身，因此只需反身而誠，便可“通天下之志，類萬物之情，參天地之化”[8]。但是在朱熹那里，理即物而存在，因此窮理必須格物，“精粗大小都要格它，久后會(huì)通，粗底便是精，小底便是大，這便是理之一本處?！盵6]286因此他反對(duì)楊時(shí)之說：“龜山以為反身而誠，則天下萬物之理皆備于我。萬物之理，須你逐一去看，理會(huì)過，方可。如何會(huì)反身而誠了，天下萬物之理便自然備于我，成個(gè)甚么?！盵7]1489

26. 《孟子集注》卷13《盡心章句上》13·45：

楊氏曰：“其分不同，故所施不能無差等，所謂理一而分殊者也?！?《四書章句集注》，第370頁)

此條見《楊時(shí)集》卷11《京師所聞》：

論《西銘》，曰：“河南先生先生言‘理一而分殊’，知其‘理一’，所以為仁；知其‘分殊’，所以為義。所謂‘分殊’，猶孟子言‘親親而仁民，仁民而愛物’。其分不同，故所施不能無差等?！?《楊時(shí)集》第2冊(cè)，第297頁)

按：楊時(shí)曾質(zhì)疑《西銘》“言體而不及用”，有流于墨家“兼愛”之弊，程頤回以“理一分殊”之說，楊時(shí)始悟。他以“理一”為“仁”，以“分殊”為“義”，將理一分殊與儒家的親親、仁民、愛物之說相聯(lián)系，認(rèn)為“理一”就是儒家所講的仁愛，“分殊”就是親疏遠(yuǎn)近之差等，從而給等級(jí)秩序和倫理規(guī)范以合理性說明。朱熹雖然受到楊時(shí)理一分殊說的影響，但他沒有將理一分殊之說限于倫理規(guī)范，而是認(rèn)為其中包括天理、物理、倫理多個(gè)方面，豐富了“理一分殊”的內(nèi)涵：

本只是一太極(理)，而萬物各有稟受，又自各全具一太極爾。如月在天，只一而已；及散在江湖，則隨處可見，不可謂月已分也。[9]

如這片板，只是一個(gè)道理，這一路子恁地去，那一路子恁地去。如一所屋，只是一個(gè)道理，有廳，有堂。如草木，只是一個(gè)道理，有桃，有李。如這眾人，只是一個(gè)道理，有張三，有李四；李四不可為張三，張三不可為李四。如陰陽，《西銘》言理一分殊，亦是如此。[6]102

理只是這一個(gè)。道理則同，其分不同。君臣有君臣之理，父子有父子之理。[6]99

27.《 孟子集注》卷14《盡心章句下》14·34：

楊氏曰：“《孟子》此章，以己之長，方人之短，猶有此等氣象，在孔子則無此矣?！?《四書章句集注》，第382頁)

此條見《楊時(shí)集》卷10《荊州所聞》：

孟子言：“說大人，則藐之?！敝劣谝约褐L方人之短，猶有此等氣象在。若孔子，則無此矣。(《楊時(shí)集》第1冊(cè)，第239頁)

按：朱熹將原文中孟子之言改為“《孟子》此章”。

從以上逐條輯考可以看出楊時(shí)和朱熹的孟學(xué)思想的三個(gè)特點(diǎn)：第一，楊時(shí)和朱熹將孟子思想的重點(diǎn)放在了“心性論”，并將“正心誠意”作為孟學(xué)思想一以貫之的主題。第二，雖然楊時(shí)指出儒學(xué)與佛學(xué)不同，其孟學(xué)思想?yún)s不可避免地印有佛教思想的印記。朱熹的思想同樣受到佛教的影響，但是他唯恐儒家學(xué)者誤入佛學(xué)，因此對(duì)儒、佛的區(qū)分更為嚴(yán)謹(jǐn)和細(xì)致。第三，楊時(shí)的孟學(xué)思想中隱藏著與王安石新學(xué)的直接對(duì)立，到了朱熹，這種對(duì)立明顯淡化。