奧托·鮑威爾社會主義觀念的演變及反思

□孟 飛，馬克·布魯姆

（1.華中師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，湖北 武漢 430079；2.路易斯維爾大學(xué) 歐洲歷史系，美國）

一、導(dǎo)言：作為理論家和政治家的奧托·鮑威爾

奧托·鮑威爾（Otto Bauer，1881—1938，以下簡稱鮑威爾）出生于奧地利維也納一個猶太家庭。鮑威爾的青年時代對現(xiàn)實政治非常敏感，尋求破解奧匈帝國政治復(fù)雜性的方式。鮑威爾不滿足于康德和黑格爾的思想資源，于是廣泛閱讀了包括《資本論》在內(nèi)的馬克思主義著作。從馬克思那里，他對社會的不公正、工人階級的狀況、資本主義的運行規(guī)則有了概貌性質(zhì)的了解。1902年，鮑威爾進(jìn)入維也納大學(xué)學(xué)習(xí)哲學(xué)、法律和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)，加入各種激進(jìn)組織參與討論和活動，也結(jié)識了后來奧地利馬克思主義團(tuán)體的大部分成員。

薩利認(rèn)為，奧地利馬克思主義團(tuán)體和奧地利社會民主黨幾乎是同義語，奧地利社會民主黨為了避免分裂，把麥克斯·阿德勒、鮑威爾以及卡爾·倫納等奧地利馬克思主義者聯(lián)結(jié)起來執(zhí)掌黨的事務(wù)[1](p193)。而格魯伯認(rèn)為，也許存在兩種奧地利馬克思主義的概念：一種是在20世紀(jì)初到一戰(zhàn)前活躍著的一部分奧地利社會主義傾向的知識分子，還存在一種奧地利馬克思主義專門指稱那些在1918年后第一共和國期間社會民主黨統(tǒng)治集團(tuán)的人物[2](p31)。顯然，鮑威爾集兩種解釋于一身：一方面，作為理論家的鮑威爾撰寫了諸如《民族問題和社會民主黨》《資本主義的世界觀》《到社會主義之路》《奧地利革命》《兩次世界大戰(zhàn)之間嗎？》等論述社會主義的重要著作，被譽(yù)為奧地利社會民主黨首要的理論家之一[3](p33)；另一方面，作為政治活動家的鮑威爾從1907年起參與創(chuàng)辦了黨的理論刊物《斗爭》，從1912年起他又擔(dān)任社會民主黨機(jī)關(guān)報《工人報》的編輯。1918年，鮑威爾擔(dān)任奧地利第一共和國的外交部部長，1920年，他成為奧地利立憲國民議會的議員。在國際事務(wù)中，鮑威爾積極推進(jìn)國際中派組織——社會黨國際聯(lián)合會（第二半國際）。1923年社會主義工人國際成立后，鮑威爾一直作為執(zhí)行委員發(fā)揮作用。1926年，鮑威爾參與起草了社會民主黨的綱領(lǐng)，即“林茨綱領(lǐng)”。可以說，在奧地利馬克思主義最活躍的時代（1900年至1934年間），鮑威爾是這個團(tuán)體中最重要的人物[4](p256)。

二、奧地利馬克思主義者所處政治環(huán)境的發(fā)展變化

在多種族、多民族的奧匈帝國，以鮑威爾為主要代表的奧地利馬克思主義者凝聚在一起，致力于組織相互信任、共同合作的社會民主運動。鮑威爾對此的表述是：在工人階級發(fā)生分裂的地方，總是一個工人政黨代表當(dāng)前的明智的現(xiàn)實政策，另一個工人政黨代表爭取最終目的的革命意向。只有在把明智的現(xiàn)實政策和革命熱情結(jié)合成一個思想的地方，那里才能避免分裂。如果人們愿意這樣稱呼的話，這就是“奧地利馬克思主義”[5](p329-330)。不過這不代表奧地利馬克思主義是一個連續(xù)的、穩(wěn)定的名詞，在20世紀(jì)初到1934年奧地利馬克思主義從形式上徹底終結(jié)的30多年時間里，大概可以截斷為三個時間序列：

第一階段是1918年之前的全部時間，奧地利社會民主黨是左翼力量占上風(fēng)的政黨，鮑威爾和弗里德里?！ぐ⒌吕罩鲗?dǎo)著黨的政治生活，鮑威爾此時是堅定的革命社會主義的支持者。即使屬于溫和派（中間偏右陣營）的卡爾·倫納，也比德國社會民主黨多數(shù)派的領(lǐng)袖要激進(jìn)[6](p216)。

第二階段是1920年代，奧地利飽受階級斗爭和民族分裂之痛，最終，奧匈帝國維系的努力宣告失敗并于1918年秋徹底崩塌，奧地利第一共和國成立。此后，奧地利馬克思主義的理論貢獻(xiàn)與政治實踐力圖全方位地解決當(dāng)時歐洲經(jīng)濟(jì)社會和政治文化面臨的諸多問題。雖然他們從1920年以后一直沒能執(zhí)政，奧地利社會民主黨人也不占多數(shù)，但是在20年代的大部分時期實際控制著維也納[7](p202)，他們展開了如火如荼的社會主義建設(shè)圖景。維也納市政項目（亦稱“紅色維也納”）的崛起是現(xiàn)代歐洲最具創(chuàng)造力和爆發(fā)力的社會主義實驗，這一宏大的建設(shè)規(guī)劃不僅是物質(zhì)層面的躍進(jìn)，更重要的是通過全面改善居民的生活條件，鞏固他們的社會地位，提高他們的文化水準(zhǔn)[8]。正如薩松的分析，奧地利改良主義的社會主義已經(jīng)圍繞它所代表的階級建立了保障網(wǎng)絡(luò)，即現(xiàn)在我們所認(rèn)知的福利制度[9](p87)。

第三階段是20世紀(jì)20年代晚期到30年代前半期，奧地利馬克思主義者一面在國內(nèi)宣傳社會民主、經(jīng)濟(jì)—政治改革，一面在國外宣揚國際合作和一體化。1927年7月，在發(fā)生工人階級暴力示威之后，奧地利中產(chǎn)階級對左派的戒心與日俱增[10]，奧地利馬克思主義的活躍程度也大幅度減損。在全球政治—經(jīng)濟(jì)敵對狀況不斷升級、國際獨立持續(xù)增長、1929年以后經(jīng)濟(jì)危機(jī)深化、國內(nèi)法西斯勢力日益猖獗的矛盾環(huán)境下，奧地利馬克思主義者想延續(xù)具有奧地利社會民主黨色彩的斗爭方式。1931年，社會主義者仍然控制了41%的選票，是最強(qiáng)大的單一性政黨，他們手中控制著一支武裝力量[7](p202)。但是1927年7月和1934年2月的事實證明，社會民主黨的領(lǐng)導(dǎo)者對暴力反抗一再觀望，即使采取了被動反應(yīng)式的行為，也必定招致失敗。1934年工人的“二月起義”只不過是一次自下而上的絕望行動，標(biāo)志著奧地利馬克思主義作為有組織的運動走到了終點[11](p657)。奧地利社會民主黨全面崩塌，其十萬黨員和超過一千個附屬組織被取締，包括鮑威爾在內(nèi)的奧地利社會民主黨主要領(lǐng)袖不得不逃亡海外。

三個階段政治時局的變幻為鮑威爾為代表的奧地利馬克思主義者思想轉(zhuǎn)變提供了現(xiàn)實土壤。從奧地利社會民主黨在20世紀(jì)初的現(xiàn)實境遇和戰(zhàn)術(shù)選擇可以看出，奧地利馬克思主義政治的核心概念由革命向“緩慢革命”轉(zhuǎn)變，或是在資本主義允許的條件下進(jìn)行逐漸的社會主義建設(shè)。資本主義向社會主義的過渡被他們重釋為包含國家的福利職能和公有制體制下經(jīng)濟(jì)的理性組織更為建設(shè)性的延伸，因此，社會主義絕不再具有毀滅舊世界、打碎國家機(jī)器的意義[12](p26)。特別到了第一次世界大戰(zhàn)之后，奧地利馬克思主義主要思想家的戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)都與“緩慢革命”概念相一致，這恰恰是鮑威爾提出的政治觀點：工人階級黨派獲取政權(quán)后，通過社會生活各個方面的激進(jìn)改革，逐漸構(gòu)建社會主義社會，包括資產(chǎn)階級國家已經(jīng)進(jìn)行的鞏固和改革的逐步擴(kuò)展。鮑威爾進(jìn)一步解釋道：社會主義是有組織、有計劃逐步實施、慢慢推進(jìn)的過程?！耙龑?dǎo)我們走向社會主義社會的每一步措施都需要仔細(xì)斟酌。在沒有同時建立起能夠至少同樣富有生產(chǎn)效率的社會主義組織的情況下，不應(yīng)該摧毀資本主義生產(chǎn)體系?！盵9](p84)此時，第二國際的大多數(shù)領(lǐng)袖（甚至包括部分正統(tǒng)馬克思主義者）不但不再攻訐右派，反而積極聲討左派。即使是奧地利馬克思主義者中最為激進(jìn)的鮑威爾也掉入了中派主義的深淵之中[13](p46)。

三、鮑威爾對社會主義的早期認(rèn)識

1907年，鮑威爾在其職業(yè)政治家的早期就完成了劃時代的《民族問題和社會民主黨》，這是他自19世紀(jì)末到20世紀(jì)頭十年最重要的著述，也是奧地利馬克思主義民族理論最具爆發(fā)力的原創(chuàng)性成果。在書中，鮑威爾全面闡述了他對社會主義條件下民族問題解決的議案，因此，這絕不僅僅是一部民族學(xué)的論著，也是鮑威爾第一次表達(dá)對社會主義認(rèn)識的初次嘗試。

鮑威爾在《民族問題和社會民主黨》中描述了從經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會變革和階級結(jié)構(gòu)出發(fā)推導(dǎo)出的民族定義：“民族是通過命運的共同性而結(jié)成一個性格共同體的人們的整體。”[5](p30)根據(jù)鮑威爾的理論，民族性格反映了一些離散元素的重組，需要通過社會學(xué)的角度來解釋幾個共同的特點，包括共同的領(lǐng)土、共同的習(xí)俗、共同的語言、共同的祖先、共同的宗教等。鮑威爾綜合運用哲學(xué)、社會科學(xué)、自然科學(xué)的觀點來解釋“民族性格”，他指出，民族性格有相對復(fù)雜的認(rèn)知基礎(chǔ)——社會實踐模型，即是說民族性格是復(fù)雜的混合體，它將個人、家庭、社區(qū)、社會和歷史遺產(chǎn)多個層級勾連在一起[14](p39)。就這一點來說，鮑威爾是接近馬克思思想的，他認(rèn)為，即使一個人沒有完全意識到自己嵌入到整個社會文化的氛圍中，個人也必然與他人相互依存，民族文化進(jìn)一步規(guī)約了個體的思維方式和行為實踐。鮑威爾還強(qiáng)調(diào)民族性格不是一個靜態(tài)的實體，承載著文化意圖的文化基礎(chǔ)是不斷流動的——伴隨著政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會、技術(shù)的改變。鮑威爾試圖在《民族問題和社會民主黨》中以馬克思主義社會學(xué)框架對民族問題進(jìn)行理論和歷史分析，“這個分析使他產(chǎn)生了作為歷史現(xiàn)象的民族概念?！盵12](p31)

奧匈帝國出現(xiàn)了社會主義與民族主義之爭，這在社會主義發(fā)展史中是極為罕見的，并且伴隨著奧匈帝國內(nèi)部資本主義的發(fā)展，復(fù)雜民族狀況雜糅進(jìn)社會主義與資本主義的矛盾沖突。鮑威爾認(rèn)為，到了帝國主義時代，舊的資產(chǎn)階級的民族原則已經(jīng)被帝國主義的民族主義國家組織原則所代替。資本主義背離了民族—國家自由、民主、獨立的追求，而是別的民族全部屈從于本民族的統(tǒng)治。在這種反動的情勢下，資本主義的全球擴(kuò)張與民族發(fā)生對抗，工人階級意識到社會矛盾其根源是民族矛盾。面對資產(chǎn)階級的背叛，工人階級必須拿起民族自治的武器，這在反對帝國主義、維護(hù)國際主義的斗爭中才是準(zhǔn)確和有效的[15]。鮑威爾提出，現(xiàn)在的歷史是統(tǒng)治階級的歷史，而今后民族的文化將被無產(chǎn)階級占據(jù)，社會主義的發(fā)展會最終促成民族真正的自治，廣大群眾會融入民族文化自治的潮流當(dāng)中。因此，只有在以公有制為基礎(chǔ)的社會中，全體人民才有資格分享民族的文化遺產(chǎn)，“社會主義生產(chǎn)方式不僅加強(qiáng)民族原則的推動力量，而且還清除民族原則發(fā)展道路上的障礙”[5](p53)。

鮑威爾最終希望達(dá)成的政治愿景是奧地利多民族工人階級隊伍的團(tuán)結(jié)統(tǒng)一。更進(jìn)一步，“社會主義預(yù)告了所有民族都將實現(xiàn)其對政治統(tǒng)一和政治自由的要求”[5](p58)。同時，社會主義制度會把獨立的民族共同體連接成國際性的共同體，所有民族的工人階級都將用民族自治的要求與有產(chǎn)階級的民族權(quán)力政策對抗。所以，鮑威爾在《民族問題和社會民主黨》的篇末建議：只有社會主義才能從根本上解決民族問題，如果黨有必要修改民族綱領(lǐng)的話，需要把關(guān)于奧地利體制的綱領(lǐng)納入工人階級總的社會綱領(lǐng)中，并體現(xiàn)階級斗爭及其目標(biāo)的民族內(nèi)容。

我們可以用“激進(jìn)”這個辭藻來形容此時鮑威爾對工人運動宏大目標(biāo)的憧憬，在奧地利，鮑威爾把民族理論與工人運動的命運相關(guān)聯(lián)，從而致力于把民族主義的要求同超越民族界限的凌駕一切之上的工人階級大團(tuán)結(jié)的概念調(diào)和起來[3](p13)。這是鮑威爾值得稱道的方面，卻難掩他在理論上的游移態(tài)度。鮑威爾提出了民族自決權(quán)的概念，但是在實踐中卻延緩運用，“他認(rèn)為民族原則還沒有足夠力量來摧毀多民族國家的時候，先成立聯(lián)邦作為過渡階段”[4](p259)。鮑威爾往往在一些危難的關(guān)頭暴露出政治上的不堅定，這是他在20世紀(jì)20年代之后逐步改旗易幟的理論源頭。

四、鮑威爾對社會主義建設(shè)理論的全面闡發(fā)

20世紀(jì)20年代，鮑威爾全面參與了奧地利社會民主黨的領(lǐng)導(dǎo)，并連續(xù)發(fā)表了一系列論述黨的領(lǐng)導(dǎo)下社會主義建設(shè)的著述——《布爾什維主義還是社會民主主義?》（1920）、《奧地利革命》（1923）、《階級力量的均勢》（1924）、《資本主義向社會主義的轉(zhuǎn)變》（1927）。這些文本是鮑威爾思考當(dāng)前階段如何為黨提供一個連續(xù)的改良計劃，以完成資本主義社會秩序到社會主義秩序的過渡、銜接問題。

1920年，鮑威爾首先提出了“社會力量因素”和“防御性暴力”的概念，他認(rèn)為民主制是階級社會維持統(tǒng)治的工具，那么民主的內(nèi)容是隨著社會力量因素而動態(tài)變化的，它可以是農(nóng)民的內(nèi)容、資本主義的內(nèi)容，抑或是無產(chǎn)階級的內(nèi)容。既然社會主義可以運用民主的手段，那么就需要無產(chǎn)階級社會力量的不斷上升。不過此時，鮑威爾雖然并不放棄通過暴力革命的手段實現(xiàn)無產(chǎn)階級奪取政權(quán)，但是他更強(qiáng)調(diào)的是暴力的“防御性”——作為最后手段的、無產(chǎn)階級的抗?fàn)帯枰M一切可能實行民主，而專政只是在被迫的情況下所最后訴諸的手段[16](p81-87)。鮑威爾對俄國革命是持保留態(tài)度（既批判又團(tuán)結(jié)[17]）的，《布爾什維克主義的歷史任務(wù)》中的說辭是：就俄國而言，問題不在于布爾什維克正確與否。問題倒是，在我們的國家里是否能夠和是否應(yīng)仿效俄國的榜樣。而在《到社會主義之路》《蘇俄的新方針》中，鮑威爾的批評也愈發(fā)尖銳，他直接用“專制社會主義”來形容戰(zhàn)時共產(chǎn)主義[18]。他還認(rèn)為，布爾什維克主義不可能建立社會主義——不論是專制的或其他的社會主義——因為社會主義是一種具有最大程度的個人自由和工業(yè)民主這個特點的制度。

顯然，“社會力量因素”和“防御性暴力”為“階級力量均勢”和“職能民主”概念做了鋪陳。鮑威爾認(rèn)為，階級力量均勢是現(xiàn)代民主體制中的斗爭狀態(tài)，他的理論植根于無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級都無力一舉贏得勝利的歷史經(jīng)驗，從而發(fā)揮了馬克思的階級斗爭觀念[5](p308)和恩格斯的自然辯證法[14](p49)。鮑威爾對黨的未來充滿了憧憬，于是他所理解的階級力量均勢能夠在辯證歷史的結(jié)構(gòu)中進(jìn)一步衍生出黨的戰(zhàn)術(shù)實踐（解決直接問題）和戰(zhàn)略規(guī)劃（制定長期政策）。社會主義社會的平衡狀態(tài)應(yīng)該是資本主義向社會主義過渡的核心發(fā)展向度，按照鮑威爾的理解，最有效的平衡是民主權(quán)利被最廣泛的階級所擁有，而現(xiàn)存的議會民主只是一種“人民中的少數(shù)的政府”[19](p254)，無產(chǎn)階級不應(yīng)該沉迷于這種標(biāo)榜全民選舉和議會監(jiān)督的幻想機(jī)制。鮑威爾提出的解決方案是“職能民主”，這更加有利于組織的共同管理，揚棄了資本主義企業(yè)的弊端。職能民主的首要載體是新型的工人委員會，然后是在消費合作社、農(nóng)民協(xié)會、公職人員團(tuán)體等中體現(xiàn)出來。鮑威爾在整個20年代反復(fù)表明了在1917—1921年間所確定的對俄國蘇維埃政權(quán)的基本態(tài)度。他認(rèn)為，任何政府，不管它的專政權(quán)力多大，都不能將資本主義的經(jīng)濟(jì)組織引上社會主義軌道，除非首先存在著一種強(qiáng)大和成熟的社會組織，這種社會組織是社會主義的有機(jī)部分，是在群眾的自由與民主活動中發(fā)展起來的。因此，鮑威爾認(rèn)為，“職能民主”是社會民主思想的真正還原，對公民責(zé)任感、社會組織穩(wěn)定、國家團(tuán)結(jié)等方面發(fā)揮作用，也就從根本上變革了群眾同國家的關(guān)系[20]。

鮑威爾對斯大林主義不抱期待，他也不愿意去選擇革命或改良中的任何一個名詞，這種緩慢革命的觀念試圖在社會主義界限內(nèi)調(diào)和革命和改革、原則和實用主義、熱烈的革命潮流和冷酷的現(xiàn)實政治[21]。這就為鮑威爾之后對社會主義認(rèn)識進(jìn)入更深的誤區(qū)埋下了伏筆。

五、“整體社會主義”：鮑威爾社會主義觀念的完型

1936年，《兩次世界大戰(zhàn)之間嗎？》出版，標(biāo)志著鮑威爾完成了對社會主義未來愿景和實現(xiàn)方式的總結(jié)。就未來愿景來說，鮑威爾希冀“既把社會民主主義又把共產(chǎn)主義結(jié)合在自身中的”統(tǒng)一的社會主義[22](p368)；就實現(xiàn)方式來說，鮑威爾又把他“社會力量因素”“階級力量均勢”“防御性暴力”和“職能民主”等概念再次糅合進(jìn)晚近的“整體社會主義”政策措施中。由此也可以認(rèn)定，“整體社會主義”的名稱雖然在20世紀(jì)30年代中期被鮑威爾發(fā)明出來，但是作為第二國際時期社會主義的理論構(gòu)架卻已經(jīng)醞釀了長達(dá)近20年的時間（一戰(zhàn)結(jié)束后開始）[23](p282)。按照鮑威爾的說法，它指的是1918年后奧地利馬克思主義的一種明確的特征，也就是說它拒絕在第二國際改良主義和第三國際的革命主義之間進(jìn)行選擇，而是尋求道路的折中[9](p84)。

鮑威爾“整體社會主義”思想指向的是四個現(xiàn)實存在的挑戰(zhàn)：一是在法西斯和專制主義威脅下如何維持奧地利的民主自由；二是世界社會主義運動在20世紀(jì)初經(jīng)歷了幾次重大分裂，國際聯(lián)合被破壞；三是世界經(jīng)濟(jì)的危機(jī)、民主的危機(jī)和社會主義的危機(jī)交織并存；四是工人運動與社會主義運動的思想路線出現(xiàn)分歧[24]。鮑威爾認(rèn)為，破除威脅、重新統(tǒng)一、彌合分歧、化解危機(jī)是緊密關(guān)聯(lián)的，解決其中的任意一個問題歸根結(jié)底都是要厘清思維上的障礙，調(diào)和社會主義實現(xiàn)方式的對立觀念。一種是改良主義的社會主義，它關(guān)注的是工人階級的當(dāng)前利益，在資產(chǎn)階級民主的框架下，社會黨通過漸進(jìn)改良（議會斗爭）來改善工人階級利益。另一種是革命的社會主義，它的關(guān)注點在于馬克思意義上的制度更迭，即無產(chǎn)階級專政取代資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，社會黨通過社會主義革命（暴力革命）進(jìn)行斗爭。鮑威爾宣稱，雖然“馬克思恩格斯克服了資產(chǎn)階級革命時期存在的工人運動和社會主義之間的對立”，但是隨著社會歷史發(fā)展，這種對立會反復(fù)出現(xiàn)，因此在馬克思之后，“馬克思主義的歷史職能就是克服這種一再出現(xiàn)的緊張關(guān)系，它的歷史功績和歷史任務(wù)過去和現(xiàn)在都正是把工人運動同社會主義結(jié)合起來”[5](p412)。鮑威爾的意圖是構(gòu)建一個政治模型，它不再是簡單的民族—國家社會主義因素的疊加，而是真正喚醒政治上先進(jìn)的工人階級的斗爭意愿。

顯然，《兩次世界大戰(zhàn)之間嗎？》是鮑威爾在總結(jié)世界經(jīng)濟(jì)的危機(jī)、民主的危機(jī)和社會主義的危機(jī)基礎(chǔ)上撰寫的，也是對在他政治領(lǐng)導(dǎo)下社會民主黨遭受大潰敗的痛苦反思。鮑威爾由此提出了工人運動的一個全新概念，也是最終趨向——整體社會主義。這個名詞意味著建立一個國際化的工人運動戰(zhàn)略，統(tǒng)攝社會民主運動和共產(chǎn)主義運動，讓第二國際和第三國際聯(lián)合起來與法西斯主義做斗爭，積極要求蘇維埃專政向社會主義的民主制轉(zhuǎn)變，消弭西方民主社會主義和東方革命社會主義之間的分裂[9](p88)。鮑威爾聲稱，問題的關(guān)鍵不是從表面上調(diào)停兩種對立的思想體系，不是讓雙方妥協(xié)退讓。時代本身向社會主義提出的任務(wù)，毋寧說是要以更新、更高的命題來克服和統(tǒng)一社會民主黨的命題和共產(chǎn)黨的反命題[23](p281)。

總體而言，“整體社會主義”表達(dá)了鮑威爾晚年的政治意圖是將第三國際與非列寧主義的馬克思主義者（比如奧地利馬克思主義主要理論家）統(tǒng)一起來[25]，也旨在爭取確立一種能夠克服后來的勞工國際和社會黨國際之間的分裂的理論觀點。

六、結(jié)語：鮑威爾“整體社會主義”的不可能性

從20世紀(jì)初開始，鮑威爾對社會主義理論（戰(zhàn)略）進(jìn)行了三次系統(tǒng)闡發(fā)，他一步步退讓，從左派轉(zhuǎn)向中左派，最后匯入了第二國際中派的潮流當(dāng)中。青年時代的鮑威爾雖然在其民族理論暗含了對超民族的資產(chǎn)階級政黨的聯(lián)合傾向，也中傷了一些民族的實際利益，但是他對馬克思?xì)v史唯物主義的發(fā)揮在一定程度上是具有開創(chuàng)性的，并且堅定地站在革命的社會主義陣營當(dāng)中。而到了20年代，鮑威爾游移和妥協(xié)的特征愈發(fā)明顯，革命精神逐漸渙散，他尋找種種借口、制造種種障礙來在革命中動員工人群眾，聲稱要達(dá)到目標(biāo)就必須經(jīng)歷相當(dāng)長的過渡階段。可以說，他既不相信必須打碎國家機(jī)器，也不相信社會主義從資本主義中順利長成[26](p265)。直到1936年，晚年鮑威爾最終滑入對所謂“整體社會主義”的迷戀中，他認(rèn)為社會主義與資本主義之間沒有嚴(yán)格的區(qū)分，“社會主義要素”可能在資本主義內(nèi)部與其共存。當(dāng)工人階級運動占主導(dǎo)地位時，各種改革措施實際上改變了資本主義生產(chǎn)方式，并在其中引入了作為未來社會主義組織核心的新的要素[12](p164)。鮑威爾指出，要解決法西斯主義的“時代問題”[14](p52)就是開拓一條中間道路匯聚以往各種版本的社會主義政治模型。鮑威爾的政治目的其實就是以民主、整合、改良等名詞置換馬克思主義的無產(chǎn)階級革命。

筆者認(rèn)為，鮑威爾對待社會主義本身的態(tài)度不可謂不嚴(yán)肅：一方面，他深刻觀察到現(xiàn)代資本主義復(fù)雜狀況對工人階級意識的侵蝕，國際社會主義運動存在重大分裂的可能，提醒社會主義保持團(tuán)結(jié)的重要性；另一方面，他試圖建設(shè)性地彌合革命的社會主義與改良的社會主義陣營的敵意，通過搭建“中間道路”來對抗肆虐的法西斯主義，以更高層級社會主義作為目標(biāo)任務(wù)。這些觀念對于歐洲社會主義者處理共產(chǎn)黨和社會民主黨之間的關(guān)系是有一定價值的。毫不夸張地說，鮑威爾是“整體社會主義”學(xué)說的主要引導(dǎo)者[18]，甚至是之后興起的“第三條道路”的主要思想源頭。不過，“整體社會主義”模型歸根結(jié)底仍然屬于社會改良主義范疇，它不僅反映了鮑威爾試圖沿用現(xiàn)代資本主義制度基礎(chǔ)的現(xiàn)實可能性，迫切希望和平過渡到社會主義的結(jié)論，而且反映了他對民主社會主義的深刻承諾[12](p29)。

第一，從理論產(chǎn)生的條件來看，構(gòu)思“整體社會主義”概念的客觀原因值得深思。這個概念是在戰(zhàn)爭期間鮑威爾對經(jīng)濟(jì)、政治和社會分析中產(chǎn)生的，經(jīng)濟(jì)危機(jī)使工人和中產(chǎn)階級都陷入了貧困。它的后果有可能是勞工群眾的激進(jìn)化；也可能是社會各階層被迫接受法西斯意識形態(tài)。在此期間，歐洲的獨裁政權(quán)和戰(zhàn)爭的威脅，使社會民主黨以及共產(chǎn)黨感到無所適從。那么“整體社會主義”的提出就是鮑威爾的理論應(yīng)激反應(yīng)，他的理論根植于他悲哀地認(rèn)定法西斯主義將無限期地贏得勝利，工人階級將失去它的地位[27](p201)。因此，“整體社會主義”不是一種可以共同實踐的理論解決方案，因為在《兩次世界大戰(zhàn)之間嗎？》等文本中，鮑威爾并沒有給出一條確定的路線圖以完成他所謂的不同社會主義道路的“合題”，而僅僅是對未來戰(zhàn)略制定的設(shè)想。

第二，從“整體社會主義”理論本身的合法性來說，鮑威爾與馬克思主義的主流觀念相違背。鮑威爾不僅承認(rèn)“作為幾十年來工人階級成功的階級斗爭的產(chǎn)物及其經(jīng)濟(jì)、社會和知識發(fā)展的肥沃土壤”，他也不掩飾對“資產(chǎn)階級民主的全部歷史、社會和文化意義”的推崇[9](p88)。這就造成了“整體社會主義”要求社會主義運動既不拋棄改良主義，也不能放棄暴力革命；社會主義者不僅要堅守民主主義的遺產(chǎn)，也要堅持無產(chǎn)階級革命的遺產(chǎn)。問題的關(guān)鍵在于，鮑威爾沒有意識到20世紀(jì)政治斗爭的極端尖銳性，因此他的折中主義與其說是妥協(xié)政治不如說是寬容政治，換句話說，“整體社會主義”設(shè)想是他與資產(chǎn)階級政黨進(jìn)行階級間合作的政治理由[25]。這顯然嚴(yán)重偏離了馬克思主義的軌道，是典型的“以民主手段奪取政權(quán)”[28](p193)的理論空想。

第三，從“整體社會主義”的實踐效果來看，鮑威爾的政策主張無法在現(xiàn)實還原。鮑威爾認(rèn)為，工人運動左右兩翼在法西斯暴虐時期歐洲的首要任務(wù)是合作，而不是謀求獨裁。為此，新的理論和戰(zhàn)略原則在法西斯專政和威權(quán)政府的條件下，明確地為社會主義斗爭提供了便利。盡管這些努力看似是符合工人階級利益和奧地利國家意志的，但它們并沒有對資產(chǎn)階級反動的社會民主戰(zhàn)略提出任何批評，他們甚至不愿在文學(xué)意義上對統(tǒng)治政權(quán)進(jìn)行武裝斗爭。在奧地利，鮑威爾的政治策略并沒有得到貫徹，或者它的效力是很低的，他領(lǐng)導(dǎo)的黨既未能實現(xiàn)多數(shù)派的社會主義領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，也未能走上與資產(chǎn)階級團(tuán)結(jié)（歷史性妥協(xié)）以抵制法西斯主義獨裁的道路[11](p657)。更確切地說，在戰(zhàn)爭發(fā)生時，鮑威爾選擇了一個可以棲居退讓的平臺[27](p201)，“中間道路”最終導(dǎo)致了奧地利馬克思主義的覆滅。

第四，從“整體社會主義”能否在當(dāng)代“復(fù)活”的角度來分析，鮑威爾的理論亦是無效的。第二次世界大戰(zhàn)之后，歐洲諸國的社會民主黨經(jīng)歷了反法西斯主義的卓絕斗爭，他們相信：將民主實踐與一套連貫的政策結(jié)合起來，這些政策可以通過各自的立法機(jī)構(gòu)改變政府結(jié)構(gòu)，從而導(dǎo)致社會主義。鮑威爾的“整體社會主義”被援引為“第三條道路”的重要理論原點。“第三條道路”的堅持者延續(xù)著鮑威爾的道路，他們總是要求權(quán)力制衡的結(jié)構(gòu)變化，只要民主社會的基礎(chǔ)存在，即便在一個被資產(chǎn)階級思想教育規(guī)范的社會中，社會主義也會“和平長入”。不過“第三條道路”的理論和實踐顯然比鮑威爾更加陷入了“二律背反”，他們設(shè)想的、新的、開放的、多樣的“無產(chǎn)階級團(tuán)結(jié)”從未實現(xiàn)，反而國際社會主義運動在戰(zhàn)后繼續(xù)分裂。換句話說，當(dāng)代歐洲左翼所謂的統(tǒng)一狀態(tài)只是一種幻想機(jī)制而已。

最后，筆者得出的結(jié)論是，鮑威爾的“整體社會主義”不能消除改革派工人運動和社會主義革命之間的對立。不過我們深入研究鮑威爾和其他社會民主黨人的社會主義觀念是有重要意義的，因為時至今日，改良話語和革命話語的發(fā)展依舊構(gòu)成了馬克思主義的理論的重要討論域，也是全球社會主義運動不斷變化著的實踐任務(wù)。