葛蘭西對(duì)《資本論》批判邏輯的重塑及反思
——從《反〈資本論〉的革命》一文談開(kāi)去

□許恒兵

（國(guó)防大學(xué) 政治學(xué)院，上海 201602）

推動(dòng)《資本論》走向21世紀(jì)，并在與不斷變化的資本主義社會(huì)現(xiàn)實(shí)相結(jié)合中進(jìn)一步激發(fā)《資本論》的政治潛能，仍然是馬克思主義者面臨的重大時(shí)代課題。為此，我們十分有必要回到《資本論》的理解史中，在反思各種解讀思路中確立起正確對(duì)待《資本論》的科學(xué)態(tài)度。作為西方馬克思主義的重要奠基者，葛蘭西力圖運(yùn)用具有人本主義色彩的主體對(duì)抗邏輯重塑《資本論》，并以此將《資本論》從第二國(guó)際的“經(jīng)濟(jì)決定論”闡釋中解放出來(lái)。這種重塑雖然彰顯了《資本論》內(nèi)在具有的批判維度，但卻消弭了《資本論》所建構(gòu)的科學(xué)批判邏輯，并抹殺了客觀歷史邏輯對(duì)主體對(duì)抗邏輯的奠基性作用。反思葛蘭西《反〈資本論〉的革命》（以下簡(jiǎn)稱《革命》）一文所開(kāi)啟的理論闡釋及其對(duì)《資本論》批判邏輯的重塑，就是為了澄明一個(gè)事實(shí)：面對(duì)當(dāng)代資本主義社會(huì)現(xiàn)實(shí)的新變化，當(dāng)代學(xué)術(shù)話語(yǔ)的當(dāng)務(wù)之急絕不是拋棄或重塑馬克思在《資本論》中所建構(gòu)的科學(xué)批判邏輯，而應(yīng)是在探究當(dāng)代資本運(yùn)作機(jī)理的基礎(chǔ)上，不斷激活馬克思科學(xué)批判邏輯所蘊(yùn)藏的政治潛能，并在此基礎(chǔ)上尋求新的革命契機(jī)。

一、《反〈資本論〉的革命》中的基本觀點(diǎn)

在《資本論》中，馬克思明確指出：“一種歷史生產(chǎn)形式的矛盾的發(fā)展，是這種形式瓦解和新形式形成的唯一的歷史道路?！盵1]（p562）資本主義生產(chǎn)無(wú)限追求剩余價(jià)值的動(dòng)機(jī)促使其不斷變革生產(chǎn)方式，推動(dòng)資本生產(chǎn)力不斷發(fā)展，而伴隨著資本生產(chǎn)力的不斷發(fā)展，其與資本生產(chǎn)關(guān)系的矛盾和沖突也日益加劇，從而將最終導(dǎo)致資本主義私有制的“自我否定”，即“資本主義生產(chǎn)由于自然過(guò)程的必然性，造成了對(duì)自己的否定”[1]（p874）?！顿Y本論》的這一分析顯然無(wú)法直接用于解釋俄國(guó)革命，雖然20世紀(jì)初的俄國(guó)資本主義已經(jīng)有了一定程度的發(fā)展，但其在總體上仍然是一個(gè)生產(chǎn)力水平極為落后的農(nóng)業(yè)大國(guó)。也因此，當(dāng)?shù)诙?guó)際理論家將《資本論》闡釋為“經(jīng)濟(jì)決定論”，并直接用其解釋俄國(guó)革命時(shí)，他們普遍得出俄國(guó)尚不具備發(fā)動(dòng)社會(huì)主義革命之條件的結(jié)論，并對(duì)俄國(guó)十月革命以及引領(lǐng)其走向勝利的列寧主義持否定和批判的態(tài)度。例如，普列漢諾夫就明確聲稱：“以馬克思的學(xué)說(shuō)為依據(jù)的社會(huì)主義政策當(dāng)然有自己的邏輯。如果一國(guó)的資本主義尚未達(dá)到阻礙本國(guó)生產(chǎn)力發(fā)展的那個(gè)高級(jí)階段，那么號(hào)召城鄉(xiāng)工人和最貧窮的農(nóng)民推翻資本主義就是荒謬的?！盵2]（p420）

葛蘭西堅(jiān)決反對(duì)第二國(guó)際理論家對(duì)馬克思主義的“經(jīng)濟(jì)決定論”闡釋，在《革命》一文中，他稱這這些人為用馬克思的著作“教條主義式地去編制一種容不得討論的僵化理論”的“馬克思主義者”[3]（p10），他們“把根據(jù)西方世界和政治活動(dòng)正常發(fā)展的各個(gè)階段造出來(lái)的抽象的一般圖式，套用到俄國(guó)的歷史上去”[3](p28)。在此前提下，葛蘭西力圖凸顯馬克思主義理論中的主體批判維度，推動(dòng)馬克思主義與變化了的社會(huì)現(xiàn)實(shí)相協(xié)調(diào)，并給予俄國(guó)十月革命以新的解釋。對(duì)于十月革命，葛蘭西在總體上評(píng)價(jià)指出，“布爾什維克革命所包含的意識(shí)形態(tài)的意義多于事件的意義”“這是反對(duì)卡爾·馬克思的《資本論》的革命”[3]（p9）。在他看來(lái)，正是《資本論》“論證了事件應(yīng)該如何沿著事先確定的進(jìn)程發(fā)展下去”，即“由于西方式樣的文明的建立，怎樣會(huì)必定產(chǎn)生一個(gè)資產(chǎn)階級(jí)，又怎樣會(huì)必定開(kāi)始一個(gè)資本主義時(shí)代”[3]（p9）。但是，十月革命恰恰“戰(zhàn)勝了意識(shí)形態(tài)”，“事件已經(jīng)沖破了這種分析公式，而根據(jù)歷史唯物主義的原則，俄國(guó)歷史好像應(yīng)該按照這一公式發(fā)展”[3]（p9-10），即俄國(guó)首先通過(guò)資產(chǎn)階級(jí)革命建立資本主義社會(huì)，然后在資本主義社會(huì)發(fā)展的基礎(chǔ)上開(kāi)啟社會(huì)主義革命，建立社會(huì)主義社會(huì)。如上所述，這種思路普遍流行于第二國(guó)際主要理論家的著作之中，葛蘭西的批判實(shí)際上主要的也是針對(duì)第二國(guó)際理論家，就此而言，他的批判是合理的。但葛蘭西由此將這種公式化的理解直接歸諸《資本論》，并得出十月革命是“反《資本論》的革命”的結(jié)論，很顯然是對(duì)馬克思《資本論》的片面化理解。正是馬克思后來(lái)明確強(qiáng)調(diào)，他在《資本論》中所揭示的“歷史必然性”只限于“西歐各國(guó)”，并不能無(wú)條件地挪用到俄國(guó)歷史的分析之中，對(duì)于這種做法，馬克思將其斥責(zé)為“一般歷史哲學(xué)理論”，并認(rèn)為“這種歷史哲學(xué)理論的最大長(zhǎng)處就在于它是超歷史的”[4]（p467）。

而從葛蘭西在《革命》一文中的進(jìn)一步評(píng)論來(lái)看，他實(shí)際上并不是要徹底否定《資本論》，而是要以主體對(duì)抗邏輯重塑《資本論》。葛蘭西明確指出，“如果說(shuō)布爾什維克否定了《資本論》的某些結(jié)論，但他們并沒(méi)有拋棄它的富有生命力的內(nèi)在思想”“這種思想認(rèn)為歷史上占統(tǒng)治地位的因素不是天然的經(jīng)濟(jì)事實(shí)，而是人，社會(huì)中的人，彼此聯(lián)系著的人，他們互相達(dá)成協(xié)議，并通過(guò)這些接觸（文明）發(fā)展一種集體的社會(huì)意志；是了解經(jīng)濟(jì)事實(shí)的人，他們對(duì)經(jīng)濟(jì)事實(shí)做出判斷并使之適應(yīng)自己的意志，直到這種意志成為經(jīng)濟(jì)的動(dòng)力并形成客觀現(xiàn)實(shí)，這種客觀現(xiàn)實(shí)存在著、運(yùn)動(dòng)著，并且終于像一股火山熔巖一樣，能夠按照人的意志所決定的那樣，在任何地方、以任何方式開(kāi)辟道路”[3]（p10）。在他看來(lái)，“集體意志”的形成是俄國(guó)十月革命勝利的根本原因。

葛蘭西進(jìn)而對(duì)俄國(guó)十月革命中革命主體之“集體意志”的形成問(wèn)題進(jìn)行了考察。在他看來(lái)，在正常條件下，集體意志的形成需要一個(gè)傳播和擴(kuò)散的漫長(zhǎng)過(guò)程以及范圍很廣的階級(jí)經(jīng)驗(yàn)。在此過(guò)程中，首先需要人與人之間結(jié)成“社團(tuán)和聯(lián)盟”，然后對(duì)他們的思想和意志進(jìn)行持續(xù)不斷的和多樣化的外部刺激。資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)就處于這種正常條件下。在資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)，無(wú)產(chǎn)階級(jí)和資產(chǎn)階級(jí)之間的斗爭(zhēng)推動(dòng)創(chuàng)造著歷史，在這個(gè)過(guò)程中，無(wú)產(chǎn)階級(jí)在遭受貧困和苦難的前提下不斷發(fā)動(dòng)反對(duì)資產(chǎn)階級(jí)的斗爭(zhēng)，這種斗爭(zhēng)促使他們?cè)谒枷肷闲纬赡撤N秩序，“他們比以往更加意識(shí)到自己的潛在能力，認(rèn)識(shí)到自己有能力承擔(dān)社會(huì)責(zé)任并且成為自己命運(yùn)的主宰”[3]（p11）。但是，俄國(guó)十月革命卻是在一種“非正常條件”下爆發(fā)的，從而俄國(guó)人民集體意志的形成并沒(méi)有遵循這種常規(guī)的路徑。在他看來(lái)，正是艱難困苦的三年戰(zhàn)爭(zhēng)“喚起了俄國(guó)人民的集體意志”，這個(gè)“集體意志”在布爾什維克社會(huì)主義宣傳的鼓動(dòng)和影響下被引向了社會(huì)主義革命的道路。葛蘭西指出：“鍛煉俄國(guó)人民意志的是社會(huì)主義的宣傳。他們何必等待英國(guó)的歷史在俄國(guó)重演，等待資產(chǎn)階級(jí)成長(zhǎng)起來(lái)，等待階級(jí)斗爭(zhēng)開(kāi)始，以便形成階級(jí)覺(jué)悟，并且遭受資本主義世界的最終災(zāi)難？”[3]（p12）葛蘭西高度贊揚(yáng)俄國(guó)社會(huì)主義革命的勝利，認(rèn)為俄國(guó)通過(guò)實(shí)行社會(huì)主義，可以避免成為資本主義各種缺陷的犧牲品，并通過(guò)社會(huì)主義的集體主義制度——雖然不可避免地存在著貧困和痛苦——而比資本主義做出更多的事情。

葛蘭西力圖激活被第二國(guó)際理論家所泯滅的馬克思主義的主體批判維度，并以此使馬克思主義具備闡釋十月革命的效力。從當(dāng)時(shí)馬克思主義普遍遭受“經(jīng)濟(jì)決定論”模式裁剪的理論語(yǔ)境來(lái)看，這種努力的成效無(wú)疑是顯著的。但是，葛蘭西由此得出十月革命是反對(duì)《資本論》的結(jié)論，并基于單一的主體能動(dòng)性視角重塑《資本論》的學(xué)術(shù)和政治形象，則無(wú)疑扭曲了《資本論》所建構(gòu)的科學(xué)批判路徑。為了更為完整地說(shuō)明這個(gè)問(wèn)題，我們有必要將《革命》一文所開(kāi)啟的主體轉(zhuǎn)向置于葛蘭西思想整體中展開(kāi)考察，通過(guò)分析這一轉(zhuǎn)向的更為復(fù)雜的時(shí)代背景和思想史淵源，具體呈現(xiàn)其重塑《資本論》批判邏輯的復(fù)雜動(dòng)因以及基于這種重構(gòu)對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命戰(zhàn)略的重新思考，并從中測(cè)度其合理性的邊界。

二、領(lǐng)導(dǎo)權(quán)與《資本論》批判邏輯的重塑

葛蘭西在《革命》一文中所表現(xiàn)出來(lái)的重塑《資本論》批判邏輯的思想取向在其后來(lái)的思想建構(gòu)中得到進(jìn)一步拓展。而推動(dòng)這種重塑的復(fù)雜動(dòng)因除了俄國(guó)十月革命所展露出來(lái)的人們的集體意志的力量，還在于與其形成鮮明對(duì)比的西歐無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的冷卻情形。對(duì)于后者，葛蘭西將其歸結(jié)為福特制資本主義時(shí)代新的統(tǒng)治形式所造成的結(jié)果。19世紀(jì)末20世紀(jì)初的資本主義由自由資本主義轉(zhuǎn)變?yōu)楦Ｌ刂瀑Y本主義。在生產(chǎn)方式上，工場(chǎng)手工業(yè)生產(chǎn)方式讓位于以自動(dòng)化機(jī)器體系為依托的流水線式的生產(chǎn)方式，與之相適應(yīng)，自由競(jìng)爭(zhēng)的市場(chǎng)體系讓位于泰羅制的管理體系。伴隨著生產(chǎn)過(guò)程的日益合理化和組織化，國(guó)家對(duì)市民社會(huì)的干預(yù)日益增強(qiáng)，國(guó)家權(quán)力開(kāi)始滲入到市民社會(huì)中，從而出現(xiàn)了哈貝馬斯所說(shuō)的“國(guó)家社會(huì)化”與“社會(huì)國(guó)家化”[5]（p179）的情形。正是基于這一變化，葛蘭西對(duì)國(guó)家和市民社會(huì)的關(guān)系進(jìn)行了重新建構(gòu)，認(rèn)為“國(guó)家的一般概念中有應(yīng)該屬于市民社會(huì)概念的某些成分（在這個(gè)意義上可以說(shuō)：國(guó)家=政治社會(huì)+市民社會(huì)，換句話說(shuō)，國(guó)家是披上了強(qiáng)制的甲胄的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)）”[3]（p222）。也就是說(shuō)，國(guó)家不再是傳統(tǒng)意義上的凌駕于市民社會(huì)之上的政治和司法體制的組織，而是滲透到市民社會(huì)中，并形成了工業(yè)集中和壟斷的制度，而市民社會(huì)本身成為國(guó)家的組成部分。這種融合導(dǎo)致了福特制資本主義社會(huì)權(quán)力運(yùn)作的變化，并體現(xiàn)于三個(gè)層次：一是日益組織化和合理化的工業(yè)體系對(duì)工人生命的權(quán)力規(guī)訓(xùn)作用，即通過(guò)新的勞動(dòng)方法培塑人們的生活方式、思想方法和世界觀，并造成了盧卡奇所說(shuō)的人的全面物化。不過(guò)，與盧卡奇不同的是，葛蘭西通過(guò)將工業(yè)體系和資本主義相區(qū)分，強(qiáng)調(diào)工業(yè)體系發(fā)展的歷史進(jìn)步作用以及對(duì)于歐洲歷史發(fā)展的標(biāo)桿作用。二是適應(yīng)新的勞動(dòng)方法的要求，作為政治社會(huì)的國(guó)家對(duì)工人的組織、管理和監(jiān)督，“工業(yè)家對(duì)工人的精神生活的監(jiān)督，某些企業(yè)中為了檢查工人的‘道德’而成立的檢查處都是新的勞動(dòng)方法的要求所造成的”[6]（p403）。三是滲透到市民社會(huì)的國(guó)家發(fā)揮著倫理教育的作用，“巧妙地把力量的運(yùn)用（取消以地域原則為基礎(chǔ)的工人的工團(tuán)主義）同說(shuō)服的方法（高工資，各種社會(huì)慈善事業(yè)，巧妙的政治和思想宣傳）配合起來(lái)，從而使國(guó)家的全部生活從屬于生產(chǎn)的利益”[6]（p389）。這些不同層面的政治權(quán)力的運(yùn)作形成了資產(chǎn)階級(jí)統(tǒng)治的總體霸權(quán)，不僅“在勞動(dòng)者中間發(fā)展機(jī)器和自動(dòng)的技能至于最大程度，打破要求一定程度地發(fā)揮勞動(dòng)者智力、幻想和主動(dòng)精神的熟練和專業(yè)勞動(dòng)的舊的心理生理關(guān)系，把一切生產(chǎn)作業(yè)都?xì)w結(jié)到它們的體力和機(jī)器的一面”[6]（p403），而且發(fā)揮著“制造同意”的效能，工人階級(jí)日益被分化和吸納到政治權(quán)力網(wǎng)中，組織功能和革命意識(shí)日益淡化，以致造成了無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的冷卻情形。

福特制資本主義統(tǒng)治形式的變化激發(fā)了葛蘭西對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命戰(zhàn)略展開(kāi)新的思考。大體上而言，在葛蘭西的時(shí)代，人們對(duì)于顛覆資本主義的思考主要循著兩種路徑展開(kāi)，一種是改良主義，一種是直接的行動(dòng)主義。前者因抹殺人的精神能動(dòng)性在歷史進(jìn)程中的作用而為葛蘭西所拒斥，后者因俄國(guó)十月革命的成功范例，而為葛蘭西大加稱贊。在他看來(lái)，對(duì)于無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命而言，奪取政權(quán)無(wú)疑至關(guān)重要，為此，他堅(jiān)決反對(duì)社會(huì)民主黨的改良主義政治路線。但與此同時(shí)，他又特別強(qiáng)調(diào)奪取政權(quán)的物質(zhì)條件和思想條件，強(qiáng)調(diào)無(wú)產(chǎn)階級(jí)通過(guò)達(dá)到階級(jí)意識(shí)自覺(jué)而確立起創(chuàng)造歷史的“集體意志”的異常重要性，并堅(jiān)決反對(duì)在“集體意志”以及由此確保的“聯(lián)合團(tuán)體”尚未形成的條件下強(qiáng)行奪取政權(quán)的做法。為此，他要求將西歐的革命與俄國(guó)的革命區(qū)分開(kāi)來(lái)，這是因?yàn)?，“在東方，國(guó)家就是一切，市民社會(huì)處于初生而未成形的狀態(tài)。在西方，國(guó)家與市民社會(huì)之間存在著調(diào)整了的相互關(guān)系。假使國(guó)家開(kāi)始動(dòng)搖，市民社會(huì)這個(gè)堅(jiān)固的結(jié)構(gòu)立即出面。國(guó)家只是前進(jìn)的塹壕，在它后面有工事和地堡堅(jiān)固的鏈條”[6]（p180）。具體來(lái)說(shuō)，正如其在《革命》一文中所強(qiáng)調(diào)的，俄國(guó)革命戰(zhàn)爭(zhēng)迅速生成了具有廣泛包攝性的“集體意志”，并在其推動(dòng)下將革命的目標(biāo)直接指向“奪取政權(quán)”，但是，伴隨著福特制資本主義的產(chǎn)生，西方資本主義國(guó)家開(kāi)始向市民社會(huì)領(lǐng)域滲透，“現(xiàn)代資本主義政權(quán)發(fā)展出一張嚴(yán)密交織的機(jī)構(gòu)與實(shí)踐網(wǎng)絡(luò)，提防來(lái)自內(nèi)部的瓦解，使革命在政治上與心理上變得不可能”[7]（p40）。面對(duì)這種現(xiàn)實(shí)，葛蘭西認(rèn)為西方無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命必須采取迂回的戰(zhàn)爭(zhēng)策略，即首先將目標(biāo)定位于反對(duì)資本主義國(guó)家之文化霸權(quán)的斗爭(zhēng)，即在上層建筑領(lǐng)域展開(kāi)長(zhǎng)期的“陣地戰(zhàn)”，奪取服務(wù)于資本主義國(guó)家文化霸權(quán)的各種中介結(jié)構(gòu)，并通過(guò)運(yùn)用代表歷史發(fā)展方向的文化對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)以及底層民眾進(jìn)行教化，推動(dòng)人們認(rèn)識(shí)到自己的歷史地位和歷史使命，并在這種共同認(rèn)識(shí)中達(dá)到高度的團(tuán)結(jié)和統(tǒng)一，只有如此，才能由聯(lián)合起來(lái)的人們通過(guò)革命手段推翻舊的社會(huì)強(qiáng)加于他們的那些組織形式。正是在此意義上，葛蘭西明確指出，“每一次革命都是以激烈的批判工作，以及在群眾中傳播文化和思想為先導(dǎo)的”[3]（p8）。

而將奪取領(lǐng)導(dǎo)權(quán)以及推動(dòng)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的歷史自覺(jué)作為無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的首要前提，顯然與對(duì)馬克思主義的經(jīng)濟(jì)決定論闡釋格格不入。因此，為了給予新的革命戰(zhàn)略以理論支撐，葛蘭西首先需要重塑馬克思主義學(xué)說(shuō)，而意大利的思想先行者拉布里奧拉和克羅齊為其理論重塑提供了方向。葛蘭西明確指出：“正像黑格爾主義在當(dāng)代文明開(kāi)始時(shí)曾是19世紀(jì)實(shí)踐哲學(xué)的前提，克羅齊的哲學(xué)對(duì)我們這一代人來(lái)說(shuō)可能是今天實(shí)踐哲學(xué)振興的前提?！盵8]（p112）作為當(dāng)時(shí)意大利文化的“先鋒”，克羅齊認(rèn)為黑格爾通過(guò)流動(dòng)的概念辯證法超越了具體與普遍的二元對(duì)立問(wèn)題，并以“具體的普遍”概念實(shí)現(xiàn)了兩者的辯證統(tǒng)一，但由于黑格爾用“對(duì)立面的綜合”統(tǒng)攝一切，建構(gòu)起了奠基于“絕對(duì)精神”這個(gè)“一”的體系，以致走向了對(duì)具體的否定。針對(duì)黑格爾哲學(xué)的缺陷，克羅齊倡導(dǎo)“非同一性”的“差異辯證法”，并基于這個(gè)前提將倫理道德實(shí)踐與經(jīng)濟(jì)實(shí)踐區(qū)分開(kāi)來(lái)，認(rèn)為人類歷史首先是倫理政治史。與此認(rèn)識(shí)相一致，克羅齊將認(rèn)識(shí)與實(shí)踐統(tǒng)一于精神之中，認(rèn)為精神層面的道德觀念變革是推動(dòng)歷史發(fā)展的根本動(dòng)力，從而凸顯了文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)和文化觀念在歷史發(fā)展中的地位和作用，并啟發(fā)了葛蘭西領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論的建構(gòu)。但是，葛蘭西不同意克羅齊僅僅局限于超越于現(xiàn)實(shí)的純粹精神層面的觀念革命——葛蘭西稱其為“消極革命”和改良主義，而是強(qiáng)調(diào)在對(duì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑進(jìn)行歷史性的總體性理解基礎(chǔ)上的社會(huì)實(shí)踐發(fā)展，這種發(fā)展并不排除革命的作用。葛蘭西對(duì)克羅齊的這一批判改造，無(wú)疑受到了拉布里奧拉實(shí)踐哲學(xué)的影響。作為第二國(guó)際理論家的重要代表，拉布里奧拉的獨(dú)特之處在于建構(gòu)起哲學(xué)與現(xiàn)實(shí)的內(nèi)在關(guān)系，并在這種關(guān)系中強(qiáng)調(diào)哲學(xué)對(duì)現(xiàn)實(shí)的批判功能。他深刻指出：“社會(huì)由于建立在對(duì)抗的基礎(chǔ)之上，在本身內(nèi)部就產(chǎn)生矛盾，然后通過(guò)向新的形式過(guò)渡來(lái)克服矛盾”，正是在這種過(guò)渡中，即從“主觀思想的批判”到對(duì)“自我批判”的理解的過(guò)渡中“體現(xiàn)了馬克思和恩格斯作為唯物主義者從黑格爾唯心主義哲學(xué)中吸取的歷史辯證法”[9]（p99）?；诶祭飱W拉的歷史主義“內(nèi)在論”視角對(duì)克羅齊“霸權(quán)”思想予以改造，葛蘭西強(qiáng)調(diào)奪取文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的斗爭(zhēng)必須與經(jīng)濟(jì)、政治領(lǐng)域的斗爭(zhēng)聯(lián)系起來(lái)進(jìn)行總體性考量。

在拉布里奧拉和克羅齊的雙重影響下，葛蘭西對(duì)馬克思主義學(xué)說(shuō)的重構(gòu)突出表現(xiàn)在三個(gè)方面：一是對(duì)馬克思主義學(xué)說(shuō)進(jìn)行“實(shí)踐哲學(xué)”闡釋，認(rèn)為馬克思創(chuàng)立的“實(shí)踐哲學(xué)”是改造、綜合、提升以往一切文化所形成的“一種新的、獨(dú)立的、獨(dú)創(chuàng)的理論”[6]（p80）“開(kāi)創(chuàng)了歷史新時(shí)期和世界思潮發(fā)展新階段的、完整的、獨(dú)創(chuàng)性的哲學(xué)”[3]（p509）。二是突出強(qiáng)調(diào)馬克思實(shí)踐哲學(xué)的實(shí)踐或政治功能。在他看來(lái)，“這種新哲學(xué)本身的所以產(chǎn)生恰好是為了超越當(dāng)時(shí)文化的最高表現(xiàn)——德國(guó)古典哲學(xué)——并產(chǎn)生出屬于新的社會(huì)集團(tuán)的知識(shí)分子來(lái)，而這種哲學(xué)也就是這個(gè)集團(tuán)的世界觀”[6]（p74）。而馬克思實(shí)踐哲學(xué)之“改變世界”功能就體現(xiàn)于：“戰(zhàn)勝最精微形式中的現(xiàn)代的思想體系，以便能夠組成自己的獨(dú)立的知識(shí)分子集團(tuán)，并教育具有中世紀(jì)文化的人民群眾。這第二項(xiàng)任務(wù)，是基本的任務(wù)，考慮到新哲學(xué)的性質(zhì)，不僅從數(shù)量上，而且也從質(zhì)量上吸收了全部力量。”[6]（p74）三是重構(gòu)了經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的關(guān)系，上層建筑不再如“經(jīng)濟(jì)決定論”所理解的僅僅只是經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的附屬物，其變化只是經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)變化的“消極反映”，兩者體現(xiàn)為動(dòng)態(tài)的交互作用關(guān)系，對(duì)此，史蒂夫·瓊斯評(píng)價(jià)指出：“葛蘭西沒(méi)有將經(jīng)濟(jì)看作文化和政治的決定物，而是提出文化、政治和經(jīng)濟(jì)被組織在一種彼此的交流關(guān)系、一種持續(xù)循環(huán)和變化的影響網(wǎng)絡(luò)之中?！盵7]（p6）顯然，這種重構(gòu)為葛蘭西開(kāi)啟思想文化領(lǐng)域的新戰(zhàn)場(chǎng)奠定了最直接的理論基礎(chǔ)。

總體上來(lái)看，葛蘭西對(duì)馬克思主義學(xué)說(shuō)的解讀思路在于凸顯其政治和思想文化教育功能，并以此為其領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論以及對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命戰(zhàn)略的新思考奠定基礎(chǔ)。而基于對(duì)馬克思主義學(xué)說(shuō)的重新解讀，葛蘭西進(jìn)而重塑了《資本論》的批判邏輯。這集中體現(xiàn)在葛蘭西對(duì)“必然性”及其與工人階級(jí)革命能動(dòng)性的關(guān)系的重新闡釋中。在葛蘭西看來(lái)，以李嘉圖為代表的古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)所揭示的“一定市場(chǎng)”中經(jīng)常起作用的力量及其自發(fā)的自動(dòng)性，構(gòu)成了《資本論》的前提，但與古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家將資本市場(chǎng)中的自動(dòng)必然性視為天然的、永恒的存在不同，馬克思將其視為歷史性概念，并基于對(duì)決定市場(chǎng)的力量對(duì)比關(guān)系的分析，尋求使之解體和被取代的因素。在此過(guò)程中，出現(xiàn)這些新因素的“繼承者”則起著至關(guān)重要的作用。在葛蘭西看來(lái)，歷史必然性的存在及其實(shí)現(xiàn)依賴于特定的人們的行動(dòng)，“‘必然性’既可以在‘抽象—思辨的’的意義上去理解，也可以在‘歷史—具體的’的意義上去理解。當(dāng)存在著實(shí)在的和積極的前提，這種前提已經(jīng)為人們所意識(shí)到而成為有效力的，在集體的意識(shí)面前提出具體的目的，并創(chuàng)造出一套具有‘人民的成見(jiàn)’的力量的信念和思想的時(shí)候，才存在有必然性。在前提里面應(yīng)該包括有已經(jīng)發(fā)展起來(lái)的或正在發(fā)展中的為實(shí)現(xiàn)集體意志的動(dòng)機(jī)所必需的和足夠的物質(zhì)條件；但是很明顯，從這個(gè)物質(zhì)的而在數(shù)量上又可以計(jì)算的‘前提’中不能脫離掉一定的文化水平，換句話說(shuō)，不能脫離掉智力行為的某種總和”[6]（p95）。在這段論述中，葛蘭西重構(gòu)了主觀能動(dòng)性與歷史必然性的關(guān)系，既不再是主觀能動(dòng)性的發(fā)揮建基于對(duì)歷史必然性的科學(xué)認(rèn)知，而是歷史必然性的存在及其實(shí)現(xiàn)依賴于主觀能動(dòng)性的發(fā)揮。對(duì)此，葛蘭西明確指出：“直接決定政治行動(dòng)的并不是經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)，而是解釋這種結(jié)構(gòu)及控制其發(fā)展的所謂規(guī)律的方式。這些規(guī)律同自然規(guī)律毫無(wú)共同之處——即使假定自然規(guī)律也沒(méi)有客觀的、真實(shí)的存在，而只是我們的智力思維的產(chǎn)物?！盵3]（p26）而其特別強(qiáng)調(diào)不能把“文化水平”從“物質(zhì)的”前提中抽掉，就是在經(jīng)濟(jì)、政治、文化的總體性理解中突出了奪取文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)以及鍛造革命能動(dòng)性的首要的前提性的作用。正是在這種理解中，葛蘭西重塑了《資本論》的批判邏輯，即將其從奠基于資本內(nèi)在矛盾運(yùn)動(dòng)的科學(xué)批判邏輯轉(zhuǎn)變?yōu)閵Z取領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的主體對(duì)抗邏輯。

三、葛蘭西重塑《資本論》批判邏輯的反思

葛蘭西對(duì)《資本論》的邏輯重塑弘揚(yáng)了馬克思主義的批判精神，他的思想努力為打破對(duì)待馬克思主義的頑固的“經(jīng)濟(jì)決定論”闡釋做出了重要貢獻(xiàn)。在堅(jiān)持理論與實(shí)踐互動(dòng)關(guān)系的前提下，葛蘭西始終堅(jiān)持創(chuàng)造性地闡釋馬克思主義，推動(dòng)其與變化了的社會(huì)現(xiàn)實(shí)相協(xié)調(diào)，在這種推動(dòng)中，馬克思主義的生命力、歷史闡釋效力、時(shí)代引領(lǐng)力得到充分彰顯。面對(duì)福特制資本主義社會(huì)國(guó)家和市民社會(huì)相互滲透的實(shí)情，葛蘭西敏銳地意識(shí)到資產(chǎn)階級(jí)統(tǒng)治形式的變化，即從單純的政治強(qiáng)制轉(zhuǎn)向?qū)と说男睦怼⒄J(rèn)識(shí)乃至情感進(jìn)行操控，因應(yīng)這種變化，葛蘭西突出在上層建筑領(lǐng)域尤其是文化領(lǐng)域展開(kāi)斗爭(zhēng)以?shī)Z取文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的重要性，以此打破資產(chǎn)階級(jí)統(tǒng)治集團(tuán)所行使的“思想和道德領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”以及其所強(qiáng)加給社會(huì)生活的總方向，推動(dòng)形成從屬階級(jí)的“集體意志”，在他看來(lái)，只有在此前提下，顛覆資本主義社會(huì)的徹底革命才能發(fā)生。葛蘭西由此在經(jīng)濟(jì)和政治領(lǐng)域之外開(kāi)啟了一個(gè)文化領(lǐng)域的戰(zhàn)場(chǎng)，并“為非革命環(huán)境和狀況下的社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)提供了一種馬克思主義的戰(zhàn)略”[10]（p313）。就這一戰(zhàn)略本身而言，它表明了“對(duì)工人階級(jí)和它的同盟而言，要取得政權(quán)，策劃一場(chǎng)政變是不夠的，還必須建立一種替代的能夠維持統(tǒng)治的文化輿論”[11]（p257）。

今天，雖然葛蘭西所面對(duì)的世界已經(jīng)發(fā)生了重大的變化，但伴隨著資本主義從福特制時(shí)代進(jìn)入后福特制時(shí)代，以及資本權(quán)力借助于更加先進(jìn)的信息手段和話語(yǔ)方式向日常生活領(lǐng)域滲透，并在更加廣泛的范圍內(nèi)不斷制造底層民眾的心理依附關(guān)系以及政治從屬關(guān)系，從而政治權(quán)力以更加多元、更加隱蔽、更加彌散的方式發(fā)揮作用。在資本統(tǒng)治形式向更廣泛的微觀領(lǐng)域日益拓展，以及伴隨著這種拓展而表現(xiàn)出來(lái)的對(duì)工人階級(jí)隊(duì)伍的分化和等級(jí)化作用，葛蘭西所建構(gòu)的斗爭(zhēng)策略以及通過(guò)這種策略重塑工人階級(jí)的團(tuán)結(jié)精神以及鍛造其革命能動(dòng)性，無(wú)疑仍然具有重要的意義。而從思想史效應(yīng)來(lái)看，葛蘭西對(duì)《資本論》批判邏輯的重構(gòu)及其對(duì)文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的強(qiáng)調(diào)，更是產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，不僅直接促成了英國(guó)伯明翰學(xué)派的大眾文化研究，而且為包括以拉克勞、墨菲等為典型代表的后馬克思主義者的微觀范式以及激進(jìn)民主主義策略構(gòu)想提供了重要的思想資源。對(duì)于葛蘭西和后馬克思主義的聯(lián)系，英國(guó)學(xué)者蒙克指出：“葛蘭西馬克思主義的可塑性，或許必然地成為后馬克思主義的墊腳石?！盵12]（p154）

但是，葛蘭西對(duì)《資本論》批判邏輯的重塑雖然有力激活了馬克思主義的主體維度，并大大拓展了資本抵抗的斗爭(zhēng)領(lǐng)域，但其對(duì)歷史必然性和主體能動(dòng)性關(guān)系的翻轉(zhuǎn)，以及將奪取領(lǐng)導(dǎo)權(quán)、培塑無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命主體性置于資本抵抗的首要位置，則無(wú)疑抹殺了歷史客觀邏輯對(duì)主體對(duì)抗邏輯的奠基作用。這種抹殺造成的結(jié)果首先表現(xiàn)在他誤讀了十月革命。固然，十月革命的勝利充分彰顯了政治領(lǐng)導(dǎo)權(quán)、社會(huì)主義宣傳以及人民群眾的集體意志在創(chuàng)造歷史進(jìn)程中的重要作用，但這種作用絕非是單純的主體狂歡，而是牢固地建基于客觀的歷史必然性基礎(chǔ)之上的。十月革命發(fā)生在資本主義從自由競(jìng)爭(zhēng)時(shí)代向壟斷時(shí)代轉(zhuǎn)變的時(shí)期，正如列寧充分運(yùn)用馬克思的生產(chǎn)集中學(xué)說(shuō)所揭示的，壟斷資本主義時(shí)代體現(xiàn)出經(jīng)濟(jì)和政治發(fā)展不平衡的“絕對(duì)規(guī)律”，正是這一規(guī)律決定了“社會(huì)主義可能首先在少數(shù)甚至單獨(dú)一個(gè)資本主義國(guó)家內(nèi)獲得勝利”的結(jié)論。對(duì)此，列寧深刻指出：“資本主義的發(fā)展在各個(gè)國(guó)家是極不平衡的。而且在商品生產(chǎn)下也只能如此。由此得出一個(gè)必然的結(jié)論：社會(huì)主義不能在所有國(guó)家內(nèi)同時(shí)獲得勝利。它將首先在一個(gè)或者幾個(gè)國(guó)家中獲得勝利，而其余的國(guó)家在一段時(shí)間內(nèi)仍然是資產(chǎn)階級(jí)的或資產(chǎn)階級(jí)以前的國(guó)家。”[13]（p10）以此認(rèn)識(shí)為基礎(chǔ)，列寧具體而詳盡地分析了俄國(guó)社會(huì)主義革命的歷史必然性，包括俄國(guó)在世界范圍內(nèi)的壟斷趨向的影響下所衍生出來(lái)的一般帝國(guó)主義矛盾及其在整個(gè)帝國(guó)主義體系鏈條上的特殊性，俄國(guó)普遍彌漫的“下層”不愿依照舊生活存在下去以及“上層”也不能照舊存在下去的客觀現(xiàn)實(shí)，認(rèn)為這些契機(jī)的融合造成了俄國(guó)當(dāng)時(shí)社會(huì)主義革命發(fā)生的歷史必然性。因此，就此而言，俄國(guó)十月革命絕非如葛蘭西所說(shuō)的是反《資本論》的革命，而恰恰是《資本論》的客觀邏輯在新的歷史時(shí)期的延伸。

與對(duì)十月革命的誤讀一致，葛蘭西對(duì)《資本論》的邏輯重塑同樣誤讀了《資本論》。葛蘭西將現(xiàn)代社會(huì)“制造同意”的功能首要地歸諸資產(chǎn)階級(jí)文化霸權(quán)的建構(gòu)，并將奪取文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)置于抵抗統(tǒng)治階級(jí)霸權(quán)的首要的位置，恰恰抹殺了《資本論》所揭示的資本生產(chǎn)過(guò)程的權(quán)力功能，以及基于這種揭示所闡明的抵抗霸權(quán)的科學(xué)路徑。馬克思在《資本論》中認(rèn)為，資本生產(chǎn)過(guò)程既是資本價(jià)值增殖和積累的過(guò)程，同時(shí)又是“勞動(dòng)力”再生產(chǎn)的過(guò)程，而勞動(dòng)力再生產(chǎn)過(guò)程既是通過(guò)預(yù)支付工資的形式維持工人肉體存在的過(guò)程，同時(shí)又是資本權(quán)力對(duì)工人的肉體、心理、情感進(jìn)行規(guī)訓(xùn)的過(guò)程。在資本生產(chǎn)的工場(chǎng)手工業(yè)階段，這種權(quán)力規(guī)訓(xùn)體現(xiàn)為工人被吸納到外在于他們的生產(chǎn)總機(jī)構(gòu)中，被迫從事完整的生產(chǎn)過(guò)程中的某個(gè)環(huán)節(jié)的單一而反復(fù)的操作，其結(jié)果是，“工場(chǎng)手工業(yè)把工人變成畸形物，它壓抑工人的多種多樣的生產(chǎn)志趣和生產(chǎn)才能，人為地培植工人片面的技巧，這正像在拉普拉塔各國(guó)人們?yōu)榱说玫缴蟮拿せ蛴椭涝渍簧笠粯?。”[1]（p405）在資本生產(chǎn)的機(jī)器體系階段，“勞動(dòng)資料作為資本——而且作為資本，自動(dòng)機(jī)在資本家身上獲得了意識(shí)和意志”，而儼然成為主體，而“工人只是作為有意識(shí)的器官與自動(dòng)機(jī)的無(wú)意識(shí)的器官并列，而且和后者一同從屬于中心動(dòng)力”[1]（p483）。正是資本生產(chǎn)關(guān)系再生產(chǎn)中的這種勞動(dòng)力再生產(chǎn)，不斷制造著工人對(duì)資本運(yùn)作的順從，造成了普遍存在的拜物教意識(shí)。因此，資產(chǎn)階級(jí)統(tǒng)治霸權(quán)的建構(gòu)絕非是純粹的權(quán)力運(yùn)作的結(jié)果，其深層的基礎(chǔ)恰恰在于資本關(guān)系的生產(chǎn)和再生產(chǎn)，從而解構(gòu)資產(chǎn)階級(jí)統(tǒng)治霸權(quán)的關(guān)鍵絕不在于純粹的政治和文化批判，而在于資本邏輯批判。對(duì)此，鄭飛強(qiáng)調(diào)指出：“馬克思把意識(shí)形態(tài)視為現(xiàn)代社會(huì)的觀念副本，意識(shí)形態(tài)批判構(gòu)成馬克思現(xiàn)代性批判的重要維度。馬克思不僅奠定意識(shí)形態(tài)批判的歷史唯物主義之基，而且通過(guò)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判深入到意識(shí)形態(tài)的本質(zhì)之維。”[14]

作為一枚硬幣的兩面，葛蘭西對(duì)《資本論》的誤讀還在于他僅僅將其歸結(jié)為單一的客觀邏輯批判，抹殺了內(nèi)涵其中的主體批判邏輯。的確，馬克思在《資本論》中主要通過(guò)暴露資本運(yùn)作中的矛盾和困境的科學(xué)批判方式對(duì)其展開(kāi)攻擊，以求揭示其必然走向“自我否定”的歷史結(jié)局，但馬克思從來(lái)就沒(méi)有解除主體對(duì)抗邏輯——即無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命——在推動(dòng)現(xiàn)代社會(huì)歷史轉(zhuǎn)型中的作用。正是在《資本論》中，馬克思明確提到工人階級(jí)在資本操控日趨強(qiáng)勁的態(tài)勢(shì)下不可避免地要通過(guò)革命“奪取政權(quán)”[1](p561)，而他對(duì)巴黎公社運(yùn)動(dòng)的熱情歌頌和理性分析同樣表明了這一點(diǎn)。問(wèn)題只是在于，在馬克思看來(lái)，主體對(duì)抗邏輯或革命邏輯只有置于歷史客觀邏輯的基礎(chǔ)上才能得到合理的勘定，其內(nèi)容廣泛地涉及對(duì)抗的方式、條件和契機(jī)等。對(duì)此，馬克思在反思和總結(jié)1848年歐洲革命失敗的教訓(xùn)時(shí)明確指出：“在這種普遍繁榮的情況下，即在資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的生產(chǎn)力正以在整個(gè)資產(chǎn)階級(jí)關(guān)系范圍內(nèi)所能達(dá)到的速度蓬勃發(fā)展的時(shí)候，也就談不到什么真正的革命。只有在現(xiàn)代生產(chǎn)力和資產(chǎn)階級(jí)生產(chǎn)方式這兩個(gè)要素互相矛盾的時(shí)候，這種革命才有可能發(fā)生?！盵15](p176)正是在《資本論》中，馬克思對(duì)資本運(yùn)行過(guò)程中的平均利潤(rùn)率下降規(guī)律進(jìn)行了揭示，指出“資本主義生產(chǎn)方式的局限性和它的僅僅歷史的、過(guò)渡的性質(zhì)，證明了它不是財(cái)富生產(chǎn)的絕對(duì)的生產(chǎn)方式，反而在一定階段上同財(cái)富的進(jìn)一步發(fā)展發(fā)生沖突”[16](p270)，而當(dāng)這種沖突達(dá)到一定的臨界點(diǎn)，資本生產(chǎn)關(guān)系有可能走向瓦解而為新型生產(chǎn)關(guān)系所取代，無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命才具備發(fā)動(dòng)的客觀基礎(chǔ)。就此而言，無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的首要前提不在于革命階級(jí)的“集體意志”的生成，而在于資本的歷史界限。

葛蘭西基于對(duì)《資本論》批判邏輯的重塑，使得資本抵抗轉(zhuǎn)變?yōu)閱渭兊碾A級(jí)主體對(duì)抗，并成為后來(lái)者持續(xù)尋求新型主體對(duì)抗的重要資源。面對(duì)當(dāng)代資本主義社會(huì)權(quán)力的全球布展及其對(duì)人們的日常生活的愈加深入的殖民，很多當(dāng)代左翼學(xué)者紛紛拋棄階級(jí)范式，而將目光聚焦于尋求新的主體對(duì)抗，奈格里和哈特所建構(gòu)的“大眾”，以及深受葛蘭西影響的拉克勞、墨菲所建構(gòu)的“多元主體”，等等，都體現(xiàn)了這種努力。撇開(kāi)尋求新的主體替代階級(jí)主體、新的社會(huì)運(yùn)動(dòng)取代階級(jí)革命的合法性不論，這種脫離了對(duì)當(dāng)代資本主義社會(huì)矛盾運(yùn)動(dòng)規(guī)律的理性分析基礎(chǔ)上的單純主體對(duì)抗到底能起到多大的效果，令人存疑。對(duì)此，大衛(wèi)·哈維的評(píng)價(jià)可謂一語(yǔ)中的，他指出，“我們倘若拒絕面對(duì)資本主義的內(nèi)在矛盾、拒絕把它作為我們的問(wèn)題的關(guān)鍵，就會(huì)錯(cuò)失一些重要的東西”“一種避開(kāi)了核心矛盾的政治活動(dòng)永遠(yuǎn)只能對(duì)付癥候”[17](p24)。