呂 葉
(西藏民族大學(xué) 研究生院,陜西 咸陽 712082)
《楚辭》為西漢劉向所輯,收錄戰(zhàn)國時(shí)屈原、宋玉、景差等人作品,《楚辭》以屈原的《離騷》為代表,是我國浪漫主義詩歌之源頭,更是文學(xué)史中一巨擘。
龍又名蛟、螭,是人們幻想出的天界神物。 龍之名稱最早見于《周易》,其書載有 “潛龍勿用,見龍?jiān)谔?,飛龍?jiān)谔?,亢龍有悔?等卦辭。 東漢許慎《說文解字》又有:“龍,鱗蟲之長,能幽能明,能細(xì)能巨,能短能長,春分而登天,秋分而潛淵?!?聞一多在《伏羲考》中認(rèn)為龍是一種糅合了許多不同圖騰而形成的綜合體。龍從產(chǎn)生之日起,便不是作為一種生物存在于中國文化之中, 而是代表了中國獨(dú)特的圖騰崇拜和審美理想。 此外,因?yàn)辇堅(jiān)谥袊幕械奶厥獾匚?,龍?jiān)跉v代文學(xué)作品中又滋生了許多意象, 這些意象多為積極正面的形象且?guī)в邢槿鹬住?/p>
筆者在對《楚辭》文本閱讀中發(fā)現(xiàn),其中存在諸多與龍相關(guān)的詞匯。筆者認(rèn)為,對《楚辭》中龍意象的研究不僅可以對《楚辭》蘊(yùn)含的豐富意象有進(jìn)一步的發(fā)掘,亦可依次厘清《楚辭》中蘊(yùn)含的中國早期龍文化,故對《楚辭》中的龍意象進(jìn)行專門研究也就具有一定學(xué)術(shù)價(jià)值。然而與之相關(guān)的研究還比較薄弱,僅有《〈楚辭〉龍鳳意象對后世的影響》[1](155)、《〈詩經(jīng)〉與〈楚辭中的龍意象〉》[2](56-58)、《楚文化中的龍意象管窺——以〈楚辭〉為例》[3](3-5)等文章,且這些文章中仍有諸多未發(fā)之覆。 筆者不揣淺陋, 欲以屈原所作的《離騷》《九歌》《天問》《九章》《遠(yuǎn)游》《卜居》《漁父》、宋玉的《九辯》《招魂》、景差的《大招》《惜誓》《招隱士》《七諫》《哀時(shí)命》《九懷》《九嘆》《九思》 等十七篇作品為研究對象,分別從龍意象的構(gòu)成方式、龍意象的文化內(nèi)涵、龍意象與楚文化等方面對《楚辭》中的龍意象進(jìn)行梳理。
據(jù)筆者統(tǒng)計(jì),龍意象在《楚辭》中的出現(xiàn)達(dá)43 次之多, 其在各作品中出現(xiàn)的頻次如下:《離騷》4 次,有 “虬龍”“飛龍”“蛟龍”“架八龍”;《九歌》7 次,有“龍辀”“龍架”“飛龍”“乘龍”“龍?zhí)谩?等;《天問》3 次,有 “應(yīng)龍”“燭龍”“虬龍” 等;《九章》4 次,有 “青虬”“白螭”“龍門”“蛟龍” 等;《遠(yuǎn)游》2 次,有 “玄螭”“架八龍” 等;《九辯》2 次,有 “蒼龍”“畫龍”。 此外,在《楚辭》的其他篇章中亦提及與龍相關(guān)的詞匯多達(dá)21次。 在諸多詞匯中,“蛟龍”“飛龍”“虬龍”“神龍”“乘龍”“駕龍”“龍門” 為多次反復(fù)出現(xiàn)的意象,而 “龍邛”“龍辀”“逴龍” 則出現(xiàn)較少。
又據(jù)相關(guān)文獻(xiàn)記載,龍的種類眾多。 如青龍、應(yīng)龍、虺、虬、螭、蛟、角龍、火龍、蟠龍、云龍、望龍、行龍、蜃龍等。 其中出現(xiàn)在《楚辭》中的有青龍,應(yīng)龍,虬,蛟,螭五種。 《廣雅》載:“有鱗曰蛟龍,有翼曰應(yīng)龍,有角曰虬龍,無角曰螭龍。 ”[4](465)可見以上多是從龍的生物屬性進(jìn)行劃分的。 對于研究《楚辭》中的龍意象, 筆者認(rèn)為生物特征并不能作為劃分龍類的依據(jù)。故從龍意象的構(gòu)詞方式入手,將其分為以下四種。
顏色是龍最為顯著的外形特征。 楚辭中出現(xiàn)過三種顏色的龍,即蒼龍、青龍和白龍。 而蒼龍和青龍已具有了較明確的象征意義。蒼龍出現(xiàn)次數(shù)最多,青龍次之。 而蒼龍和青龍實(shí)屬一類龍。 首先看蒼龍。 據(jù)《史記》載:“東宮蒼龍,房、心。 ”《史記索隱》又引《文耀鉤》云:“東宮蒼帝,其精為龍。 房,心為明堂,天王布政之宮。 ”[5](789)由此可見,蒼龍是主管天上之東宮的化身,可將其視為蒼帝,并且有房、心兩處布政之宮。又《前書音義》載:“蒼龍,太歲也?!?可見蒼龍即為太歲。其次看青龍。西漢劉安《淮南子·天文訓(xùn)》云:“天神之貴者,莫貴于青龍,或曰天一,或曰太陰。 ”[6](242)可見青龍亦為天神之一,且地位極高,亦叫天一或太陰。 南宋吳仁杰《兩漢刊誤補(bǔ)遺》云:“《淮南書》又謂太陰或曰青龍,或曰天一,則青龍、天一亦太歲也。 ”[7](173)又東漢王充《論衡·難歲》云:“且太歲,天別神也,與青龍無異。 ”[8](241)可見青龍即為太歲。 《白虎通義》云:“其神勾芒者,物之始生,其精青龍。 ”[9](293)《史記》云:“勾芒,東方青帝之佐也。 ”[10](3059)可見青龍亦主管東方。 由以上四點(diǎn)可得,蒼龍和青龍實(shí)為一種龍,它們都代表歲星,亦叫天一或太陰。 主管東方,地位極高。
此外,《三輔黃圖·未央宮》 載:“蒼龍、 白虎、朱雀、玄武,天之四靈,以正四方,王者制宮闕殿閣取法焉。 ”[11](56)因此《楚辭》中的 “蒼龍” 或 “青龍” 意象常蘊(yùn)含著作者想要輔四方、安天下的美政理想,并且常與其他三者之一對稱使用,如《楚辭·九辯》:“左朱雀之茇茇兮,右蒼龍之躣躣?!?主人公純純忠心,卻被小人嫉妒而進(jìn)讒言,使得君主將其疏遠(yuǎn),有志難施?!凹娂兗冎钢屹猓时浑x而鄣之?!?于是主人公絕望痛苦,想要?dú)w隱遠(yuǎn)去,乘著精氣上升,在天空中飛舞,在眾神靈中飛馳,朱雀和蒼龍環(huán)繞其左右,雷師和飛廉跟隨其前后。 “屬雷師之闐闐兮,通飛廉之衙衙。 ” 這里使用 “朱雀”“蒼龍” 意象,第一是寫自己在苦悶中離開,遠(yuǎn)離了苦痛的現(xiàn)實(shí)世界,進(jìn)入虛幻世界的所見。第二,表面遠(yuǎn)離了現(xiàn)實(shí),排遣了憂愁,但主人公之憂思卻更深了。 因?yàn)樗娭锶匀恢赶蛄俗约核蛲拿勒硐耄烊?、蒼龍是管理一方天庭的明君,雷師、 飛廉亦可視為明臣。 而這正是主人公的美好向往,它們都一一與現(xiàn)實(shí)對應(yīng)。 第三,主人公實(shí)則從未放下過憂思, 亦從未遠(yuǎn)離。 于是只能再次回歸現(xiàn)實(shí)“計(jì)專專之不可化兮,愿遂推而為臧。 賴皇天之厚德兮,還及君之無恙?!?拳拳忠心不可改變,只愿做一賢臣,只愿君主長安。 由此可見,“蒼龍” 意象在這里的應(yīng)用可謂與全文的思想情感始終保持一致, 帶有極強(qiáng)的政治指向并與現(xiàn)實(shí)呼應(yīng),如《楚辭·惜誓》:“左蒼龍蚴虯驂兮,白虎騁而為右騑。” 蒼龍、白虎意象并列,表面是寫遠(yuǎn)游所見的虛幻世界,實(shí)際仍是影照主人公理想中的現(xiàn)實(shí)。
龍具有登天入海的神奇本領(lǐng),是為神物,法力無邊。以龍的某一特征構(gòu)詞多突出龍的神奇本領(lǐng),并且?guī)в凶髡咧复锘蜃杂鞯膹?qiáng)烈情感。 如 “飛龍”,《易乾》云:“九五,飛龍?jiān)谔?,利見大人?” 孔穎達(dá)疏:“謂有圣德之人得居王位。 ” 故 “飛龍” 意象不僅突出龍能飛之本領(lǐng),更帶有對 “德” 的追求。如《離騷》:“為余駕飛龍兮,雜瑤象以為車。 ” 王逸《楚辭章句》注:“言己德似龍玉”。[12](42)屈原一心輔佐懷王,九死不悔,德才兼?zhèn)洹<茱w龍,乘瑤象,以圣德之物載圣德之人,物我為一,都指向美好德行。
又如 “神龍”。稱之為 “神”,則突出此龍的變幻莫測,神通廣大。 《楚辭》中 “神龍” 意象多為自喻,暗指己之德行高尚,不同俗流。 《楚辭·惜誓》:“黃鵠后時(shí)而寄處兮,鴟梟群而制之。 神龍失水而陸居兮,為螻蟻之所裁。 夫黃鵠神龍猶如此兮, 況賢者之逢亂世哉!” 黃鵠、神龍并舉。黃鵠一飛沖天,神龍呼風(fēng)喚雨,皆不凡之物,卻被鴟梟、螻蟻等俗物所排擠而失去了生存空間。 恰如賢者之逢亂世,德才兼?zhèn)?、忠心耿耿卻為群小所妒,妄進(jìn)讒言,使得賢者陷于困辱而小人得志?!镀咧G》:“從水蛟而為徒兮,與神龍乎休息?!?王逸《楚辭章句》注:“自喻德如蛟龍而潛匿也?!盵12](258)賢者德如蛟龍,卻被小人排擠,被君主疏遠(yuǎn),不得已而隱身遠(yuǎn)去,有志難施。 由以上兩例可以得出,“神龍”意象一面突出了龍之本領(lǐng)強(qiáng)大,以此喻己德才兼?zhèn)?,不同俗流?一面又指出神龍失勢, 生存環(huán)境受到威脅,難有施展本領(lǐng)的空間,以此喻己受群小誹謗,被君主疏遠(yuǎn),憂心苦悶,有志難施。
坐騎自古以來就是主人身份的一大體現(xiàn), 在現(xiàn)實(shí)世界中,馬是主要出行工具,劉備配的盧,呂布配赤兔。同樣在浪漫奇譎的《楚辭》中,龍意象常搭配動(dòng)詞使用,被用來當(dāng)做出行的坐騎。 具體為 “架八龍”“乘六龍”“騎龍”“乘龍”“駕龍辀” 等。 這里龍作為一種飛往天界的交通工具, 首先表達(dá)了主人公對理想之追求,其次龍更象征著主人公美好高潔的人格。故龍常載有德行之人,馳往理想之彼岸。茲以以下例子說明動(dòng)詞與龍意象搭配的使用情況。
《離騷》中有 “駕八龍之婉婉兮,載云旗之委蛇”一句,王逸注:“架八龍者,言己德如龍,可制御八方也。 ”[12](39)這里架八龍之多,更表現(xiàn)對 “制御八方” 理想追求的強(qiáng)烈,并且龍與屈原有高度的契合之處:龍為神智之獸,其貌婉婉,其神奕奕。屈原高潔之人,飲墜露,餐落英,配香草,拾蘭芷。龍與屈原可以說在精神與物質(zhì)上都達(dá)到高度的契合, 甚至達(dá)到了物我合一的境界,共同去追求其心向往之的理想彼岸。又如《九歌·大司命》:“乘龍兮轔轔,高駝兮沖天?!?屈原雖被疏遠(yuǎn),仍心念國家,不愿被現(xiàn)實(shí)所困,想乘龍沖天,有所作為。 此處 “乘龍” 意象更加直接地表現(xiàn)出了對理想之追求。 《九歌·東君》:“駕龍辀兮乘雷,載云旗兮委蛇?!?駕龍辀、載云旗,表現(xiàn)出主人公出行聲勢浩大,形象光輝亮潔的特征,這些都是為追求理想所做的準(zhǔn)備,從側(cè)面流露出了對理想追求之執(zhí)著。
《楚辭》充滿了浪漫奇譎的想象,主人公在現(xiàn)實(shí)不得志時(shí),常常需要乘龍飛往理想的天界,而現(xiàn)實(shí)與理想之間常有一道門檻阻攔, 使主人公的理想難以實(shí)現(xiàn)。 龍意象與名詞的組合在《楚辭》中常常就作為這道門檻,如 “龍門”“龍?zhí)谩保苄纬梢坏狸P(guān)卡,掌控著進(jìn)入天界的大門。 然而此意象常與否定詞搭配或存在于否定含義的句子中,暗示著理想難以實(shí)現(xiàn),如《九章·哀郢》:“過夏首而西浮兮,顧龍門而不見?!边@里王逸認(rèn)為龍門指楚東門。屈原過下水之口,回望故國,卻為物所遮,蔽而不見。屈原一生忠心耿耿,卻被君主疏遠(yuǎn),被放草野。能夠重回朝廷實(shí)現(xiàn)其美政理想才是屈原一生的追求,而此時(shí)的顧龍門不見,暗示了其理想破滅的悲境。 又如《九嘆》:“背龍門而入河兮,登大墳而望夏首。 ” 此處龍門意象仍可視為理想之門,而主人公只能 “背龍門”,暗指與理想漸行漸遠(yuǎn)。
《楚辭》創(chuàng)造性地發(fā)展了《詩經(jīng)》的比興手法,將簡單的 “以此物擬彼物” 發(fā)展為象征性的意象群,大大增加了詞匯的語義內(nèi)涵。王逸《楚辭章句》云:“《離騷》之文,依《詩》取興,引類譬喻?!盵12](2)其中王逸明確指出了《離騷》中不同事物所具有的不同象征意義,成為后世研究《離騷》的經(jīng)典論述。如善鳥象征忠貞,惡禽象征讒佞,美人比喻君主,宓妃比喻賢臣等。 其中 “虬龍鸞鳳,以托君子” 指出了龍意象具有的君子內(nèi)涵。筆者認(rèn)為這種看法是合理的,但這并不夠細(xì)致全面,其一在于將龍意象與鳳意象未能分別對待,其二在于龍意象的內(nèi)涵仍有可待補(bǔ)充之處。 筆者試從《楚辭》入手,將龍意象歸納出以下幾方面內(nèi)涵。
龍?jiān)凇冻o》中有時(shí)并未表現(xiàn)出明確的意義內(nèi)涵,只是作為對于人物形象的裝飾,但其卻有著非同尋常的重要性,表現(xiàn)出的是龍意象溝通天人的特征。龍作為先民心中的神物,具有天人合一的象征意義。一方面人面對大自然時(shí),常覺自身渺小,能力有限,因此得道之人往往需要龍的幫助實(shí)現(xiàn)其升天或周游的愿望;另一方面龍自產(chǎn)生之日起,就是德性與神性的化身,是人心中向往的對象。因此以龍作為溝通天人的對象就成為可能。 龍具有的溝通天人的作用在神話傳說中有明顯的表現(xiàn)。
關(guān)于龍的神話傳說在《楚辭》中亦多有出現(xiàn)?!峨x騷》:“跪敷衽以陳辭兮,耿吾既得此中正。 ” 王逸《楚辭章句》注:“得此中正之道,精合真人,神與化游。故設(shè)乘云駕龍,周歷天下,以慰己情,緩幽思也。 ”[12](22)此處屈原回顧歷史,想起了有德以興天下的禹、湯、文王三位君主;有惡故而亡身的羿、澆、桀、紂四位君主;衷心事主卻因不遇明君而身首異處的龍逄、比干兩位賢臣。屈原反思了以上三種情況,于是深明中正之道,達(dá)到神與化游的境界,這時(shí)便可乘云駕龍,在行動(dòng)上突破了作為人的障礙,周歷天下。這里屈原借助龍來達(dá)到 “精合真人,神與化游” 的天人合一的境界,可以說龍意象是這里溝通天人的紐帶。 《天問》:“河海應(yīng)龍,何盡何歷? ” 王逸注云:“禹治洪水時(shí),有神龍以尾畫地,導(dǎo)水所注當(dāng)決者,因而治之也。 ”[12](67)由王逸的解釋可見, 傳說龍?jiān)诖笥碇嗡畷r(shí)用龍尾畫地,疏通水道,因而洪水得以治之。 很明顯龍?jiān)诖颂幣c禹的形象相互照應(yīng),既增加了禹的不同凡人之處,也為禹披上了一層神性的光輝,可以說是禹從 “人”到 “神” 中過度的階梯。 此外,在《九歌·云中君》《九歌·河伯》《楚辭·遠(yuǎn)游》中,云神、河伯等神仙都乘龍,賢臣傅說死后化為蒼龍的一部分, 因此可以說龍?jiān)诒姸嗟膫髡f中帶有了濃厚的神性,或?yàn)樯裣傻淖T,或?yàn)樯裣傻幕?,或?yàn)榉踩说靡猿上傻膽{借。
由乘龍周游四海,乘龍升天,以龍拯救百姓,死后化為龍等例子可以看出,《楚辭》中的龍意象在很大程度上表現(xiàn)出了溝通天人的作用。 它使主人公具有了 “神性”,是得道之人溝通上天的憑借。因此龍常存在于天人之間,作為人接觸天的入口。
《楚辭》中的龍意象亦具有豐富的象征含義,明晰其象征對象是理解《楚辭》的基本與關(guān)鍵。 其象征含義總體上可分為喻己與喻他。喻己可指代君子、賢臣或逐臣;喻他可指代君主或楚國。 此外,這些指代的含義也與龍本身的特性密切相關(guān)。
就喻己而言,君子、賢臣、逐臣這三種指代有時(shí)也是合一的,它們可視為《離騷》《九歌》中主人公屈原的不同形象,只是在程度上有所偏重,故不可割裂來看。 而他們與龍的結(jié)合,多在于龍所具有的 “德性”,亦是君子、賢臣與逐臣所共有的。 以《離騷》為例,屈原首先是君子形象,出身高貴,品行高潔,身配香草,舉止優(yōu)雅。 故常常以龍比況高風(fēng)亮節(jié)的君子,王逸稱 “虬龍鸞鳳,以托君子”。其次屈原亦是賢臣形象,忠于楚國,九死不悔。 即便百般絕望,決心遠(yuǎn)游后,仍 “仆夫悲余馬懷兮,蜷局顧而不行”。 在《離騷》關(guān)于龍喻君子的意象,有 “為余駕飛龍兮,雜瑤象以為車”,“駕八龍之婉婉兮,載云旗之委蛇?!?這兩處王逸均認(rèn)為是屈原以龍自喻,其一 “言己德如龍”,與龍有著同樣的高貴出身與圣德品性。 其二龍可掌管天界,制御八方,而屈原同樣想要在朝廷有所作為,實(shí)現(xiàn)楚國的美政理想。 其三屈原遭受排擠,無奈遠(yuǎn)游,這時(shí)龍意象又具有了失意逐臣的含義。 如《九歌·湘夫人》“蛟何為兮水裔? ”《楚辭惜誓》“神龍失水而陸居兮,為螻蟻之所裁。 ” 龍本該潛入深淵暢游施展本領(lǐng),卻只能困于淺淺的水涯,甚至被逼陸居,為螻蟻欺凌。 而屈原德才兼?zhèn)?,忠心耿耿,卻因群小誹謗而被疏遠(yuǎn)。 此處蛟、神龍的處境正與屈原相同。 故龍意象以君子、賢臣為基本內(nèi)涵,又增加了失意臣子憂愁苦悶的新內(nèi)涵。
就喻他而言,可指代君主或楚國。龍最初為遠(yuǎn)古部落的圖騰。后隨著農(nóng)業(yè)社會(huì)的發(fā)展,龍由圖騰崇拜發(fā)展到龍神崇拜,龍變?yōu)槎鄠€(gè)領(lǐng)域的神靈,成為祭祀的對象。 大概在秦漢時(shí)期,中國大一統(tǒng)局面形成,龍神崇拜又與帝王崇拜結(jié)合,龍成為帝王的象征,出現(xiàn)龍袍、龍椅、龍?bào)w、龍榻等帝王專屬的稱呼。而《楚辭》中龍意象對君主的指代,從時(shí)間上看,正是中國即將統(tǒng)一的前夕,筆者認(rèn)為,這正可視為龍與帝王結(jié)合之濫觴。 此外,龍意象亦可指代國家,這似乎是指代君主的延續(xù)。 君主從某種意義上也是國家的象征,故《楚辭》中的龍意象亦可指代國家。《九歌·哀郢》:“過夏首而西浮兮,顧龍門而不見?!?王逸注:“龍門,楚東門也。 ”[12](103)此處楚東門指代楚國,即以龍意象指代楚國。值得注意的是,《楚辭》中用龍意象指代君主或國家的用法并不多見,而更多的是 “靈修美人,以喻于君”,這正符合龍文化的發(fā)展,此時(shí)并未形成龍與君主的固定聯(lián)系, 而明清之后龍指代君主則成為普遍,“乘龍”“騎龍”“駕龍” 等意象則不再多見,這應(yīng)當(dāng)與當(dāng)時(shí)高度集中的君主專制有關(guān)。 由此可見,《楚辭》中龍意象的象征對象帶有鮮明的時(shí)代性,對其象征對象的梳理不僅有助于研究《楚辭》,更可厘清龍的早期文化內(nèi)涵。
對理想的不懈追求是《離騷》主人公屈原的核心特征之一。 正如屈原所言 “路漫漫其修遠(yuǎn)兮,吾將上下而求索”。 筆者試將其理想分為兩類,現(xiàn)實(shí)理想和幻想理想。現(xiàn)實(shí)理想指重獲君主重用,最終實(shí)現(xiàn)楚國美政的理想; 幻想理想指屈原上天入地對美好事物的追求。其中幻想理想的內(nèi)核仍是現(xiàn)實(shí)?!冻o》中的龍意象并未直接指代對理想的追求, 但通過筆者對文本的梳理不難看出, 主人公的理想之路, 道阻且艱,在現(xiàn)實(shí)無法實(shí)現(xiàn)的基礎(chǔ)上,主人公轉(zhuǎn)求上天?!峨x騷》中屈原上扣帝閽、下求軼女以及遠(yuǎn)游西及的三次飛行可以看做是對理想的三次追求, 而這三次飛行都離不開龍的幫助。當(dāng)主人公遠(yuǎn)游西及時(shí),在天上望見了楚國,此時(shí)又不忍遠(yuǎn)游,欲乘龍返故鄉(xiāng)。 因此可以說,無論是在幻想中還是現(xiàn)實(shí)中,主人公始終沒有停下追求理想的腳步, 而龍意象常常作為追求理想的飛行工具長伴屈原左右, 故而龍意象亦可看做是追求理想的寫照。
為何《楚辭》在眾多意象中,選取了龍意象作為追求理想的工具? 筆者認(rèn)為原因有三:其一,龍總是與美好的事物相伴相生,云旗、鸞鳳、朱雀、白虎與龍相伴;其二,龍本身就是美好的象征,是先民崇拜的神靈,令人向往;其三,當(dāng)主人公乘龍之時(shí),人龍已融為一體,龍已具備了主人公的人格。因此常用龍來追求理想。 如《離騷》:“駟玉虬以乘鹥兮,溘埃風(fēng)余上征?!?屈原執(zhí)履忠貞而被讒邪,憂心煩亂,多次勸解君主,終不見省,故不忍以清白久居濁世,愿乘龍遠(yuǎn)離世俗與群小, 這可以看做是幻想中對清明政治的追求。 《九歌·云中君》:“駕飛龍兮北征, 邅吾道兮洞庭。 ” 王逸注:“愿駕飛龍北行,亟還歸故居也。 ”[12](44)屈原被放草野,憂思煩悶,幾欲遠(yuǎn)游,但楚國又是其難以割舍之地,當(dāng)其遠(yuǎn)離之時(shí),又欲駕龍還故鄉(xiāng),改變楚國小人為政之局面, 這里亦可看做是對現(xiàn)實(shí)中楚國美政理想的追求。如《九歌·大司命》:“乘龍兮轔轔,高駝兮沖天?!?仍是乘龍實(shí)現(xiàn)自己的抱負(fù),這里神龍轔轔然而有節(jié)度, 可見已與主人公之人格融為一體。 可以看做是對理想的強(qiáng)烈追求。 由以上可以看出,雖然龍意象本身沒有對理想的指代,但是在諸多的用法中,龍意象已被賦予了追求理想的內(nèi)涵。
《楚辭》中多次出現(xiàn)的龍意象并非偶然,而是受楚文化影響的結(jié)果,同時(shí)《楚辭》中龍意象的應(yīng)用也鮮明地顯現(xiàn)了楚文化的特色。
首先,龍意象帶有圖騰崇拜的色彩。楚國文化具有殷商文明特色, 同時(shí)又充分吸收周邊少數(shù)民族文化,最終融合發(fā)展,形成自身的獨(dú)特文化系統(tǒng)。 郭沫若認(rèn)為,殷人的超現(xiàn)實(shí)性被楚人繼承,《楚辭》就是絕好的體現(xiàn)[13](52)。 在其信仰中,龍和鳳則是其崇拜的圖騰。 筆者認(rèn)為這也是《楚辭》中大量出現(xiàn)龍意象的原因之一。 《九歌·東皇太一》亦可體現(xiàn)出對龍的崇拜。對于東皇太一的解釋,王逸注曰:“太一一星,次天一南,天帝之臣也。主使十六龍,知風(fēng)雨、水旱、兵革、饑饉、疾疫。 ”[12](43)九歌為祭祀用歌,而在其首篇中,就出現(xiàn)了掌管人間農(nóng)、兵、食、疫的十六龍,可見龍已成為楚地的神祇之一, 在祭祀中享有重要地位。 因此《楚辭》中繁多龍意象的正面應(yīng)用,可以看做是楚文化中龍圖騰崇拜的體現(xiàn)。
其次,龍意象表現(xiàn)了楚文化中的 “游觀” 意識。關(guān)于 “游觀”,1973 年5 月長沙東南子彈庫楚墓出土的《御龍人物帛畫》就是其直觀體現(xiàn),其畫為一男子騎龍圖,巨龍與男子都呈飄飛狀態(tài),神采飛揚(yáng)又肅穆莊嚴(yán),這正與《離騷》中屈原所述 “駕八龍之婉婉兮,載云旗之委蛇” 的場景相吻合。 可見騎龍升天、周流上下并不是屈原的獨(dú)創(chuàng),而是楚人的共同理想,這正體現(xiàn)了楚人大膽奔放、 向往無限的超越精神。 由此可見,《楚辭》龍意象的應(yīng)用并非偶然,而是帶有深厚的楚文化烙印。