論新加坡保赤宮“靈寶大法司地契磚”的儀式文化內(nèi)涵

鐘建華

(閩南師范大學(xué)閩南文化研究中心， 福建漳州 363000)

新加坡陳氏宗祠保赤宮，座落在新加坡河畔貨倉林立的麥根新路[1]，始建于1876年，可謂1819年新加坡開埠以來所出現(xiàn)的最大的華人宗祠，兼具會館功能。鴉片戰(zhàn)爭之后，新加坡迎來了新的發(fā)展機(jī)遇，大量的華商、土生華人，以及中國原鄉(xiāng)源源不斷南下的手工業(yè)者、農(nóng)民等各色謀生者匯集于此，使得新加坡的華人社會在突飛猛進(jìn)發(fā)展的同時，開始了新的分化。因應(yīng)復(fù)雜時勢的需要，新加坡各色華人方言幫會館紛紛建立。其時新加坡的銀同籍匠人陳元肅有感于此，為增強宗親感情，解決社會糾紛，積極捐獻(xiàn)船寮作為創(chuàng)建陳氏宗祠的地皮；新加坡漳泉籍巨商陳金鐘、陳明水見此亦積極響應(yīng)，捐獻(xiàn)巨資，召集新加坡陳氏宗親合力創(chuàng)建了保赤宮以自保，更于1883年開放給潮州籍陳姓宗親，進(jìn)一步發(fā)揮保赤宮兼陳氏宗祠與會館的作用?！霸搶m奉祀祖王(開漳圣王)暨諸先賢祀位，兼敦宗睦族，勸導(dǎo)自治，聯(lián)絡(luò)感情，交換知識及辦學(xué)校，調(diào)息爭端……?！盵2]1898年保赤宮在陳金鐘、陳明水的后裔陳武烈、陳若錦的主持下，籌辦大宗祠慶成醮典[3]，“靈寶大法司地契磚”就是在此次慶成醮典所舉行的“奠安謝土清醮”科儀中的產(chǎn)物。

“閩臺區(qū)域，有三種類型的買地券信仰形態(tài)值得研究者關(guān)注：一是做地(陰宅,包括生基)用的陰契(亦稱地券、陰契、陰府契書)；二是做屋(陽宅或寺廟或祠堂)用的陰陽契(間稱陰契、陽契、陰陽契、磚契)：三是超度或度亡(做功德)用的陰厝契(或稱靈厝契、地基厝契、賣厝契)。陰契屬于買地券的本初形態(tài), 陰陽契或陰厝契大多是買地券的變體。該區(qū)域墓地陰契并非僅見于斬草破土或埋葬儀式上,且多為紙質(zhì)質(zhì)料以便焚化。陽宅陰陽契雖亦有化炳之俗, 制契質(zhì)料卻以硬器偏多, 更往往半埋于地, 以示陰陽有界?！盵4]作為祖籍地源自于閩南地區(qū)的新加坡保赤宮所安設(shè)的“靈寶大法司地契磚”，明顯屬于前述第二種研究類型，即“做屋”所用的“陰陽契”。然而，這一類陰陽契在南洋華人社會并不多見，19世紀(jì)末出現(xiàn)的保赤宮“靈寶大法司地契磚”顯得彌足珍貴，其所蘊含的特殊歷史文化內(nèi)涵，值得深入探討。

一、“靈寶大法司地契磚”文本及其產(chǎn)生的儀式過程

新加坡保赤宮“靈寶大法司地契磚”文本內(nèi)容具體如下：

靈寶大法司 據(jù)

大清國福建省各府州縣人氏，現(xiàn)寓西洋新嘉坡，居住英地監(jiān)公嘛六甲保赤宮，皈依奉道奠安謝土宅長：振成公司、豐興公司，暨陳家閤族合眾人等，詞于戊寅年，備銀買得英地一所，建立廟宇，坐辰向戌，兼乙辛分金丙辰丙戌，穿山甲辰，東西南北，四至分明。謹(jǐn)涓□月十六/七，十八/九□□，仗道就宅，修建奠安謝土清醮一會，于中焚油清安鎮(zhèn)符。會滿，奉高真祈求□□，仍備大銀六十錠，□財六十分厘，茲道力托得本宅土地獻(xiàn)與宅中前亡后化男女眾神，囑付(咐)收受，隨果超升，即日出離宅門。向后毋致在宅興妖作禍，即將屋宇付陳氏開漳圣王，及陳太傅□公并家神收關(guān)居住。恭對三寶盟證，立砌磚、靈符二面，鎮(zhèn)埋宅中，永□平安。日后若敢興禍，以明天□仝立契書為□。右給付本宅土地司命，準(zhǔn)此。

知見人山神爺。

中見人福德爺。

天運戊戌年九月 日立契磚宇人張堅固。

代書道人[5]

此文本內(nèi)容蘊含著“靈寶大法司地契磚”產(chǎn)生的儀式過程，簡而言之，文本中所謂“修建奠安謝土清醮一會”，即原鄉(xiāng)閩南地區(qū)盛行為民間宮廟創(chuàng)建或重修落成而舉行的“慶成醮”。當(dāng)然，對于此次“慶成醮”，新加坡保赤宮現(xiàn)存宮廟史語焉不詳，可以說除了“靈寶大法司地契磚”之外，幾乎找不到任何關(guān)于此次醮典儀式的文字記載。不過，目前保赤宮還保留了當(dāng)年主持此次慶成醮典的大董事陳武烈、陳若錦，副董事長陳合盛、陳連水、陳狗老、陳福廈等人敬獻(xiàn)的“澤垂萬世”匾額，潮郡總理陳上議、陳樂選、陳永錫、陳子因、陳淑安、陳應(yīng)清等人敬獻(xiàn)的“功隆覆載”匾額，以及漳泉二郡總理陳杞柏、陳春明、陳豁然、陳明照、陳文簡、陳合隆、陳武邊等人敬獻(xiàn)的“明德惟馨”匾額，另有陳梅海、陳培錕敬獻(xiàn)的“光緒戊戌科父子同榜翰林”匾額。[6]另外，保赤宮現(xiàn)存樹立于1898年為準(zhǔn)備此次“慶成醮”而籌措資金的“潁川堂大宗祠慶成樂捐芳名碑”[7]中，所籌集的資金高達(dá)上萬銀元，都顯示此次醮典規(guī)模不小?；陂}臺兩地民間社會所舉行的“慶成醮”儀典同根同源，內(nèi)容相差無幾，這里便以較早關(guān)注這一類醮儀的臺灣劉枝萬研究員的調(diào)查研究為例，對此進(jìn)行初步的還原。劉枝萬先生曾以1967年陰歷十一月二日奔赴臺灣臺北市樹林鎮(zhèn)主祀保生大帝的濟(jì)安宮調(diào)研其重修慶成醮典，即“祈安慶成醮”。此個案與1898年陰歷九月新加坡保赤宮舉行的重修“慶成醮”，同屬祖籍閩南的民間廟宇重修慶成醮典，有異曲同工之妙，茲將其儀式過程表格[8]摘錄如下：

儀式第一天第二天第三天上午發(fā)表 祈請 安灶君 三官經(jīng) 請水 北斗經(jīng) 星辰懺 獻(xiàn)供下午上元懺 中元懺 下元懺晚上解結(jié) 祝燈延壽上午早朝(連度人經(jīng)) 午朝(連玉樞經(jīng))下午獻(xiàn)供 晚朝 防水燈晚上開啟 禁壇上午重白 掛榜 拜表 洪文夾讃下午獻(xiàn)供 普度晚上宿朝 入醮 謝壇 安龍謝土

上表是劉枝萬先生歸納的由祖籍泉州三邑“天師派”紅頭師公王添丁主持的樹林鎮(zhèn)濟(jì)安宮慶成醮的儀式過程。“天師派”紅頭師公也就是現(xiàn)今閩南地區(qū)的正一教“師公”，而此中又有靈寶、清微、茅山等諸派別之分。據(jù)上表可知，“地契磚”是此類“慶成醮”最后舉行的“安龍謝土”科儀的重要內(nèi)容。按照劉枝萬先生的說法，臺灣樹林鎮(zhèn)的“祈安慶成醮”儀式分為兩部分，到第三天的“謝壇”為止，實際上完成了其中的重頭戲“祈安醮”。而完整的“慶成醮”則應(yīng)包含最后的“安龍謝土”科儀。[9]另據(jù)劉枝萬先生所調(diào)研的1967年陰歷十月二十六日臺灣桃園縣中壢市主祀天上圣母的仁海宮所舉行的“祈安慶成醮”，由祖籍廣東潮州府饒平縣的“天師派”紅頭師公，亦即正一教“師公”黃觀開主持。其“安龍謝土”科儀則放在整個“祈安慶成醮”之前舉行，即“舉行于‘樹燈篙’儀式后至醮祭開始前之期間者。所以有醮前謝土、醮中謝土、醮后謝土之3式。據(jù)黃道士之經(jīng)驗，實際上醮前之例居多，醮中之例次之，醮后之例最少?！盵10]由此可見，“安龍謝土”科儀具有相對獨立性。劉枝萬先生也一再強調(diào)，“安龍謝土”儀式是一獨立的科儀環(huán)節(jié)，“此一專為新落成之廟宇等建筑物舉行，旨在辟邪奠基之事，在本質(zhì)上，實與整體祈安醮儀無甚關(guān)聯(lián)，自成獨立儀式節(jié)目，故應(yīng)另擇吉日舉行。”[11]其舉行的時間節(jié)點依照不同地區(qū)的師公所舉行的科儀習(xí)慣而定。

“安龍謝土”儀式有一系列的科儀細(xì)節(jié)，以前述臺北市樹林鎮(zhèn)濟(jì)安宮為例，在“祈安醮”的“謝壇”儀式舉行完畢，主持此醮儀的道士們兵分兩路，一路將三清壇為標(biāo)志的道場拆除干凈，恢復(fù)廟宇正殿原來的面目；另一路則由一身著紅色道服的道士在正殿神龕前舉行“安龍謝土”儀式?！?凌晨)1時20分，道士……，先取雞冠血，對著(事先布置好的)米龍、紙虎、六宿山等件，開光點眼后，以桃弓、柳矢射五方。2時5分，道士率醮局人員1名，攜帶紙虎出廟外，焚化于距廟北約100米處路旁，以驅(qū)逐虎神，是為送虎或謝虎，旋2時20分返廟，道士退場，由該醮局人員將紙龍裝入陶罐中，帶往廟后屋檐下，挖一小坑，埋入土下，以安奠龍神；同時，六宿山亦遷來此處焚化。米龍立刻解體，其米分給眾斗燈柱首等人帶回煮食，以保平安。2時半完畢。隨拜者安龍首、龍神首、慶成首、入達(dá)首、進(jìn)益首等5人?！盵12]桃源縣中壢市仁海宮所舉行的“安龍謝土”儀式與此大同小異，不再贅敘。出人意料之外的是，劉枝萬先生對這兩次“安龍謝土”儀式的調(diào)研，都沒有涉及“地契磚”具體安設(shè)的細(xì)節(jié)描述。以劉枝萬先生的學(xué)術(shù)敏銳感，不可能忽略了記述這一重要環(huán)節(jié)，而有可能是道士以焚化紙質(zhì)版陰陽契的方式，解決了這兩座宮廟“地契磚”安設(shè)的問題，以虛擬化“陰陽契”代替實體化的“地契磚”；抑或這兩座宮廟的實際管理人覺得沒必要舉行這一環(huán)節(jié)，因此主持科儀的道士也就沒必要畫蛇添足，都是有可能的。當(dāng)然，也有可能存在其他的因素，譬如閩南安溪縣對于廟宇新落成后神圣空間的建構(gòu)，通常會采取比較人性化的方式，即除了隆重舉行“慶成醮典”外，在舉行“安龍謝土”儀式的同時，亦會設(shè)立“開山地基主”祀位，并在日后定時加以祭祀與安撫原地基主，而不是以安設(shè)“地契磚”的儀式形式——虛擬購買原地基主的虛擬土地產(chǎn)權(quán)后，再將原地基主加以驅(qū)逐了事。[13]

據(jù)陳進(jìn)國博士的考證，在金門縣宗族祠堂落成奠安慶典中, 安契磚是重要環(huán)節(jié)之一。安契磚之前，道士要舉行追龍、敬梁神、犒軍、敬宅主、敬榜腳、敬六宿[秀]、凈油等科儀[14]，其實，這也就是相對完整的“安龍謝土”儀式內(nèi)容，“地契磚”的安設(shè)并沒有專門的科儀名稱，而是“安龍謝土”儀式最后階段一項附加的、具有實質(zhì)操作性的科儀內(nèi)容。這也顯示了閩南地方社會對于“地契磚”的安設(shè)具有相當(dāng)大的可選擇性，并非“慶成醮”科儀的必備內(nèi)容，民間因地制宜地選擇是否舉行這一科儀環(huán)節(jié)，也就是說，并非每次廟宇或宗祠等陽宅的“慶成醮儀”都會出現(xiàn)安設(shè)“地契磚”這一幕。換句話說，陽宅新落成可能因為換地建宅，抑或出現(xiàn)宅內(nèi)不凈等現(xiàn)象，基于神圣空間的重新構(gòu)建與強化，“地契磚”的安設(shè)就很有必要；如果只是原地重建，也沒出現(xiàn)什么異?，F(xiàn)象，進(jìn)一步鞏固其原有的神圣空間也就足夠了，沒必要進(jìn)行神圣空間的重構(gòu)與強化，“地契磚”的安設(shè)也就沒有什么必要，常規(guī)的“安龍謝土”儀式也就足夠了。[15]由此顯見，新加坡保赤宮“靈寶大法司地契磚”的安設(shè)更多是基于新加坡保赤宮的創(chuàng)建遠(yuǎn)離故土，又在英國殖民政府的管轄之下，所以需要購買陰、陽兩個層面的“地契”，抑或保赤宮最初的奠基地“船寮”過于陌生與荒莽，導(dǎo)致陳氏宗親內(nèi)心不安，因此需要舉行“安龍謝土”儀式，安設(shè)“地契磚”，化“他鄉(xiāng)為原鄉(xiāng)”，進(jìn)而重構(gòu)與強化其所在的神圣空間。

二、“靈寶大法司地契磚”的文化內(nèi)涵

探索新加坡保赤宮“地契磚”的儀式變遷、海外特色、祖地淵源等文化內(nèi)涵，莫過于為之找到相類似的祖籍地的歷史參照物。買地券研究在我國研究成果不少，但大多研究對象為墓葬所用的“陰契”，“做屋”所用的“陰陽契”較少，但在閩臺地區(qū)還算比較常見。陳進(jìn)國博士引用過一塊來自于新加坡保赤宮創(chuàng)建者之一的陳元肅公故鄉(xiāng)——同安縣的陰陽契模本：“同安馬巷洪厝村起厝用磚契樣式”，為此提供了很好的比較文本，文本如下：

立陰陽契字人武夷王有地基一所,坐落○○兼○○,東至青龍,西至白虎,南至朱雀,北至元武,上至蒼天,下至黃泉土,四至明白,今因缺金銀費用,托中人引就于陽間○○,盡賣出黃金一百二十錠,即日仝中收托,地基付銀主陽間人○○ ○起蓋屋宇,坐○○向○○,兼○○分金,尾○○,咸告竣進(jìn)入居住,永為己宅。其屋萬年不朽,子孫富貴,科甲聯(lián)登,丁財日進(jìn)?？挚跓o憑,歲次○年○月○日設(shè)醮安謝土符,立契、阪二磚為記。其地基系是武夷王掌管,于別神無干,埋在土符座下為照。

歲次 ○年○月○日 立陰陽契人武夷王。

中 人土地公。

作證人張堅固。

見證人李定度。

知見人車王公。

代筆人兔毛筆。[16]

從上述兩塊陰陽契磚的文本來看，形式幾乎沒有差別，唯新加坡保赤宮“靈寶大法司地緣磚”的券首多了“靈寶大法司 據(jù)”字樣，券末署名則少了“中人土地公。作證人張堅固”等字樣。根據(jù)現(xiàn)漳州道教正一教HXY道長的說法，這里的“靈寶大法司”指的是“靈寶天尊，及其座下五方龍神(陰神)、五方土地神(陽神)等主掌地契的神明。”[17]而實質(zhì)上，新加坡保赤宮“靈寶大法司地契磚”安設(shè)儀式正是由主持其“慶成醮”科儀的道人所主持，而該道人極有可能是正一教靈寶派出身，遂將靈寶派科儀榜文與陰陽契文本相結(jié)合，充分體現(xiàn)了靈寶派道法的權(quán)威，以及該道士所屬教派的科儀特征。至于券末的落款人，“靈寶大法司地契磚”少了“中人”“作證人”，從我國歷朝歷代存留下來的買地券內(nèi)容來看，倒是比較正常，這里隨意性較大，但一般也都具備最基本的“立契人”“知見人”“中間人”“代筆人”等要素。

從內(nèi)容方面來看，“靈寶大法司地契磚”則顯示了新加坡其時的歷史特征。新加坡于1819年開埠后，很快便與馬六甲、檳榔嶼組成了英屬海峽殖民地，一直在英國殖民者的掌控之中。保赤宮的創(chuàng)建首先需要向其時的新加坡英國殖民政府購買地契，時限為99年，1876年申領(lǐng)，于1976年到期，幸虧1975年新加坡政府宣布其為國家受保留古跡之一[18]，保赤宮的地權(quán)故而得以順利延存下來。也因此，“靈寶大法司地契磚”出現(xiàn)了與原鄉(xiāng)迥異的“英地”表述，表明其時新加坡的統(tǒng)治者為英國殖民政府，申領(lǐng)的地契自然也是英國殖民政府所頒發(fā)的。除此之外，新加坡英國殖民政府對于“靈寶大法司地契磚”明面上的影響再無所見。這符合新加坡開埠初期萊佛士爵士的“華人治華”“分幫管理”的治理宗旨，新加坡華人社會自成一體，創(chuàng)建了原鄉(xiāng)式的社會生活。在“靈寶大法司地契磚”安設(shè)的1898年，新加坡已經(jīng)成為了眾多華人的聚居地，創(chuàng)建了諸多的會館，各色宗祠也不少見，“原鄉(xiāng)式”的社會生活比比皆是，英國殖民者對其所涉甚少。但是，這并不意味著英國殖民者對于新加坡華人社區(qū)的影響就不存在。

在我國傳統(tǒng)陰陽契中，買地人與賣地人是最重要的內(nèi)容表述，不同于閩南原鄉(xiāng)陰陽契的地主一般為武夷王、張堅固、地基主等諸種表述，“靈寶大法司地契磚”主要的賣地人為“宅中前亡后化男女眾神”，也就是保赤宮原來的地基主——銀同匠人陳元肅最初所捐獻(xiàn)的船寮等處虛擬存在的原主人亡魂為實際的賣地人，當(dāng)然也包含原來掌管此地基的當(dāng)?shù)厣竦o。這種表述是相當(dāng)模糊的，既不同于原鄉(xiāng)的虛擬神祇，也不同于原鄉(xiāng)的原厝主人亡魂人的表述，而是一種大而全的概稱，表現(xiàn)了其時主持保赤宮“慶成醮”儀式的道人對于異國他鄉(xiāng)的新加坡神靈體系認(rèn)識的模糊，于是將保赤宮原地基主雅稱為“前亡后化男女眾神”；而當(dāng)?shù)卣乒艽说鼗纳竦o，按照我國民間信仰思維傳統(tǒng)，土地公無處不在，每座屋厝也必然存在土地公，因此將掌管保赤宮地基的當(dāng)?shù)厣竦o稱之我們所熟悉的“本宅土地”；當(dāng)然，也不排除新加坡華人乃至前來主持醮儀的靈寶派道人依照原鄉(xiāng)的風(fēng)俗習(xí)慣，在保赤宮安設(shè)土地公神位，以此來溝通內(nèi)外?？傊?，保赤宮原地基主——“前亡后化男女眾神”通過“本宅土地”這一中間人，得以與保赤宮所供奉的“陳氏開漳圣王、陳太傅(此處空白應(yīng)為“邕”字，筆者注)公并家神”并舉，外加“振成公司、豐興公司，暨陳家閤族合眾人等”的陽世買地人，成功構(gòu)建了保赤宮地基這塊虛擬土地的陰陽雜糅的賣地人、買地人與具體使用者。

在閩南原鄉(xiāng)，人死被稱為“成神”或“成仙”，并非真的死后就立刻成為道教或佛教神明，而只是對于逝者當(dāng)下的一種尊重，一種雅稱，在“靈寶大法司地契磚”文本里，亦屬此類。關(guān)鍵問題在于“靈寶大法司地契磚”里的這些“前亡后化男女眾神”是對于其時新加坡涉及保赤宮原地基主的各種族已亡人的通稱，可能既包括華人，也可能包括當(dāng)?shù)赝林?，以及其他種族的人，當(dāng)然也必然包含當(dāng)?shù)厣竦o。因此，由保赤宮現(xiàn)世的使用者——“振成公司、豐興公司，暨陳家閤族合眾人等”作為買地人出面，邀請原鄉(xiāng)道士前來主持“慶成醮儀”，以完成這一陰陽夾雜的土地契約買賣；而保赤宮供奉的主神，即在閩南原鄉(xiāng)赫赫有名的神明——開漳圣王，在“靈寶大法司地契磚”中，與“陳太傅(邕)公并家神”，構(gòu)成了原鄉(xiāng)式的地方神明與祖先神兩個層面的保赤宮虛擬居住者與虛擬地契的收受者，通過普遍存在的“本宅土地”作為中介人，對應(yīng)新加坡當(dāng)?shù)厣竦o與“前亡后化男女眾神”，順利完成了虛擬地契的交接；而前來主持相關(guān)科儀儀式的道士，則祈請其靈寶派地位最高的神明體系即“靈寶大法司”前來主持與監(jiān)督，確保完成了此次虛擬的土地買賣，從而保證以新加坡陳氏宗親從原鄉(xiāng)文化的角度完成了保赤宮神圣空間的重構(gòu)與強化。

三、結(jié)語

遠(yuǎn)在南洋的新加坡保赤宮的創(chuàng)建，并沒有擺脫原鄉(xiāng)民間宮廟或宗祠的特點，相反，他們因循舊俗，在異國他鄉(xiāng)反而強化了某些習(xí)俗。“靈寶大法司地契磚”的安設(shè)，即是新加坡陳氏宗親在海外異域重建閩南原鄉(xiāng)生活，構(gòu)建屬于自身的神圣空間而做出了一種調(diào)適型反應(yīng)。英國殖民者的統(tǒng)治，以及異國他鄉(xiāng)多種族混合的社會生活方式，迫使新加坡陳氏宗親在自身的傳統(tǒng)知識體系里，努力找到了具體的平衡方法。具體而言，在現(xiàn)實生活中，新加坡陳氏宗親向其時新加坡英國殖民政府申買地契，以世俗的法律保證，順利創(chuàng)建了保赤宮；而在虛擬的鬼神世界里，他們通過邀請原鄉(xiāng)道士舉行“慶成醮儀”，包括舉行“安龍謝土”，安設(shè)“靈寶大法司地契磚”等具體儀式，重構(gòu)與強化了保赤宮的神圣空間，以確保他們在新加坡的世俗社會生活與精神信仰生活得以安穩(wěn)延續(xù)。

注釋：

[1] 張夏幃：《陳氏宗祠保赤宮》，見林孝勝、張夏幃等：《石叻古跡》，新加坡：南洋學(xué)會，1975年，第101頁。

[2] 吳 華：《新嘉坡華族會館志》(第二冊)，新加坡：南洋學(xué)會，1975年，第23頁。

[3][5][6][7] 丁荷生、許源泰：《新加坡華文銘刻匯編(1819-1911)》(上冊)，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2017年，第616,669-670,650-651,616頁。

[4][14][16] 陳進(jìn)國：《“買地券”習(xí)俗的考現(xiàn)學(xué)研究——閩臺地區(qū)的事例》，《民俗研究》2008年第1期。

[8][9][10][11][12] 劉枝萬：《中國民間信仰論集》，臺北：臺灣“中央研究院”民族學(xué)研究所，1974年，第48,84-85，108，85頁。

[13][15][17] 根據(jù)筆者對泉州安溪縣正一教“老君派”師公SYW的訪談記錄。

[18] 《細(xì)說從頭話保赤·保赤宮陳氏宗祠簡史》，《新加坡保赤宮暨陳氏宗祠一百廿五周年紀(jì)念特刊(1876-2001)》，新加坡：保赤宮陳氏宗祠，2001年11月17日。