解讀藏族文化下的面具舞

摘要：藏族文化歷史悠久，有著獨(dú)特的人文風(fēng)情和宗教文化。藏傳佛教對藏族文化的影響一直貫穿古今，人們對宗教的信仰也是極為虔誠。在藏族的舞蹈中、生活中都體現(xiàn)著宗教的影響。藏族面具舞分為宗教面具舞、民間面具舞等，其面具舞的開端和發(fā)展都與宗教有關(guān)。

關(guān)鍵詞：藏族面具舞 羌姆 藏傳佛教 表演

藏族文化歷史悠久，源遠(yuǎn)流長，最早可以追溯到遠(yuǎn)古時(shí)期。早在舊石器時(shí)代，藏族的先民就已經(jīng)生活在青藏高原上，其生存形式以放牧群居為主。因?yàn)樯瞽h(huán)境和地理位置的特殊，使得藏族先民在求生存之余把歌舞作為娛樂的方式之一。早在封建農(nóng)奴制時(shí)期，政教合一的統(tǒng)治形式就促使藏傳佛教的思想深入人們的物質(zhì)和精神生活當(dāng)中。到今天，藏民族對于藏傳佛教的信仰依然十分虔誠。藏族的舞蹈源于生活，同時(shí)因?yàn)樽诮虒θ藗兩畹挠绊?，使得藏族的舞蹈融合了人們的風(fēng)俗習(xí)慣，這深刻地體現(xiàn)了藏族宗教文化的特性。千百年來，藏民族的生活、祭祀、節(jié)日都受到藏族宗教文化的影響，并形成了藏族特有的歷史文化、生活習(xí)俗和人文風(fēng)情。

藏族是個(gè)能歌善舞的民族，雖然都生活在高原上，但是不同地區(qū)的人們生活習(xí)慣也存在著差異，由此形成了風(fēng)格迥異的藏族舞蹈形式。藏族面具舞蹈分為宗教面具舞，民間面具舞和藏戲中的面具舞。其中宗教面具舞又分為苯教羌姆中的面具舞、寧瑪派羌姆中的面具舞、薩迦派羌姆中的面具舞、噶舉派羌姆中的面具舞、格魯派羌姆中的面具舞。民間面具舞分為米那羌姆和白馬藏族的“十二相”?！叭f物有靈”是因?yàn)椴刈迦嗣裣嘈派`、神明與生活中的人們之間，有一種神秘而強(qiáng)大的自然力量相聯(lián)系，這些對萬物的崇拜也是藏族面具舞形成的基礎(chǔ)。早在公元5世紀(jì)前，面具舞就已經(jīng)在各種慶典和大型儀式上出現(xiàn)。7世紀(jì)時(shí)佛教傳入西藏，在此之前藏族先民們普遍信仰“苯教”，由于執(zhí)政者大力推行佛教文化，使佛教逐漸成為主流宗教并深入人心，這一過程中，藏族本土文化也影響了佛教，使之形成了獨(dú)具藏文化特色的佛教，也就是我們常說的藏傳佛教。佛教文化的逐漸興起，使得面具舞在宗教舞蹈中變得更加突出。如羌姆真正開始發(fā)展也指佛教文化傳入之后。

一、苯教羌姆中的面具舞

苯教最先將藏民族的各種祭祀活動(dòng)歸為自己的宗教活動(dòng)中，并且有了最早的祭祀舞蹈。準(zhǔn)確地說，直到8世紀(jì)之后，祭祀舞蹈才被稱為羌姆。

每年的藏歷12月25至28日，在苯教的雍仲林寺都要舉行大型的宗教活動(dòng)，尤其是“古多”最為盛大。在這期間表演的宗教舞蹈稱為“古多欽莫羌姆”。它的表演形式與其他教派的羌姆有所不同，是邊舞邊向逆時(shí)針方向轉(zhuǎn)圈，而其他教派則是順時(shí)針轉(zhuǎn)圈。

在苯教羌姆的儀軌中，“古多欽莫羌姆”還吸收了民間的舞蹈形式如熱巴、宣等。同時(shí)又因?yàn)槭艿讲貍鞣鸾痰挠绊?，也吸收了許多藏傳佛教的特點(diǎn)。最原始的表演形式、民間的舞蹈特點(diǎn)、藏傳佛教的影響，三者融合在一起形成了獨(dú)具特色的苯教羌姆。

二、寧瑪派羌姆中的面具舞

寧瑪派羌姆是源于蓮花生編創(chuàng)的桑耶金剛舞。桑耶金剛舞主要用于祈福，它的形式非常簡單，寓意祥和。根據(jù)桑耶金剛舞創(chuàng)編“蓮花生”八向舞，由于后來在桑耶寺舉行，所以常常被稱為桑耶寺羌姆。到曲古魯旺將表演形式和內(nèi)容進(jìn)行擴(kuò)展，并且制定了具有規(guī)定的經(jīng)文和曲調(diào)，其配器也進(jìn)行了大量的添加，這樣就形成了規(guī)模宏大的“次久”。發(fā)展至今，雖然其活動(dòng)的規(guī)模有所變化，但是基本形式卻一直保留著傳統(tǒng)的寧瑪派羌姆?！按尉谩庇写硎盏囊馑?，這是一個(gè)日期。傳說蓮花生大師出生于藏歷年5月10日，所以在這個(gè)特殊的日子里，面具舞以拜謁蓮花生大師，來表示尊敬之意。次久羌姆共十二場，每場更具不同的表演內(nèi)容，表演人數(shù)，表演的服飾都不同。桑耶寺的羌姆舞音樂歡快，其舞蹈動(dòng)作大氣，豪放。

三、薩迦派羌姆中的面具舞

薩迦派羌姆又被稱為“普珠羌姆”。這一大型的宗教舞蹈是傳播佛教的慈悲，善惡因果的思想，在每年的藏歷年七月舉行。薩迦寺建于1073年，其歷史悠久，是藏傳佛教思想傳播的重要地點(diǎn)。寺內(nèi)藏有珍貴的經(jīng)文和精美的壁畫，這里不僅是著名的古跡游覽勝地，同時(shí)自身所具有的歷史價(jià)值也是不可估量的。

薩迦派由西藏昆氏家族創(chuàng)立的與寧瑪派淵源較深的佛教派別昆·公覺杰布四處拜師求學(xué)，學(xué)習(xí)佛法，并且不斷弘揚(yáng)佛法，后在薩迦奔坡建立了薩迦寺，與此同時(shí)經(jīng)過不斷的完善和調(diào)整《金剛厥修供》羌姆，使之成了薩迦派最早的羌姆。后又有薩迦派的第22代法王阿羌阿旺貢嘎仁欽被迫離開薩迦寺十年，在這十年期間薩迦寺所有珍貴文物幾乎都被毀掉或洗劫。同時(shí)阿羌阿旺貢嘎仁欽這十年都在桑耶寺居住，并且主持與修復(fù)桑耶寺，同時(shí)又聯(lián)系原薩迦寺弟子，且廣收新弟子，弘揚(yáng)薩迦派道果教授法。后來在“江孜”和“仁次”兩位法王的支持下返回薩迦寺，又重新修建薩迦寺。其將《金剛厥修供》根據(jù)道果教授法進(jìn)行再次改進(jìn)，為金剛神驅(qū)魔鎮(zhèn)妖的儀軌派生出“普珠羌姆”，這就是定于藏歷七月的“夏季金剛節(jié)”。薩迦派“普珠羌姆”有規(guī)定的表演形式，演奏的人數(shù)，演奏的樂器都有其規(guī)定。表演的時(shí)間順序都十分講究。每一場的表演都蘊(yùn)含著不同的寓意。

四、噶舉派羌姆中的面具舞

噶舉派是所有宗教面具舞派中支系最多的一個(gè)派別。噶舉派派系眾多，但是從嚴(yán)格的角度上來講并不是繼承的羌姆儀軌，而是教派自身的傳承。噶舉派的羌姆是由帕竹噶舉派中的止貢派而興起的，但是羌姆的儀軌卻是來源于寧瑪派，是根據(jù)寧瑪派的羌姆進(jìn)行改編。后又經(jīng)過對內(nèi)容的不斷充實(shí)，形成八教善事修行制度和噶爾羌姆。噶爾羌姆為了和其他派別中的羌姆進(jìn)行區(qū)別和顯示出其藝術(shù)性，對其樂器的編配，舞姿、表情、服飾、面具都有密乘的共性。尤其是對一些服飾的制作獨(dú)具特色，其服裝在室內(nèi)時(shí)呈絳紫色，但是如果在陽光下看則會(huì)呈現(xiàn)出黃綠色或者墨綠色，這一特色是其他派別難以比較的。在飾品的制作方面，大多都是用象牙骨頭與牦牛腿骨制成，其價(jià)值與特色也是堪稱一絕的。同時(shí)，噶爾羌姆在法事中還運(yùn)用了韻文詩歌。

噶爾羌姆表演共兩天時(shí)間。第一天表演共有十二場，第二天表演共有十一場。噶舉派的噶爾羌姆充分地展示了其教派藝術(shù)特色，其藝術(shù)陣勢，藝術(shù)水平就今天而言也是相當(dāng)高超了，是非常值得研究和保留的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

五、格魯派羌姆中的面具舞

格魯派羌姆表演相對其他幾個(gè)大的派系，誕生的時(shí)間較晚。直到15世紀(jì)由四世班禪創(chuàng)立的藏歷驅(qū)魔儀式，這才有了最早的羌姆儀式?！拔髂?dú)J波羌姆”是日喀則市最為隆重的宗教節(jié)日。格魯派羌姆的另一傳統(tǒng)形式是“朗杰二九多瑪”羌姆，在藏歷年12月舉行。這兩個(gè)羌姆是格魯派傳統(tǒng)羌姆，表演和祈禱的內(nèi)容主要是關(guān)于驅(qū)魔和免災(zāi)。

“西莫?dú)J波羌姆”最初的表演只限于在自己的修行室里，后來由于文化演變、歷史發(fā)展等原因，逐漸開放讓人觀賞。每一位表演者不僅僅是演員，表演神的演員，就代表著神的化身，其神情，手勢都要時(shí)刻表現(xiàn)出此時(shí)神的狀態(tài)。表演時(shí)間總共為三天。第一天的表演都以祈福、驅(qū)鬼和一些生活情景為主，大部分表演段節(jié)奏都較為明快。第二天的表演是在第一天表演內(nèi)容的基礎(chǔ)上增加兩個(gè)節(jié)目，分別為《西杰亞勇》（閻羅王父母及隨從，共18人表演）和《組果松》（本寺護(hù)法神“孜瑪熱”及隨從，由3人表演）。這兩個(gè)節(jié)目表演陣勢相對較大，在動(dòng)作上表演兇猛，主要表現(xiàn)驅(qū)魔的場景，給人一種威懾降魔的感覺。到了第三天的表演以娛樂為主，與前兩天的表演之間沒有太多的延續(xù)。

以上這五種羌姆是宗教面具舞中的主要派系。其在表演時(shí)表達(dá)的意思各不相同，但是總體上講的都是對幸福的祈禱和向往。一般認(rèn)為羌姆屬于宗教性質(zhì)的面具舞，但是在民間有些地方也有相對來說很完整的羌姆儀軌，如米那羌姆和白馬族的“十二相”，其表演內(nèi)容和形式都有完整的儀軌，有明確的場次和分段，有規(guī)范的表演者和儀式。

藏族的面具舞都是來自對圖騰的崇拜，是“萬物有靈”思想的產(chǎn)物。其形成原因與宗教有關(guān)，所以其宗教文化的意味較為濃郁。每個(gè)教派所崇拜的神靈是不同的，其祈禱內(nèi)容也因此存在著差異，但是總體上講都是人們希望自己免于災(zāi)難，祈求平安。同時(shí)，由于面具舞的不斷發(fā)展，各個(gè)教派對于面具舞的表演形式，表演時(shí)的服飾、經(jīng)文等都越來越講究。這些表演的道具和經(jīng)文內(nèi)容都獨(dú)具特色，很多都是無價(jià)之寶。由于宗教對藏民族的影響極其深遠(yuǎn)，所以每一次的羌姆表演都是一次大型的活動(dòng)。加之藏民族對此活動(dòng)的崇拜和敬仰，慢慢地這一活動(dòng)也傳入民間，甚至有些內(nèi)容和元素融入藏戲中。

時(shí)至今日，藏族面具舞已經(jīng)不單單是宗教舞蹈中的一種形式，而是成了傳播藏文化的一個(gè)重要途徑，是藏文化中重要的一部分。它以其特殊的方式，獨(dú)有特點(diǎn)，見證和記錄了整個(gè)藏傳佛教的發(fā)展歷史。它不僅是藏傳佛教的一種單一文化，更是維系著整個(gè)藏民族文化的紐帶，具有宗教性、藝術(shù)性、歷史性、文學(xué)性等多種特點(diǎn)。它是人們了解藏文化的一個(gè)平臺(tái)，是少數(shù)民族文化發(fā)展中一朵璀璨的奇葩。

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（作者簡介：王喜偉，男，碩士研究生，鄭州科技學(xué)院音樂舞蹈學(xué)院，講師，研究方向：舞蹈教育）

（責(zé)任編輯 劉冬楊）