理性認(rèn)識(shí)學(xué)校教育在民族文化傳承中的作用

余霞 梁俊

（川南幼兒師范高等?？茖W(xué)校 初等教育系，四川 隆昌 642150）

我國(guó)少數(shù)民族分布呈現(xiàn)大散居、小聚居、相互交錯(cuò)雜居的特點(diǎn)，隨之時(shí)代變遷，多民族構(gòu)成的混合聚居區(qū)已成大部分民族地區(qū)的常態(tài)。德國(guó)哲學(xué)家恩斯特·卡西爾提出“人是符號(hào)的動(dòng)物”，文化即為人所創(chuàng)造，是人的外化，對(duì)象化，反過(guò)來(lái)又規(guī)定了人之所以為人的本質(zhì)性特征。文化作為有機(jī)整體與人發(fā)生相互作用劃定了“人的文化符碼”。少數(shù)民族文化傳承是在幫助少數(shù)民族學(xué)生恰當(dāng)處理文化“向內(nèi)”和“向外”二者的關(guān)系，幫助自身既能發(fā)展獨(dú)特個(gè)性又能較好融入社會(huì)，從而實(shí)現(xiàn)個(gè)體社會(huì)化，社會(huì)個(gè)性化的統(tǒng)一，最終實(shí)現(xiàn)自身的全面發(fā)展。

一、學(xué)校教育傳承民族文化的研究緣起

隨著科學(xué)技術(shù)的迅猛發(fā)展，人與人的空間距離大大縮短，現(xiàn)代化、全球化、信息化、技術(shù)化正逐步揭開(kāi)少數(shù)民族地區(qū)的“神秘面紗”，原先與世隔絕的狀態(tài)早已被打破。交通的便利、溝通的加強(qiáng)、信息的轉(zhuǎn)換都在某種程度上密切了各民族之間的交流，少數(shù)民族地區(qū)民眾的生存生活方式緩慢地發(fā)生變化。各民族文化之間的激烈碰撞、對(duì)話、交融、變遷和演化是必然趨勢(shì)，而主流文化與亞文化之間的孰強(qiáng)孰弱一直存在爭(zhēng)論，主流文化的強(qiáng)勢(shì)沖擊，潛移默化地影響各民族主體自身所代表的“文化符號(hào)”，而傳承各民族文化是時(shí)代使命，為了保持文化多樣性和豐富性，承擔(dān)此責(zé)任的傳承主體就自然落到學(xué)校教育上?！皩W(xué)校作為教育的基本單位，就其實(shí)質(zhì)而言，是個(gè)文化組織系統(tǒng)，而不僅僅只是文化傳播的工具。學(xué)校所持有的文化品位和風(fēng)格決定了它能夠在多大的程度上承擔(dān)社會(huì)和歷史賦予它的使命?！盵1]然而，學(xué)校教育傳承民族文化卻存在傳承目的的模糊性、傳承內(nèi)容的零碎性、抽象性以及傳承方式的單一性，因此，學(xué)校教育是否能夠保證民族文化的整體性和生活化，是否能夠承擔(dān)起文化傳承的大任都需要去理性看待，既需要認(rèn)識(shí)到其不可替代性，也需要看到其局限性。

二、西南少數(shù)民族文化傳承的價(jià)值及面臨的挑戰(zhàn)

以西南少數(shù)民族地區(qū)為例，眾所周知，西南地區(qū)民族種類繁多，多民族混合居住在同一區(qū)域并不少見(jiàn)，以某個(gè)民族命名的自治州（縣）并非單一少數(shù)民族聚居，而是多種少數(shù)民族相互交錯(cuò)雜居。西南少數(shù)民族地區(qū)因其特有的地理環(huán)境和人文環(huán)境構(gòu)成了獨(dú)具特色的民族文化。西南民族地區(qū)承載著文化的多樣性，多種文化相互溝通、交流、融合，共同構(gòu)成了中華文化的一部分。隨著經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，民族地區(qū)在這場(chǎng)現(xiàn)代化浪潮中，逐步打開(kāi)了同外界的交流，開(kāi)放、選擇、沖擊、傳統(tǒng)與現(xiàn)代的博弈成為了民族地區(qū)在經(jīng)濟(jì)發(fā)展過(guò)程中遭遇到的最明顯特質(zhì)。文化的豐富多彩本是寶貴的一筆物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富，然而各民族在步入現(xiàn)代化的進(jìn)程中，民族傳統(tǒng)文化的傳承卻遭遇到了前所未有的生存困境。

文化本身具有動(dòng)態(tài)性、選擇性、主觀性，文化的變異和演化促進(jìn)文化變遷。從某種意義而言，每一代人既受民族文化熏陶，有其不可自主選擇的內(nèi)在規(guī)定性，也有對(duì)其重新發(fā)現(xiàn)、理解和重構(gòu)的過(guò)程，是“人化”和“化人”的統(tǒng)一。馬克思和恩格斯指出：“每個(gè)人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?！盵2]個(gè)體的文化生成是人全面發(fā)展的本質(zhì)形式，就民族學(xué)生個(gè)體來(lái)說(shuō)，長(zhǎng)期生存生活的地域文化和民族文化利于主體自我意識(shí)的確證。積極介入與參與主流文化和民族文化，既能夠利于個(gè)人生存，凸顯生命價(jià)值，也能夠從其中體驗(yàn)人生百態(tài)，不斷體悟生活的真諦，如個(gè)人的生命價(jià)值、自我價(jià)值、情感價(jià)值、社會(huì)角色、文化認(rèn)同等等。人的日常生活代表了人類最具體、最真實(shí)的生命活動(dòng)，日常生活作為人類的家園和誕生地，滋生著每個(gè)人未來(lái)文化成長(zhǎng)的各種潛能，陶冶人的精神情操。同時(shí)，有研究學(xué)者指出“文化傳承是指文化在一個(gè)共同體（如民族）的社會(huì)成員中作接力棒似的縱向交接的過(guò)程，實(shí)質(zhì)上就是一種文化的再生產(chǎn)，是民族群體的自我完善，是社會(huì)中權(quán)利和義務(wù)的傳遞，是民族意識(shí)的深層次積累，是民族共同體縱向的‘文化基因’復(fù)制?！盵3]教育作為民族文化傳承的形式之一，雖有其局限性，但是不可否認(rèn)，教育對(duì)民族文化的傳承有著其他形式不可替代的重要作用。

“傳承什么”“如何傳承”是討論民族文化傳承需回答的兩個(gè)基本問(wèn)題，圍繞此中心，教育就需要對(duì)其進(jìn)行篩選，研究學(xué)校教育應(yīng)該選擇哪些民族文化內(nèi)容？應(yīng)該以何種形式引進(jìn)校園，引進(jìn)課堂？應(yīng)該對(duì)其持什么樣的評(píng)價(jià)和態(tài)度？一系列教育系統(tǒng)內(nèi)部各組成要素的作用發(fā)揮就構(gòu)成了民族文化傳承的一個(gè)科學(xué)機(jī)制，當(dāng)然，這樣一個(gè)機(jī)制需要時(shí)間、人力、物力和財(cái)力的綜合作用才能使然，是一個(gè)長(zhǎng)期的過(guò)程，也是一個(gè)目前來(lái)說(shuō)計(jì)較理想化的一種狀態(tài)。

然而，通過(guò)對(duì)民族地區(qū)的實(shí)地考察，筆者發(fā)覺(jué)為什么在民族地區(qū)，民族文化傳承式微，陷入一種尷尬境地？原因有四：第一，民族地區(qū)民眾尚處于求生存階段，民族傳統(tǒng)文化對(duì)他們的“有用性”較為有限。西南民族地區(qū)因經(jīng)濟(jì)欠發(fā)達(dá)，民眾為了脫貧，多選擇外出打工或是通過(guò)“教育改變命運(yùn)”的途徑實(shí)現(xiàn)家庭收入的增長(zhǎng)和社會(huì)階層的自由流動(dòng)，對(duì)本民族傳統(tǒng)文化相對(duì)忽視。第二，因?yàn)槊褡宓貐^(qū)民眾的受教育程度不高，文化水平和其所生存生活的環(huán)境在一定程度上限制了他們的一種脫貧觀念。民族地區(qū)所擁有的豐富民族文化和獨(dú)特的地理環(huán)境作為一種經(jīng)濟(jì)資源，本可為他們帶來(lái)較為豐厚的經(jīng)濟(jì)收入，然而，因其觀念上和文化水平上的限制，此種優(yōu)勢(shì)并未得到發(fā)揮。第三，“要致富，先修路”是一個(gè)很中肯的脫貧建議。有些民族地區(qū)因?yàn)榈靥幐咴?，高山、山脈地帶，交通不便成為了發(fā)展經(jīng)濟(jì)、文化、教育和各項(xiàng)社會(huì)事業(yè)的瓶頸所在。第四，目前來(lái)說(shuō)，學(xué)校教育傳承民族文化有局限性，主要表現(xiàn)在：受既定的教育計(jì)劃體制所限、教育管理制度的不健全、教育觀念和指導(dǎo)思想的形式化、教育評(píng)價(jià)體系的不完善。

三、理性看待學(xué)校教育傳承民族文化的有效途徑

針對(duì)以上原因分析，民族文化傳承需要依賴教育，但教育貌似身不由己，那么，教育究竟在民族文化傳承中起著什么樣的作用呢？筆者認(rèn)為，教育與民族文化傳承相輔相生，民族文化的傳遞、創(chuàng)新、交流需要教育，教育又是傳承民族文化的重要途徑。其意義有二：第一，需要明晰民族文化傳承的意義與價(jià)值所在，只有先確定了它的價(jià)值性，才能激起各民族主體對(duì)傳承民族文化的需求。據(jù)調(diào)查，各少數(shù)民族民眾之所以不愿?jìng)鞒斜久褡鍌鹘y(tǒng)文化，主要是對(duì)其帶來(lái)的利益不明顯，“覺(jué)得沒(méi)什么用”是多次被表達(dá)的觀點(diǎn)。然而，對(duì)于文化程度較高的人來(lái)說(shuō)，民族傳統(tǒng)文化卻具有無(wú)可比擬的價(jià)值性，比如文化旅游、文化開(kāi)發(fā)、傳統(tǒng)手工藝具備現(xiàn)代工藝所不可超越的價(jià)值等等。教育可以幫助人提高自身的文化水平，助力于學(xué)會(huì)生存、學(xué)會(huì)學(xué)習(xí)、學(xué)會(huì)求知、學(xué)會(huì)做事、學(xué)會(huì)共處、學(xué)會(huì)共同生活。提高民族地區(qū)教育的質(zhì)量，提升各少數(shù)民眾的受教育程度，就很有可能在脫貧道路上利用本民族文化實(shí)現(xiàn)致富。從此點(diǎn)看，教育間接地實(shí)現(xiàn)讓民眾更好地生活，也更好地傳承民族傳統(tǒng)文化。第二，民族文化所蘊(yùn)含的深層次價(jià)值觀念、心理底層結(jié)構(gòu)、思維方式等核心性要素規(guī)定了各民族主體特有的“文化性存在”。人類社會(huì)因?yàn)槲幕鄻有?、每一個(gè)個(gè)體的獨(dú)一無(wú)二才展現(xiàn)得如此的豐富多彩，淋漓盡致。而每一個(gè)個(gè)體的文化性就是人的第二天性，人因?yàn)槲幕缘牟顒e而與別人不同，因此，培育人的文化性就顯得無(wú)比重要。教育作為集中培養(yǎng)人的活動(dòng)，其目的性、計(jì)劃性、組織性是其它方式所無(wú)法替代的。教育的真諦本就是在于實(shí)現(xiàn)人的社會(huì)化和人的個(gè)性化的和諧發(fā)展，而民族文化的傳承可讓各少數(shù)民族學(xué)生了解本民族文化的過(guò)去、現(xiàn)在和未來(lái)，在文化中熏陶，也在文化浸染，會(huì)幫助對(duì)其有更清晰的認(rèn)知，從而培育文化自知、自覺(jué)、自信和自尊。