從郭子章《黔記》看明代貴州的民族交融與認同*

邱美瓊

（云南師范大學文學院,云南昆明650500）

作為“一方之書”的方志，記載了一方的歷史地理、政治經濟、科教文化、物產風俗、山川形勝等諸多內容，為我們保存了了解、考察一方地域的各方面情況的重要資料。明代貴州的地方志郭子章《黔記》，共60卷，分別記載了貴州的大事、星野、輿圖、山水、災祥、止榷、藝文、學校、職官、貢賦、兵戎、郵傳、鄉(xiāng)賢、土官、諸夷等內容，其中不少內容涉及到當地少數民族風俗習慣、生活狀況，它們在一定程度上反映著貴州少數民族與漢族移民間的雙向交流碰撞、進而交融認同的過程，這對考察民族文化的融合、促進民族文化共同體建設有著積極的推動作用。

一、郭子章《黔記》對明代貴州民族的記載

明代早期，貴州尚未建省，民族多屬四川、云南兩省，其總屬古稱“西南夷”。郭子章《黔記》卷六十“古今西南夷總論”即錄載了《史記》《漢書》《后漢書》《唐史》《宋史》等史書對相關各民族的記載，以溯民族源流。正如他所說：“貴州故非行省，合楚之黔、蜀之播、滇之南境而為省也。其實古今胥稱西南夷。漢以前詳遷、固、范氏，唐以后詳《宋史》脫脫氏，今悉載之以備參考。”[1]1172其中，《宋史》所載，承前所述，而更為詳實：“西南諸夷，漢牂柯郡地。武帝元鼎六年，定西南夷，置牂柯郡。唐置費、珍、莊、琰、播、郎、牂夷等州。其地北距充州百五十里，東距辰州二千四百里，南距交州一千五百里，西距昆明九百里。無城郭，散居村落。土熱，多霖雨，稻粟皆再熟。無徭役，將戰(zhàn)征乃屯聚。刻木為契。其法：劫盜者，償其主三倍；殺人者，出牛馬三十頭與其家以贖死。病疾無醫(yī)藥，但擊銅鼓、銅沙鑼以祀神。風俗與東謝蠻同。隋大業(yè)末，首領謝龍羽據其地，勝兵數萬人。唐末，王建據西川，由是不通中國。后唐天成二年，牂柯清州刺史宋朝化等一百五十人來朝。其后孟知祥據西川，復不通朝貢?！盵1]1177將漢唐以來貴州民族的有關情況予以載錄，隨后是宋代以來情況的詳細記錄。這些，保存了貴州民族分布、源起與發(fā)展、民族識別等方面的重要資料。

郭子章還在《黔記》“諸夷”的總論里對明代貴州少數民族的分布有一個概括性的敘說，其云：“貴州本夷地，一路諸城外，四顧皆苗夷，而種類不同，自貴陽而東者苗為夥，而銅苗九股為悍，其次曰犵狫，曰?獚，曰八番子，曰土人，曰峒人，曰蠻人，曰冉家蠻，曰楊保，皆黔東夷屬也。自貴陽而西者，羅羅為夥，而黑羅為悍，其次曰宋家，曰蔡家，曰仲家，曰龍家，曰僰人，曰白羅，皆黔西夷屬也。諸苗夷有囤峒而無城郭，有頭目而無君長，專事斗殺，何知仁義，語言不通，風俗各別?！盵1]1163在這里，郭子章以貴陽為中心，將貴州少數民族按區(qū)域進行劃分，反映出當時大致的民族分布狀況。接著，郭子章按照總論提到的貴州各少數民族苗人、羅羅、犵狫、?獚、仲家、宋家、龍家、四龍家、土人、蠻人、峒人、楊保、僰人等，①貴州的少數民族稱呼非常多，遠不止郭子章此處所列。早在上世紀40年代調查時，僅在“苗族”名下就有60種稱呼，在“夷族”名下有63種稱呼。1953年第一次人口普查時，貴州登記匯總的民族名稱有80多種。一一介紹其源流、生活狀況、風俗習慣，等等，反映出貴州民族眾多、文化多樣的基本特點。

《黔記》“諸夷”卷后附江進之（江盈科）《黔中雜詩》十首，則是對明代貴州民族的詩性描述。如其三：“群峰莽亙插天遙，旅魄都從一望銷。蠻語兼?zhèn)骷t犵狫，土風漸入紫姜苗。耕山到處皆憑火，出戶無人不佩刀。一自播兵蹂躪后，幾家茅屋入蕭條?！盵1]1170詩中“蠻語”指當地各少數民族的語言，錯雜（“兼?zhèn)鳌保┰诟鞣N不同民族語言中?！凹t犵狫”為仡佬族的一支，明代典籍中有時也兼指操羅泊河次方言的苗族，下文的“紫姜苗”也是指這一支系的苗族，他們的風俗習慣和當地各民族的風俗習慣（“土風”）混雜一起。詩作道明了當時貴州民族的語言，風俗及空間分布情況。

《黔中雜詩》其四云：“地理相傳屬夜郎，千峰萬壑湊為鄉(xiāng)。雜居獞種兼猺種，趕集牛場與兔場。洞女膚妍工刺錦，蠻姬發(fā)短不成妝。魚鹽便是珍奇味，那得侯鯖比尚方?！盵1]1170詩歌描述了貴州特有的地理特征（“千峰萬壑”），又說此地雜居著瑤族、羌族、壯族、侗族、仡佬族等，他們的服飾特征非常鮮明，其余食、住、行等也很具獨特性。全詩充分展現了貴州少數民族結構的豐富復雜性與繁復多元性。

《黔記》的其他一些記載中，也往往提到多民族雜居的狀況，如：“戰(zhàn)國，楚頃襄王遣將莊蹻，略地黔中，黔之名始此。嗣后，漢夷雜居，分合靡常，或郡或邑，名以代殊。”[1]157“人性淳樸，地雜百夷（舊治環(huán)城百里皆苗巢穴）。其俗勤儉，尚儒重信（《舊志》）?！盵1]179

民族交融的前提是民族接觸，這是一種橫向的文化變遷過程。各民族的雜居為不同民族之間的民族交往、民族交融提供了條件，各民族間只有在各方面進行交流，才能互相學習，取長補短，縮小差距，走向共同發(fā)展與繁榮。

二、貴州少數民族與漢族文化的交融與認同

明代，由于朝廷意識到貴州實際所處的“襟川帶粵，枕楚距滇”的重要戰(zhàn)略地位，因此確定的戰(zhàn)略方針是先安貴州，后取云南。而由平定云南和固守邊疆的需要，朝廷在貴州派重兵駐守，設置衛(wèi)所，實施軍屯。按照明制，一人在軍，必須全家同往，若無妻室，予以婚配，這樣又成倍地擴大了軍戶的數量。

明代的屯田，在軍屯之外，還有民屯和商屯。民屯主要是“移民就寬鄉(xiāng)”，由國家組織人口稠密地區(qū)農民向地廣人稀的邊疆地區(qū)（寬鄉(xiāng)）流動，這樣，既解決“狹鄉(xiāng)”地帶人多地少的矛盾，還可以增加開發(fā)邊疆地區(qū)的勞動力，最終可以達到民族融合，鞏固西南邊陲的目的。商屯則是朝廷實施“鹽引開中”政策，吸引大量商人來到貴州經商。商人們要么運送糧食來貴州換取鹽引②明代，商人合法販鹽必須先向政府取得“鹽引”。每引1號，分前后2卷，蓋印后從中間分成2份，后卷給商人的，叫“引紙”——鹽引；前卷存根叫“引根”。商人憑鹽引到鹽場支鹽，又到指定銷鹽區(qū)賣鹽。，要么招募農民到貴州開墾荒地，將收獲的糧食交給各衛(wèi)所作軍糧以換得相應的鹽引，從而在產鹽地區(qū)換取食鹽銷售獲利。

此外，還有不少漢族流官。明代實行異地任官制度，“洪武間，定南北更調之制，南人官北，北人官南。其后官制漸定，自學官外，不得官本省，亦不限南北也”[2]。這些官吏任滿即遷至他處，或升或調，然后朝廷又派遣其他官吏前來，這些人就成為了一個流動的移民群體。

明代的貴州，隨著軍事移民、政治移民、商業(yè)移民的不斷涌入，外來人口比重逐漸增大，不僅使貴州人口的民族成分發(fā)生了改變，也使貴州少數民族在很多方面受到漢族移民的影響。

郭子章《黔記》記貴陽軍民府風俗云：“俗尚樸實，敦禮教（郡人多自中州遷來，服食、器用、節(jié)序、禮義，一如中土）。士秀而文，民勤而務本（俱《舊志》）。多著忠廉之稱，漸漬文明之化，易兵戍為城郭，變刁斗為桑麻（《程番舊志》）。屬夷種類不一，風俗亦異。”[1]172記貴州宣慰使司風俗云：“悃樸少華（《舊志》，本司隸籍人民，多來自中州，風聲氣習，一如中華）。文教丕振，風氣和平。冬不祁寒，夏無盛暑。集場貿易，以十二支所肖為場。附郭兔、猴、鼠、馬四場。土著諸夷，俗尚各異?！盵1]175記赤水衛(wèi)風俗云：“訟簡盜?。ā杜f志》，官軍皆中州人，俗尚敦厚）。生計蕭條（《舊志》，箐深土瘠，刀耕火種）。中州禮俗（《一統(tǒng)志》：語言清楚，筵席尚潔，衣冠常效中州）。環(huán)境皆夷（有黑羅羅，俗與水西同）?！盵1]183這些地方，以前是“生計蕭條”“箐深土瘠，刀耕火種”，處于極度落后狀況中，后由于上文所述的大量移民，比如官吏、文人、商人的遷入，他們利用自己特殊的地位和文化的優(yōu)勢，大興教育，改革舊俗，促進了當地民族經濟文化的不斷發(fā)展。同時，為了便于生活、文化交流和對外商業(yè)經營，當地的民眾也自覺自愿學習漢語，學習漢文化，既提高了少數民族的文化素質，又使一些地方的民族風俗逐步發(fā)生了變化，即“漸漬文明之化”，在服飾、飲食、器用、節(jié)序乃至禮義上都學習中原，因此，“文教丕振，風氣和平”。

當時貴州民族的交往交融現象，其他史志也有記載。如《貴州通志·土民志》引明《嘉靖圖經》云：“新添衛(wèi)之仲家，男女衣皆青黑衣。以十二月為歲首。通漢人文字?！迤叫l(wèi)之仲家，以字為姓，衣服與漢人同，言語稍異，婚姻用媒妁，樹桑供蠶，男知讀書，女務紡織，以十一月為歲首。永寧州屬頂營長官司所部皆仲家，與漢人友善，呼為同年，性勤奮，善藝木棉，歲取崖峰之蠟貿易?！盵3]173“播州楊氏氐族也，其族屬曰佯獷。（見上）一曰楊黃。楊黃通漢語,衣服亦近于漢人?！盵3]182不僅是仲家、佯獷，其他族也是如此，他們在與漢族的交往過程中，“與漢人友善”，積極主動學習與運用主體文化的語言——漢語，服飾上也仿效漢族，思想行為上也學習漢族，努力讀書，參加各級科考，達到從外到內的向主體文化的融入。

各民族的長期交錯雜處，相互適應，取長補短，相互融合，便形成民族交融。但這種交融是一個長期的、緩慢的復雜過程。這對于交通閉塞的貴州來說更為明顯。郭子章《黔記》如實記載了這么一種狀況。如記鎮(zhèn)寧州風俗云：“夷漢雜居，風俗各異（《一統(tǒng)志》）。茹毛飲血，日久漸更；務學力耕，頗循漢禮（《續(xù)志》）。”[1]179記安南衛(wèi)風俗云：“土俗猶存，桴鼓流寓，浸有華風，儉陋質樸，勤于耕稼（《一統(tǒng)志》）。”[1]180記鎮(zhèn)遠府風俗云：“習俗質野，服用儉約（《一統(tǒng)志》）。風氣漸開，人文丕振，游宦者安之（《舊志》）?！盵1]191記石阡府風俗云：“淳龐樸茂，不離古習，服嗜婚喪，悉慕華風（見《郡志》）。土著夷民，其俗各異，涵濡日久，漸擬中州（《新志》）?！盵1]198這之中，“日久漸更”“浸有華風”“風氣漸開”“涵濡日久，漸擬中州”“漸比中州”等都說明了民族交融的漸進性、長期性。各民族在保持自身傳統(tǒng)文化的基礎上不同程度地、有選擇地吸取其他民族的一些文化成分，不斷地推動著民族間的進一步融合。

同樣地，漢族文化也不同程度地受到少數民族文化的影響，但這方面的記載并不多見，其原因是多方面的。一是因為漢族文化是國家的主流文化，各少數民族接受其影響表現顯著，其接受少數民族文化影響卻不明顯；二是記載者多為漢族，囿于身份局限，樂于看到與記載的多是少數民族接受漢族文化影響的狀況。事實上，漢族移民長期與其他少數民族生活在一起，在本土眾多民族文化的層層包圍下，不可能“獨善其身”，其文化、生活也不可避免地受到少數民族的影響。甚至于有漢族移民在本地落地生根，成為少數民族的一支。如，貴陽郊外以布依族為主的鎮(zhèn)山村的《班李氏族譜》就溯源其族說：“昔我始祖仁宇，居于江西吉安府廬陵縣大魚塘李家村，出身科第，官至協(xié)鎮(zhèn)。明萬歷間，南方擾攘，明朝調北征南，遂以軍務入黔，領數千兵于安順等府駐扎。及黔中平服，乃遷居于石板哨?！烊胭槹嗍甲嫣T，不數年，生二子，以長房屬李，次房屬班?！雹佟栋嗬钍献遄V》，清宣統(tǒng)元年（1909）。其他也有很多族譜稱其祖上來自湖北孝感、江蘇南京等地的，而據鄭珍、莫友芝《遵義府志》所載，播州的楊、羅、令狐、成、趙、猶、婁、梁、韋、謝諸姓則都宣稱自己來自山西太原。②鄭珍、莫友芝纂《遵義府志》，遵義市志編纂委員會校點，成都：巴蜀書社，2013年，第584-611頁。

從歷史上來看，秦漢以來就有漢族人因為各種方式或身份進入貴州，但因為人數少、規(guī)模小，所以比較分散、影響力也弱，最后大部分就入鄉(xiāng)隨俗，漢文化也融入到少數民族中甚至成為少數民族的部分。明代則發(fā)生歷史性逆轉，漢文化以全面滲透之勢與貴州少數民族文化融合，這除了上文述及的漢族人大規(guī)模地以軍屯、民屯和商屯的方式進入貴州，落籍貴州，以主流文化身份來影響貴州的少數民族文化外，漢文化主體意識的加強與認同是其重要主導因素。

漢文化主體意識的加強與認同基于政治上的統(tǒng)一。洪武十五年（1382），明朝廷在今貴州設立了貴州都指揮使司，目的是通過軍事手段來加強對少數民族地區(qū)的控制；永樂十一年（1413），因為思南宣慰使田宗鼎與思州宣慰使田琛為爭沙坑地發(fā)生爭執(zhí)，明中央政府以解決他們之間的爭端為契機，推進了貴州設省的計劃，至此，貴州行省出現；永樂十四年（1416），明中央又在貴州設置貴州按察使司，貴州省的管理機構全部完善，成為了一個完整的省級建制，在政治上實現了貴州與內地的一致。

隨之而來的，便是漢文化主體意識的強化，實現這個強化的重要手段便是教育。從明初至崇禎三年（1630），貴州一共建立官學68所，其中包括：司學8所、府學15所、州學6所、縣學12所、衛(wèi)所學27 所，范圍基本覆蓋至各府、州、縣、衛(wèi)、司。此外還有作為地方官學補充的社學，《貴州圖經新志》卷一記載，貴州布政司社學有二，“俱在都察院門外之東西。弘治庚申，巡撫都御史錢鉞以治城素無社學，散教民家，課肄不篤，無以為治。乃市民居，各建室十余間，聚子弟教之，閭里文化，勃然興起”[4]。提學副使毛科的《建貴州宣慰司提學道記》記錄弘治十八年（1505），貴陽府城有社學24 所，習學的童生達到700人之多，其中有仲家、蔡家、仡佬、苗族、羅羅等少數民族子弟100多人。

對漢文化教化的重視，以及各級官學、社學的相繼設立，勢必使作為國家主流文化漢文化大規(guī)模、全方位地輸入貴州地區(qū)，成為主體文化。這從上文所引郭子章《黔記》所云“頗循漢禮”“浸有華風”“悉慕華風”“漸擬中州”“漸比中州”“漸被華風”等也可以看出對漢文化主體意識的強調與主導文化地位的確立。

三、貴州少數民族與漢族文化交融中的包容性

民族交融并不是要消除民族差異，而是尊重差異的基礎上增強共同性，在包容多樣、求同存異的基礎上共生共榮。也就是說，各民族的交融，并不意味著取代，而是有融合，有去除，也有保留，呈現出多姿多彩的文化樣態(tài)。

有不少民族風俗，在漢族文化的強烈沖擊下，僅去除部分陋習，而具有自己民族特色的依然保持不變?！肚洝酚涊d普安州風俗云：“士業(yè)詩書，農勤稼穡，尚文重信，甲第云仍，夷性倔強，累世為婚，摘髭裹髻。”[1]181普安州居住著羅羅等民族，他們有著非常特異的文化，對于此，《貴州圖經新志》普安州“風俗”記載更為詳細：

累世為婚?！杜f志》,夷人之類不一,男女未婚配者,父母不禁其出入,任其自相會集,歌謔情合者為婚,多有累世為婚者。然男家常以為男家,女家常以為女家。成婚之日,婦見舅姑不拜,惟側立于前,以水器進盥漱水為禮。與酒則立飲之。近年漸染華夏之習,稍變其陋而近于禮矣。

摘髭裹髻?！杜f志》，羅羅摘去髭不欲蔽唇以為美觀。婦女束發(fā)于頂為高髻，纏以青帶，別用布一方，或白或緇，四角綴帶以裹之，仍以幔氈竹笠加于上，出遇官長則除笠懸之于臂以為敬。食生咂酒?！杜f志》，夷俗常用大麥、苦蕎、荑稗釀酒，臨飲則以溫水沃糟，用藤及竹為筒，賓主環(huán)坐遞相咂飲。仍喜食生，以雞豕鮮肉斫碎和以蒜泥草果食之,宴會無此以為不敬。[4]

郭子章《黔記》也記載了貴州其他地區(qū)獨具特色的文化。如記思州府風俗：“民性剛悍，外癡內黠。刻木為契（土人各據溪谷，久者自稱洞主、寨長。假貨要約，則刻木為契）。雞卜瓦卦（有病不用醫(yī)藥，惟事雞卜瓦卦，以占吉兇）。夷風丕變（自昔椎髻跣足，言語侏?。本朝聲教漸染，既久，夷風丕變）。祭鬼弭災（俱《一統(tǒng)志》）?！盵1]193思南府風俗：“蠻獠雜居，言語各異（《寰宇記》，風俗同黔中。地在荒徼外，蠻獠雜居，言語各異）。漢民尚樸（《元志》：漢民尚樸，婚娶、禮義、服飾體制與中州多同）。信巫屏醫(yī)，擊鼓迎客（同上。蠻有?獚、犵狫、木猺、貓數種。疾病則信巫屏醫(yī)，專事祭鬼。客至則擊鼓以迎。山箐險惡，則芟林布種。俗謂之刀耕火種）。務本力穡（《郡志》：夷旗漸被德化，俗效中華，務本力穡）。唱歌耕種（《府志》）?！盵1]195

貴州民族以“刻木為契”的契約方式，重巫卜的“雞卜瓦卦”“祭鬼弭災”“信巫屏醫(yī)”，以及充滿藝術趣味的“擊鼓迎客”“唱歌耕種”，作為古老的習俗，民族文化的印記，依然保存在各民族的生活中，煥發(fā)出獨有的文化光彩。

當然，也有記載漢族人“堅守”自己文化特色，不易為少數民族文化改變的。如《黔記》記載記貴陽軍民府風俗云：“俗尚樸實，敦禮教（郡人多自中州遷來，服食、器用、節(jié)序、禮義，一如中土）?！盵1]172記貴州宣慰使司風俗云：“悃樸少華（《舊志》，本司隸籍人民，多來自中州，風聲氣習，一如中華）?！盵1]175畢節(jié)衛(wèi)風俗云：“境多烏羅，狡悍趨利，斗狠健訟（《舊志》）。中州徙居者，冠婚喪祭，不混夷俗（《一統(tǒng)志》）。人多勤儉，文風武略可觀?！盵1]182這種“一如中土”“一如中華”“不混夷俗”事實上只是相對而言的，可能是相對于部分習俗，也可能是一定的時間區(qū)間內，因此，“堅守”也是相對的。也正是因為如此，各種習俗共存，使中華民族文化更加多姿多彩，異彩紛呈。

我們可以看到，在這里多種多樣的民族文化傳統(tǒng)、風俗習慣共生共存，自由發(fā)展，這充分體現了各民族文化的包容性。這種民族文化的多元化，不僅使我們人類的眼界更加開闊，增加了對其他民族文化的包容性，也通過不同文化的共生共存，豐富了中華民族乃至世界民族文化的色彩與內涵。

四、明代貴州民族交融與認同的意義

可以說，莊蹻入滇和秦開五尺道，揭開了漢族進入貴州的序幕；漢武帝時期的“開西南夷”則使?jié)h族人成批進人貴州。以后，漢族人不斷移入，但數量還是不多,分散各地，慢慢地變俗易服，逐漸和少數民族融合，甚至變成少數民族的一支。明代是貴州各少數民族交融與發(fā)展的重要階段，隨著明政府行省、土司、衛(wèi)所的設置以及大量漢族移民的遷入，各民族的交流與融合盛況空前，并被文獻記錄逐漸形成穩(wěn)定的社會記憶。

這些記載與描述，并沒有單純地強調各民族之間“我者”與“他者”的區(qū)別，更多地反映了融涵著地域與各民族內、外之間的差異與認同，反映了明代漢族文化與貴州各少數民族文化之間區(qū)分與涵化。這種交融與涵化，正如美國的社會科學研究委員會(The U.S.Social Science Research Council)發(fā)表的《涵化:探索性的闡釋》一文所說，是“兩個或多個獨立的文化體系相接觸所產生的文化變遷。這種文化變遷可以是直接的文化傳播的結果；也可以由非文化因素所引起，如由文化接觸而產生的生態(tài)或人口方面的變化；它可以是隨著對外部特征和模式的接受而出現的內部調適，也可以是對傳統(tǒng)生活方式的反適應”[5]。

我國研究者林彥虎也提出：“民族文化認同不僅是靜態(tài)的內化過程，而且是動態(tài)的自覺實踐過程，是主體對族內主體文化、族際主體文化以及中華民族主體文化認可和接納后，并自覺外化于實踐的過程?！葍群鴮Ρ久褡遄鍍任幕恼J同，也包含著在交往過程中對其它一些民族的文化認同，更包含對中華民族共同體的認同?！盵6]中國是一個大國，民族眾多，各民族間從民族交往到民族交流，再到民族交融，是民族關系不斷提升和深化的過程，是中華民族有機團結的一個過程，探索這一過程，可以更好地了解各民族文化特色，了解中華民族凝聚力形成重要因素，助力各民族共有精神家園建設與中華民族共同體意識的培養(yǎng)。