吳瑞清
(山西省孝義市文化,山西 孝義 032300)
木偶戲的擬人化往往影響到整個(gè)戲的表演,而這一性質(zhì)是千百年來(lái)無(wú)數(shù)木偶表演者所追求的。換而言之,木偶表演者所極力發(fā)展木偶戲的過(guò)程其實(shí)也是木偶擬人化的發(fā)展史。
一個(gè)木偶戲的表演是否成功,看的往往是木偶本身能否精確的模擬真人,因?yàn)槟九紤虮旧砭褪菍?duì)于生活的再現(xiàn),模擬的越出色,就越能夠贏得觀眾的掌聲。早在唐朝的雜耍表演中,水傀儡就是一種特別的形式,當(dāng)時(shí)的木偶能夠表現(xiàn)出人的日常動(dòng)作,走、跑、躺,還能夠表演一些高難度的肢體動(dòng)作。而到了隋朝,木偶戲的表演更是達(dá)到了一種登峰造極的地步,與唐朝時(shí)期的單純動(dòng)作表演不同,這個(gè)時(shí)期的木偶戲增添了故事性,所謂的木偶戲的故事性,指的是木偶能夠通過(guò)一系列動(dòng)作構(gòu)成一個(gè)完整的故事,而一個(gè)故事是否完整,能否達(dá)到觀眾所要求的標(biāo)準(zhǔn)與木偶的擬人化的程度相關(guān)。在那個(gè)時(shí)代,除了表演戲劇三國(guó)的故事、屈原的故事等,還有宗教的味道,在一些表演中常常出現(xiàn)佛、凈土等因素,一方面我們不僅可以看出但是百姓生活的豐富性,還可以知道木偶的表演內(nèi)容來(lái)源于百姓的日常生活,同時(shí)這也對(duì)木偶戲的擬人化提出要求。正是這種對(duì)于擬人化的要求,這個(gè)時(shí)期木偶戲不僅在木偶上更加富有人的形態(tài),木偶操控者也更加注重自己與木偶本身的聯(lián)系。木偶是一個(gè)縮小的人物模型,以山西杖頭木偶為例,杖頭木偶與提線木偶不同,有著獨(dú)特的構(gòu)造——木偶內(nèi)部虛空,眼嘴可以活動(dòng),頸部下連接木桿即命桿,操縱者通過(guò)兩根操縱桿即手仟進(jìn)行操縱,可以說(shuō)這種獨(dú)特的操縱方式對(duì)于手上技巧的的要求很高,而表演者通過(guò)不斷提高手上技巧來(lái)使木偶表演更加擬人化。除了操縱者的因素外,木偶是否更加“像人”,成為了擬人化的另一個(gè)方向,通過(guò)使木偶更具有人身上的因素,例如著裝,形態(tài)等,來(lái)使擬人化得到提高。在一些地區(qū),木偶戲因其所具有的擬人化,成為了當(dāng)?shù)厝藗內(nèi)粘M鏄?lè)的一個(gè)消遣的工具,在這個(gè)時(shí)候,木偶的表演是日常生活的反應(yīng),觀看者觀看木偶表演獲得一種愉悅的感受,同時(shí)旁觀者清,觀看木偶表演往往也能引發(fā)其對(duì)于生活的思考,而在另一些地區(qū)也是因?yàn)槟九嫉臄M人化,也使得木偶戲逐漸加入到人才能加入的大型禮儀活動(dòng)中去,一方面木偶加入大型禮儀活動(dòng)增添了活動(dòng)的親民性,另一方面因?yàn)槟九嫉囊粋€(gè)教化作用,更有助于禮制融入百姓的日常生活,并成為其中重要的一個(gè)環(huán)節(jié),例如在湘西地區(qū),杖頭木偶仍參加一些祭祀活動(dòng),或是婚喪嫁娶活動(dòng),這個(gè)時(shí)候的木偶戲在原先的基礎(chǔ)上也有了禮制的特征。而山西杖頭木偶在晉中、晉南流傳較廣,與山西傳統(tǒng)戲劇晉劇、蒲劇相結(jié)合,有時(shí)候與皮影班合演,逐步發(fā)展成白天演木偶,晚上演皮影的表演機(jī)制。
木偶戲作為我國(guó)重要的文化遺產(chǎn),其大量的藝術(shù)技巧也往往令人稱道,為了使木偶表演更加突出,木偶表演家在原先表演的基礎(chǔ)上創(chuàng)造了大量技巧來(lái)表演較為復(fù)雜的動(dòng)作,例如轉(zhuǎn)眼珠、跳,等一系列步法和水袖功法,配合一些木偶表演者的說(shuō)唱可以組成整部木偶戲,由此可見杖頭木偶的動(dòng)作對(duì)于整部木偶戲的獨(dú)特作用。通過(guò)觀察木偶表演我們可以發(fā)現(xiàn),杖頭木偶表演者僅僅通過(guò)命桿和手仟就可以將木偶表演展現(xiàn)的淋漓盡致,而通過(guò)木偶的表演,木偶就能夠細(xì)膩的展現(xiàn)出人物的動(dòng)作。隨著社會(huì)的發(fā)展,杖頭木偶的制作技術(shù)也相應(yīng)的提高,以紙?zhí)ツ九紴槔?,其重量輕、活動(dòng)空間大、極強(qiáng)的可塑性的特點(diǎn)使得木偶表演者能夠進(jìn)行更加高超的表演,不僅僅杖頭木偶口眼可以開合,甚至這些木偶可以噴水、吐煙,獨(dú)特而又現(xiàn)代化的表演技巧使得杖頭木偶的表演更加生動(dòng),觀看者也往往能夠感受到木偶本身所帶來(lái)的的獨(dú)特魅力,以及木偶戲所展示的人世間的是非百態(tài),可以說(shuō)木偶表演不是真人,勝似真人。
木偶的擬人化不僅在于人物的動(dòng)作,還在于他與其他藝術(shù)表演方式的統(tǒng)一性,例如,山西的杖頭木偶與當(dāng)?shù)氐钠渌囆g(shù)進(jìn)行了一個(gè)巧妙的結(jié)合,山西的杖頭木偶說(shuō)唱藝術(shù),通常情況下采用晉劇、蒲劇等本土戲劇的傳統(tǒng)唱法,表演上也能夠與皮影戲相結(jié)合,為人們所接受。而廣東的粵西杖頭木偶,在唱法上以廣府白話作為唱法的標(biāo)準(zhǔn),腔調(diào)上則具備了本土山歌的特色。而粵西杖頭木偶在各個(gè)地區(qū)也有一些區(qū)別,茂名地區(qū)的杖頭木偶就吸收了布袋木偶的表演特色,高州的杖頭木偶則以難度高而聞名。
雖然說(shuō)木偶藝術(shù)的角色與戲劇在一些方面具有一致性,甚至在一些方面是相同的,當(dāng)時(shí),我們確實(shí)不能忽視人的主觀能動(dòng)性,木偶表演者亦是如此。在文學(xué)作品中有春秋筆法,同樣在木偶表演中也有同樣的表現(xiàn)技巧,在河北木偶藝術(shù)中,木偶雕刻者用手中的工具將不同的木偶角色的性格表現(xiàn)在面部上,就如大家所認(rèn)知的一樣,兇惡的人從面部上看令人害怕,而善良的人從面部上看令人心安,如此例子不勝枚舉。這種類似于戲曲中臉譜的表現(xiàn)技巧,一方面與木偶的動(dòng)作,形態(tài)完美契合,相得益彰,同時(shí)也能方便觀眾,便于觀者理解木偶戲的表達(dá)含義。以孝義傳統(tǒng)的杖頭木偶為例,其人物塑造也有著獨(dú)特的風(fēng)格,杖頭木偶藝術(shù)創(chuàng)作者在原先木偶形象的基礎(chǔ)上對(duì)其五官,服飾進(jìn)行的改動(dòng),使其融入了更強(qiáng)的感染力,為杖頭木偶的成長(zhǎng)打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。除此之外孝義杖頭木偶也有著其獨(dú)特的山西風(fēng)格,以木偶“笑”這一表情來(lái)說(shuō),光一個(gè)笑就有很多種,偷笑、大笑、奸笑等等,通過(guò)一系列微妙的刻畫將各種表情表現(xiàn)的淋漓盡致,正是杖頭木偶藝術(shù)創(chuàng)作者的不斷追求,才構(gòu)成的孝義杖頭木偶無(wú)與倫比的一大特色。
木偶戲作為中華民族傳統(tǒng)藝術(shù)文化一部分,無(wú)論是在人物刻畫上,還是在表現(xiàn)技巧上與戲曲藝術(shù)有著一定的關(guān)系,兩者在千百年來(lái)的發(fā)展過(guò)程中不斷互相吸取表現(xiàn)手法和技巧,取長(zhǎng)補(bǔ)短,不斷革新,兩者都把追求藝術(shù)的極高境界作為自己發(fā)展的目標(biāo)。在不斷發(fā)展等過(guò)程中,木偶戲的擬人化得到不斷的提高,發(fā)展到今天木偶戲已經(jīng)逐漸成為了人民大眾喜聞樂(lè)見的文化,同戲曲藝術(shù)一起為社會(huì)的文化建設(shè)貢獻(xiàn)力量。