《大唐開元禮》及其禮制用樂探究

●董 琪

《大唐開元禮》及其禮制用樂探究

●董 琪

（西安音樂學(xué)院，陜西·西安，710061）

《大唐開元禮》共一百五十卷，修成于唐玄宗開元二十年（公元732年），上承先秦漢魏，下啟宋元，是“功成禮制、治致作樂”的產(chǎn)物，完備地記載了以皇帝為中心的國家典禮儀制，對(duì)了解唐王朝上層建筑，封建禮儀制度具有重要意義。其中，禮儀用樂類型豐富，包含了吉禮中所用的“華夏正聲”；鹵簿、賓禮、軍禮、嘉禮、兇禮中所用的鼓吹；反映了唐玄宗時(shí)期禮儀用樂在上層生活中的重要性。

《大唐開元禮》；禮樂；鹵??；“五禮”；“華夏正聲”

寫在開始：“禮”的初意及其功能

“禮”如何產(chǎn)生？又如何發(fā)展？從研究來看，有多種路徑和方法。大多學(xué)者都是從古文字來辨別其起源，或從民俗學(xué)的角度結(jié)合傳說、神話，說明禮產(chǎn)生的原因及其在社會(huì)中的作用，或依據(jù)墓葬中的出土文物解釋其功能等等。

筆者認(rèn)為，禮的產(chǎn)生不是一蹴而就。它是在文化的熏陶、教育中形成，進(jìn)而被政令推行。追溯其源，早在氏族社會(huì)初級(jí)階段就有它的蹤跡，如裴李崗文化時(shí)期的河南舞陽賈湖骨笛就是例證。在該墓葬中，骨笛被安置在墓主人的股骨兩側(cè)，這表明骨笛與墓主存在一定的關(guān)系。根據(jù)墓中陪葬物品來看，如以八枚龜甲代替頭顱等行為，可以推測(cè)，墓主人是巫師身份。他主持或參加宗教性祭祀樂舞活動(dòng)，而骨笛作為一種禮器被使用，應(yīng)用于宗教禮儀活動(dòng)之中?？梢钥闯觯@時(shí)的“禮”雖然還未成型，但在人們的意識(shí)中已經(jīng)有了約定成俗的行為習(xí)慣。進(jìn)入夏時(shí)期，禮的使用逐漸明晰化，并有明確的社會(huì)功能；不僅作為祭祀使用，而且也被用作歌功頌德的工具，如《大夏》既用于祭祀，也用于歌功頌德。《呂氏春秋·先己》就記載：“處不重席，食不膩味，琴瑟不張，鐘鼓不修，子女不飾”[1]（P57）。文中所記載的禮不僅具有教化作用，且反映夏侯氏教民注重德行，與之相伴的音樂行為也與德育有關(guān)。《史記·五帝本紀(jì)·虞舜者傳》也載：“詩言意，歌長(zhǎng)言，聲依永，律和聲，八音能諧，毋相奪倫，神人以和”[2]（P46）?？梢?，這時(shí)期的禮儀沒有制度的規(guī)范，僅在一系列音樂教育中讓人們形成禮儀行為。商時(shí)期的禮儀逐漸完善化，不僅用以祭天地山川、列祖列宗，而且還在生活中普遍使用。如1950年河南省安陽市殷墟出土的虎紋石磬。據(jù)測(cè)定，該石磬大多三枚一組，構(gòu)成音列，可演奏不同樂曲。按當(dāng)時(shí)的制作工具及其條件，做如此精美的器物絕非一般器具，大都與重大祭祀活動(dòng)有關(guān)。周朝時(shí)期施行分封制，為了維護(hù)統(tǒng)治，周公旦將上古禮樂進(jìn)行了整理、改造，創(chuàng)造了周禮。周禮涉及生活的方方面面，主要是通過禮樂的規(guī)范應(yīng)用來維護(hù)社會(huì)秩序，區(qū)分尊卑，穩(wěn)定政權(quán)，安撫百姓，并有利于后世子孫?！吨芏Y注疏》卷二·天官冢宰·太宰，記載：“太宰之職，掌建邦之六典，以佐王治邦國…三曰禮典，以和邦國，以統(tǒng)百官，以諧萬民”[3]（P82-9、P26上a）。從有關(guān)文獻(xiàn)看，周代禮制已有三禮：《禮記》《儀禮》《周禮》，是隨禮而行。當(dāng)時(shí)還沒有成文的禮制系統(tǒng)，也沒有形成五禮的體系。魏晉六朝是禮樂文化的演化時(shí)期。該時(shí)期政治、文化復(fù)雜，故宮廷太常系統(tǒng)一直在對(duì)禮制加以改造，使諸多禮制在反復(fù)游走中逐漸向五禮歸攏，反映出“吉、賓、軍、兇、嘉”的五禮概念。如：晉武帝咸寧三年（公元277年）博士張放評(píng)拜諸侯王之禮說：“王者諸侯雖殊尊卑，至于禮秩或有同者，冠之與拜，俱為嘉禮”[4]（P389）。晉惠帝時(shí)國子祭酒裴題，針對(duì)喪服中娶妻嫁女的現(xiàn)象說：“吉兇之別，禮之大端，子服在兇而行嘉禮，非所以為訓(xùn)”[5]（P82-9、P26上a）?？梢钥吹剑摃r(shí)期已經(jīng)有五禮的框架。從樂的角度來看，由于社會(huì)動(dòng)蕩，禮樂文化各不相同，禮樂的應(yīng)用也各自獨(dú)立，還沒有形成統(tǒng)一的體制，如鼓吹樂，漢初時(shí)主要在邊塞軍隊(duì)中使用，以鼓士氣、壯軍威，后漸用于朝廷，作為儀仗用樂。它在禮樂尚不成熟的情況下只是應(yīng)用于邊塞軍務(wù)與民眾生活中，還沒有納入五禮所用之樂。隋唐時(shí)期是禮制逐漸定型化的階段，可謂是吉、賓、軍、嘉、兇五禮皆備。五禮中相關(guān)禮制用樂的具體行禮程序和規(guī)制也趨于完善。該時(shí)期，禮不僅作為祭祀天地的重要儀式，也是規(guī)范上層貴族的行為規(guī)范的重要手段之一。《大唐開元禮》就是禮儀典著的代表。

總體來看，禮作為政治與精神文明發(fā)展過程中的產(chǎn)物最早是與祭祀伴隨。隨著時(shí)間的推移，它不單單是指祭祀，而且形成了集體活動(dòng)中大家共同遵守的行為，或者區(qū)分于統(tǒng)治階級(jí)的行文守則。有了制度之后，禮不僅成了社會(huì)政治秩序與身份的象征，而且還體現(xiàn)了國家精神、社會(huì)高度的文明和人與人之間的關(guān)系等。

一、《大唐開元禮》對(duì)“五禮”的承襲與發(fā)展

唐高祖時(shí)期，大都沿用隋朝禮制。太宗時(shí)期對(duì)隋禮有所革新，召集學(xué)士、禮官房玄齡等編撰《貞觀禮》。由于《貞觀禮》比較簡(jiǎn)明，部分禮制規(guī)定沒有詳盡，故高宗時(shí)期結(jié)合時(shí)事編撰了《顯慶禮》。

玄宗時(shí)期，唐玄宗平定太平公主勢(shì)力，創(chuàng)開元盛世，政治文化由動(dòng)蕩走向繁榮，在舊的禮制繼承基礎(chǔ)上，孕育出新的禮制要求，直接導(dǎo)致唐時(shí)期禮制出現(xiàn)“儀注矛盾”?！缎绿茣?禮樂志》載，通事舍人王嵒提出刪改“禮記舊文，益以今事”[6]（P1），沒有被接受。而后，“學(xué)士張說奏言：儀注矛盾，盍有以折衷之，乃詔徐堅(jiān)、李銳、施敬本載加撰述，繼以蕭嵩、王仲丘等歷數(shù)年乃就，折中了唐代《貞觀》、《顯慶》二禮以為定制，號(hào)曰《大唐開元禮》。該著共一百五十卷，卷一至卷三為序例，卷一規(guī)定了祭祀的時(shí)日、神位與祭品的安排，卷二規(guī)定了舉行祭祀時(shí)天子、太子、皇后等各級(jí)官員出行鹵簿的人員配置；卷三是各色人員所服衣冠首飾、齋戒和祈禱等規(guī)范。其后卷四至卷七十八為吉禮；卷七十九至卷八十為賓禮；卷八十一至卷九十為軍禮；卷九十一至卷一百三十為嘉禮；卷一百三十一至卷一百五十為兇禮，其結(jié)構(gòu)縝密，敘述精詳?！讹@慶禮》中，沒有詳細(xì)的列出五禮篇數(shù)，故只有它的總篇數(shù)和總卷數(shù)。就《貞觀》和《大唐開元禮》五禮部分，除《吉禮》之外，篇數(shù)皆有增加。

《大唐開元禮》原序記載：“大唐開元禮由是唐之五禮之文始備，而后世用之雖時(shí)小有損益不能過也損益不能過也”[7]（P4）。杜佑（735-812）《通典》作為中國歷史上第一部體例政書，取材博縱古今，記述“五禮”的部分有一百卷，其中三十六卷為《開元禮纂類》，按吉、嘉、軍、賓、兇次序排列。在《宋史?藝文志》中也錄有《大唐開元禮》及對(duì)其部分內(nèi)容進(jìn)行研究、釋義的《百問》、《類釋》等?！端膸烊珪穬x注類所收的《政和五禮新儀》《大金集禮》《明集禮》《欽定大清通禮》等等，均按序例和五禮分類編撰，格局與內(nèi)容跟《大唐開元禮》很相似。根據(jù)文獻(xiàn)記載來看，《大唐開元禮》的編撰，為后代官修禮書奠定了基本格局（見表格）。

唐代禮典中“五禮”篇數(shù)之比較

二、《大唐開元禮》中的禮制用樂類型

唐時(shí)期，已有大祀、中祀、小祀的明確劃分?！洞筇崎_元禮》卷四載：“凡國有大祀、中祀、小祀，昊天上帝、五方上帝、皇地祇、神州宗廟皆為大祀，日月星辰、社稷、先代帝王、岳鎮(zhèn)海瀆、帝社、先蠶、孔宣父、齊太公諸太子廟并為中祀，司中司命風(fēng)師雨師靈星山林川澤五龍祠等并為小祀，州縣社稷釋奠及諸神祀并同為小祀”[7]（P12）。僅其中的“皇帝冬至祀圜丘”為例，祭祀程序分為齋戒、陳設(shè)、省牲器、鑾駕出宮、進(jìn)熟、鑾駕還宮，禮樂在其中更是有著重要的作用?！洞筇崎_元禮》規(guī)定齋戒期間“不吊喪問疾，不作樂，不判署刑殺文書，不行刑不預(yù)穢惡”[7]（P22）。參加祭祀的樂工前一日，參皆清齋一宿，潔身靜心以示誠敬。祭祀前二日“太樂令設(shè)宮懸之樂于壇南內(nèi)壝之外”[7]（P37)?；实蹟[駕前往行宮，陳列樂懸，但不作樂，只在出發(fā)前擊鼓為信號(hào)。一鼓開宮門、城門；二鼓，召集參加祭祀的文官武官；三鼓，黃門侍郎奏請(qǐng)出發(fā)；途中不奏鼓吹樂，只奏鼓傳音警示、戒嚴(yán)。奠玉幣即祭祀所進(jìn)獻(xiàn)的瑞玉、圭璋和束帛?！洞筇崎_元禮》卷四載：“鼓柷奏豫和之樂，乃以圜鐘為宮黃鐘為角太簇為征姑洗為羽，作文舞之舞樂舞六成。圜鐘三奏黃鐘、太簇、姑洗各一奏，偃麾戛敔樂止，凡樂皆協(xié)律郎舉麾，工鼓柷而后作偃麾戛敔而后止”[7]（P40）。可見，每次作樂之前，協(xié)律郎都需舉麾示意。太常卿引皇帝，皇帝在進(jìn)行祭祀的過程中，每行皆作太和之樂，到達(dá)祭祀位置時(shí)，樂止。祭祀之前皇帝受玉幣。樂師作肅和之樂以大呂之均，皇帝跪奠昊天上帝、跪奠高祖等，皆作樂?；实郯萃陿分埂＿M(jìn)熟，即祭祀時(shí)進(jìn)熟食。這時(shí)，“太官令引饌?cè)胭蕹跞腴T，奏雍和之樂，以黃鐘之均自后接神之，樂皆奏黃鐘饌各至其陛樂止”[7]（P41）。太官令引太社太稷之饌?cè)胱哉T，各設(shè)于神座前，太常引皇帝潔手，此時(shí)樂作，太常卿引皇帝立于神座之前獻(xiàn)酒，皇帝每酌獻(xiàn)及飲福皆作壽和之樂。太常卿引皇帝立于不同神座之前，跪拜，讀祝文，作樂，再拜退于立位，樂止。“謁者、贊引、祀官、通事舍人分引從祀羣官、諸方客使，以次出，贊引，引御史太祀以下俱復(fù)執(zhí)事位立定奉禮曰：‘再拜’，御史以下皆再拜，贊引，引出工人二舞以次出”[7]（P43）。祭祀禮儀結(jié)束之后，由贊引帶領(lǐng)文舞、武舞離開祭壇。在整個(gè)進(jìn)熟的祭祀過程中，文舞、武舞全程參與。以上是帝冬至祀圜丘時(shí)的大概用樂狀況。大祀之時(shí)，基本都是該流程，作樂順序、節(jié)點(diǎn)大都一樣，僅根據(jù)不同祭祀對(duì)象，用樂內(nèi)容發(fā)生變化。

鼓吹隸屬太常寺管理，指一般的儀仗樂隊(duì)，在大駕出游，黃門前后使用。太常寺掌管邦國禮樂、郊廟與社稷?！杜f唐書·職官志》載：“太樂令調(diào)合鐘律，以供邦國之祭祀享宴…凡大宴會(huì)，則設(shè)十部伎…凡習(xí)樂，立師以教。每歲考其師之課業(yè)，為上中下三等，申禮部，十年大校之，量?jī)?yōu)劣而黜陟焉。凡樂人及音聲人應(yīng)教習(xí)，皆著簿籍，覆其名數(shù)，分番上下”[8]（P1872）。關(guān)于“鼓吹”的功能性意義，《樂府詩集·橫吹曲辭》載：“自隋已后，始以橫吹用之鹵簿，與鼓吹列為四部，謂之鼓吹，并以供大駕及皇太子、王公等。一曰棡鼓部，其樂器有棡鼓、金鉦、大鼓、小鼓、長(zhǎng)鳴角、次鳴角、大角七種。棡鼓金鉦一曲，夜警用之。大鼓十五曲，小鼓九曲，大角七曲，其辭并本之鮮卑?！脑恍M吹部，其樂器有角、笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥六種，凡十二曲。夜警亦用之”[9]。從中可見，從漢至唐鼓吹多在禮儀場(chǎng)合鼓噪來渲染氣氛、傳音警示、戒嚴(yán)。

《大唐開元禮》記載，大駕鹵簿鼓吹分前、后二部。

前部：鼓吹令二人，棡鼓、金鉦、大鼓、長(zhǎng)鳴、鐃鼓、歌簫笳、大橫吹、節(jié)鼓、笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥、棡鼓、金鉦、小鼓、羽葆鼓、歌簫笳。

后部：羽葆鼓、歌、簫、笳、鐃鼓、歌、簫、笳、小橫吹、夾笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥。它們反映了唐時(shí)沿用隋制，將橫吹引進(jìn)鹵簿。不同的是，在原有基礎(chǔ)上有創(chuàng)新，即：前導(dǎo)“鼓吹”不用大角；后部小橫吹部不用節(jié)鼓。其中“羽葆部”“鐃吹部”比隋代“鐃鼓部”更加豐富。樂隊(duì)前有“鼓吹令二人”，從事具體的音樂工作，旨在引導(dǎo)和指揮各種儀仗，鼓吹樂演奏等。該時(shí)期，鼓吹雖然仍由天子近侍太常鼓吹署掌握，但禮儀用途仍為漢代鼓吹的延續(xù)。它追溯先前用樂的基本狀況，也是宋之后禮制實(shí)施制定的模板。

三、《大唐開元禮》中的“明制度，示等級(jí)”觀念

《大唐開元禮》作為“一代典制”，對(duì)于鹵簿儀式中用樂規(guī)格有嚴(yán)格規(guī)定?！胞u簿”是古代皇帝等出行的儀仗隊(duì)，主要分為大駕鹵簿、皇后鹵簿、皇太子鹵簿、皇太子妃鹵簿、親王鹵簿、王公已下鹵簿等?！按篑{鹵簿”是皇上出行時(shí)所攜帶的儀仗隊(duì)，儀式規(guī)模龐大，盡顯皇家氣派，其中鹵簿樂所用樂人、樂器在每個(gè)朝代有不同的規(guī)模形制，由太常寺中的鼓吹署承擔(dān)。高官顯貴依制有自己的本品鼓吹，都在潛移默化中起到“明制度，示等級(jí)”的作用。

《大唐開元禮》卷一記載，大駕鹵簿中天子用樂共一千四百余人；皇太后皇后鹵簿，前后部鼓吹用樂減大駕之半；皇太子用樂二百余人。親王用樂一百余人。此后官員用樂皆依品級(jí)。

《大唐開元禮?卷二》中記載了從一品到四品鹵簿的人員配置，如下:

一品，“棡鼓、金鉦各一，大鼓十六，長(zhǎng)鳴十六，節(jié)一，大角八，鐃吹一部，鐃簫笳各四，橫吹一部，橫吹六，節(jié)鼔一，笛、簫、篳篥、笳，各四”[7]（P56）。

二品，“棡鼓、金鉦各一，大鼓十四節(jié)，大角六，鐃吹一部。鐃一、簫、笳各二，橫吹一部，橫吹四，笛、簫、篳篥、笳，各一”[7]（P57）。

三品，“棡鼔、金鉦各一，大鼓十節(jié)，大角四，鐃吹一部，鐃一，簫、笳，各二，橫吹一部，橫吹二，笛、簫、篳篥、笳，各一”[7]（P57）。

四品，棡鼓、金鉦各一，大鼔八節(jié)。大角二，鐃吹一部，鐃一，簫、笳，各一”[7]（P57）。

從中可見其樂人構(gòu)成是：“一品鹵簿507人，其中鹵簿（鼓吹）樂隊(duì)82人；二品鹵簿354人，其中鹵簿（鼓吹）樂隊(duì)36人；三品鹵簿296人，其中鹵簿（鼓吹）樂隊(duì)28人；四品鹵簿232人，其中鹵簿（鼓吹）樂隊(duì)16人”[10]。從“禮崩樂壞”之后，周時(shí)期的禮制已然不再，但“王宮縣，諸侯軒縣，大夫判縣，士特縣”的等級(jí)觀念一直延續(xù)，通過以上每一品級(jí)官員用樂規(guī)格的對(duì)比，可以窺見森嚴(yán)的封建等級(jí)制度，滲透著唐時(shí)期封建社會(huì)等級(jí)中帝王的皇權(quán)意識(shí)，以及皇太子“人命所系，國之儲(chǔ)君”的高貴和威嚴(yán)。由此可見，禮樂作為統(tǒng)治者推崇的音樂形式，為統(tǒng)治階級(jí)的統(tǒng)治起到成效。隨著歷史的發(fā)展，禮樂制度并不能如統(tǒng)治階級(jí)所愿，成為長(zhǎng)久有效的治理手段，并且一直延續(xù)下去，但控制了整個(gè)中國古代封建社會(huì)的音樂格局。從《大唐開元禮》大駕鹵簿的記載可以看出，浩蕩的儀仗隊(duì)是玄宗時(shí)期社會(huì)安定與繁榮的表現(xiàn)。儀仗隊(duì)中不同官員所享用禮樂制度更是起到“明制度，示等級(jí)”的作用。它們明確表現(xiàn)在法駕、小駕等不同儀仗的應(yīng)用中，且反映了一代帝王“功成作樂”的皇權(quán)意識(shí)。它們不僅是為了加強(qiáng)人們的等級(jí)觀念，以達(dá)到鞏固其統(tǒng)治的政治目的，而且在一些接待外賓、宴請(qǐng)場(chǎng)合，通過高超精湛的表演來顯現(xiàn)唐代的國富民強(qiáng)。

四、《大唐開元禮》中的胡漢音樂文化

唐代是中國封建社會(huì)發(fā)展的頂峰時(shí)期，隨著政治、經(jīng)濟(jì)的繁榮，儀式音樂也得到迅速的發(fā)展，如先有七部樂、九部樂、十部樂，后又有坐部伎、立部伎、法曲、大曲等。就《大唐開元禮》記載鹵簿用樂可知，樂器種類有：棡鼓、金鉦、大鼓、長(zhǎng)鳴、鐃鼓、歌簫笳、大橫吹、節(jié)鼓、笛、簫、篳篥、笳桃皮篳篥、小鼓、中鳴、羽葆鼓、大角、鼓吹，小橫吹十九種，總參與樂工達(dá)一千五百余人。

鼓吹樂是漢魏六朝時(shí)期流行的一種以打擊樂器：鼓，管樂器：排簫、橫笛、笳、角等為主，合奏的音樂，有時(shí)也有歌唱。秦末漢初，鼓吹樂已在北方漢族和少數(shù)民族的居住區(qū)流行，大約來源于西北少數(shù)民族的馬上之樂，當(dāng)時(shí)用鼓、角、笳來演奏。角最初是用獸角制作的，后改用竹、木、皮革、銅等材料制作。笳最初是用蘆葉卷起來吹奏，后來把蘆葉做成哨子，裝在一根有按孔的管子上吹奏，叫做笳管。兩者都是具有特色的少數(shù)民族樂器。鼓吹樂始以外族音樂為主，進(jìn)入中原后，這種形式因其嘹亮雄壯被用于軍樂，以后又與各地民間音樂相結(jié)合，逐漸形成各種不同風(fēng)格的鼓吹樂。其后鼓吹樂被宮廷采用于軍隊(duì)、儀仗和宴樂之中。由于樂隊(duì)的編制和應(yīng)用場(chǎng)合的不同，有黃門鼓吹、橫吹、騎吹、短簫鐃歌、簫鼓等不同稱謂。

從《大唐開元禮》所記述的“次鼓吹令二人，次棡鼓十二面，金鉦十二面，次大鼓一百二十面，次長(zhǎng)鳴一百二十具，次鐃鼓十二面，歌、簫、笳各二十四次，大橫吹一百二十具，節(jié)鼓二面笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥，各二十四，次棡鼓十二面，金鉦十二面，次小鼓一百二十面，次中鳴一百二十具，次羽葆鼓十二面，歌、簫、笳，各二十四”[7]（P51）。可見，唐朝沿用隋朝的民族政策，更加廣泛地進(jìn)行對(duì)外交流，使得各民族音樂文化進(jìn)一步融合。在其儀式音樂中，有來自西域的篳篥、大橫吹、笳、桃皮篳篥、鼓吹、笳等樂器，也有中原固有樂器鼓、鉦等。它們?cè)诖篑{鹵簿儀仗隊(duì)中混合使用，有了胡俗融合的音樂特征，反映了玄宗時(shí)期音樂文化的繁榮及對(duì)漢族音樂的傳承與發(fā)展。

結(jié) 語

《大唐開元禮》作為唐代禮制用樂的重要典制，反映了唐典沿用禮樂的不同側(cè)面。其所載禮儀用樂分為祭祀場(chǎng)合的雅樂，宴請(qǐng)、出行儀仗隊(duì)伍等場(chǎng)合中的鼓吹樂。其中，禮儀用樂在祭祀活動(dòng)中多有變化，如：皇帝每行走時(shí)奏“太和之樂”、祭獻(xiàn)玉幣奏“肅和之樂”、獻(xiàn)酒奏“壽和之樂”，不僅用樂內(nèi)容豐富，而且樂器種類繁多；不僅有中原固有樂器，而且也有外民族傳入樂器。伴隨禮制用樂，樂工在演奏中根據(jù)不同的場(chǎng)合，穿著也皆依品級(jí)而定，如皇帝、官員出行儀仗隊(duì)伍、宴請(qǐng)、樂器陳設(shè)等就是如此。筆者認(rèn)為，《大唐開元禮》所載禮儀用樂程序詳細(xì)，內(nèi)容豐富，為研究唐代各類祭祀、宴請(qǐng)、婚嫁等禮儀用樂情況提供了重要依據(jù)，也反映了唐統(tǒng)治者對(duì)禮儀用樂的重視。

[1]（漢）高誘注；（清）畢沅校；徐小蠻標(biāo)點(diǎn).呂氏春秋[M].上海古籍出版社，2014.

[2]（漢）司馬遷撰;（宋）裴骃集解；（唐）司馬貞索隱；（唐）張守杰正義.點(diǎn)校本二十四史修訂版[M].北京：中華書局，2016.

[3]（東漢）鄭玄注；唐賈公彥疏.《周禮注疏》清?阮元刻十三經(jīng)注書本[M].臺(tái)北：藝文印書館，1956.

[4]（唐）杜佑撰.通典卷七一?禮典?嘉禮十六[M].北京：中華書局，1984.

[5]（唐）杜佑撰.通典卷六十?禮典?嘉禮五[M].北京：中華書局，1984.

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[7]（唐）徐堅(jiān)，蕭嵩等.大唐開元禮[M].北京：民族出版社，2000年5月第1版.

[8]（后晉）劉昫等撰.舊唐書?職官志卷四十四?志第二十四?職官三[M].北京：中華書局，1975.

[9]（宋）郭茂倩.樂府詩集·橫吹曲辭·卷二十一[M].北京：人民文學(xué)出版社，2010.

[10]項(xiàng)陽.禮樂?雅樂?鼓吹樂之辨析[J].中央音樂學(xué)院學(xué)報(bào)，2010（1）.

J609.2

A

1003-1499-（2020）01-0156-05

董琪（1993～），女，西安音樂學(xué)院2017級(jí)碩士研究生。

2019-11-11

責(zé)任編輯 春 曉