從《議兵篇》考量荀子的軍事思想

孟祥才

在中國先秦歷史上，伴隨著文明的產(chǎn)生發(fā)展而出現(xiàn)的激烈戰(zhàn)爭，催生了以姜尚、司馬穰苴、孫武、吳起、孫臏、尉繚子等為代表的一大批著名兵家和以趙奢、田忌、廉頗、樂毅、田單、白起、蒙恬、王翦等為代表的一大批卓越將帥，創(chuàng)造了中國兵學(xué)史和戰(zhàn)爭史上開端歲月的輝煌篇章。而此期兵家之外的不少政治家和思想家，也大都因戰(zhàn)爭而涉獵兵學(xué)，從黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周公，到五霸、七雄之國的君主們，再到諸子百家的精英們，幾乎都在其行政實踐和著作中展示了自己的軍事思想。其中，法、墨、雜、縱橫等學(xué)派的軍事思想較為豐富，而儒、道、名、陰陽、農(nóng)等各家的軍事思想則相對貧乏。但就是在軍事思想相對貧乏的思想家中，往往有著對某些兵學(xué)問題的精彩論述。此期儒家學(xué)派的三個代表人物孔子、孟子和荀子，盡管都標(biāo)榜熱衷俎豆而鄙薄軍旅，倡導(dǎo)以仁義反對戰(zhàn)爭，但面對戰(zhàn)爭幾乎天天上演的現(xiàn)實，他們也不能不推出自己因應(yīng)戰(zhàn)爭的思考。他們中間，荀子是最關(guān)注和研究戰(zhàn)爭的儒學(xué)大師，他的《議兵篇》就集中展示了自己的軍事思想。

荀子是先秦儒家學(xué)派的最后一位大師，他不僅是先秦儒學(xué)的集大成者，而且在一定程度上也是先秦諸子百家的總結(jié)者，是戰(zhàn)國末期學(xué)識最為淵博的百科全書式的學(xué)者。他繼承孔子的學(xué)說，大大拓展了孔子思想中的唯物論因素，將先秦唯物論推向巔峰。他旗幟鮮明地反對孟子的“性善論”，以“性惡論”奠定了“援法入儒”的理論基礎(chǔ)。他強(qiáng)調(diào)隆禮重法，德刑并用，確立了此后中國古代社會兩千多年間的占主流意識形態(tài)地位的“荀學(xué)”?！蹲h兵篇》記載了他同趙孝成王、臨武君、陳囂、李斯等討論兵學(xué)的對話，在彼此的相互辯詰中展現(xiàn)了自己的兵學(xué)理念。

荀子的軍事思想，首先堅守的是儒家學(xué)派的基本立場，認(rèn)定政治重于軍事，君王立于不敗之地的不拔之基是仁義為本、修政親民。當(dāng)趙孝成王問“兵要”即兵學(xué)最核心的理念是什么時，臨武君的回答是:“上得天時，下得地利，觀敵之變動；后之發(fā)，先之至。此用兵之要術(shù)也。”荀子的回答是：“臣所聞古之道，凡用兵，攻戰(zhàn)之本，在乎一民。弓矢不調(diào)，則羿不能以中微；六馬不和，則造父不能以致遠(yuǎn)；士民不親附，則湯武不能以必勝也。故善附民者，是乃善用兵者也。故兵要在乎善附民而已?！迸R武君認(rèn)為荀子的上述觀點(diǎn)不對，反駁說：“兵之所貴者，勢利也；所行者，變詐也。善用兵者，感忽悠暗，莫知其所從出。孫、吳用之，無敵于天下。豈必待附民哉？”針對臨武君的觀點(diǎn)，荀子全面闡發(fā)他的仁人之兵不可戰(zhàn)勝的理論：

臣之所道，仁人之兵，王者之志也；君之所貴，權(quán)謀、勢利也；所行，攻奪、變詐也；諸侯之事也。仁人之兵，不可詐也；彼可詐者，怠慢者也，路亶者也；君臣上下之間，滑然有離德者也。故，以桀詐桀，猶巧拙有幸焉；以桀詐堯，譬之若以卵投石，以指撓沸，若赴水火，入焉焦沒耳！故仁人、上下、百將一心，三軍同力……故仁人之兵，聚則成卒，散則成列，延則若莫邪之長刃，嬰之者斷；兌，則若莫邪之利鋒，當(dāng)之者潰；圜居而方止，則若盤石然，觸之者角摧，案隴種而退耳。

這里，荀子與臨武君的互詰顯然是各說各話，談?wù)摰淖h題指向?qū)嶋H上是不同的。臨武君主要講的是戰(zhàn)爭中致勝的戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)，強(qiáng)調(diào)的是“詭道”的運(yùn)用；而荀子主要講的是戰(zhàn)爭中致勝的政治條件，強(qiáng)調(diào)的是“仁人、上下、百將一心，三軍同力”，而不是各種戰(zhàn)術(shù)的具體運(yùn)用。在他看來，仁義為本、修政親民的諸侯國君王，既必須以親賢施仁對待他的臣民，也必須以誠信施于他的鄰國及其百姓，這就必然遠(yuǎn)離“變詐”，拒絕“詭道”。荀子的這套理念，與當(dāng)時激烈進(jìn)行的戰(zhàn)爭中敵我雙方普遍實施的“詭詐”伎倆是不相容的，所以當(dāng)他的學(xué)生陳囂提出“仁者愛人，義者循理，然則又何以兵為？凡所為有兵者，為爭奪也”，認(rèn)定以爭奪為目標(biāo)的戰(zhàn)爭與仁義是矛盾的，他這樣解釋：

彼仁者愛人，愛人，故惡人之害之也。義者循理，循理，故惡人之亂之也。彼兵者，所以禁暴除害也，非爭奪也。故仁人之兵，所存者神，所過者化，若時雨之降，莫不說喜。是以堯伐 兜，舜伐有苖，禹伐共工，湯伐有夏，文王伐崇，武王伐紂，此二帝四王，皆以仁義之兵行于天下也。故近者親其善，遠(yuǎn)方慕其德，兵不血刃，遠(yuǎn)邇來服；德盛于此，施及四極。

在荀子的意識中，仁人之兵必然是正義之兵，仁人之戰(zhàn)必然是正義之戰(zhàn)，所以能夠收到“近者親其善，遠(yuǎn)方慕其德，兵不血刃，遠(yuǎn)邇來服”的效果，這樣的征戰(zhàn)一定能夠輕而易舉地取得勝利，根本無須“變詐”和“詭道”。荀子如此解釋并沒有說服他的另一個學(xué)生李斯。李斯以當(dāng)時的秦國屢屢戰(zhàn)勝周邊諸侯國為例，說明不施仁義、全憑兵家韜略和戰(zhàn)術(shù)也能取勝：“秦四世有勝，兵強(qiáng)海內(nèi)，威行諸侯，非以仁義為之也，以便從事而已。”對此，荀子毫不留情地嚴(yán)加駁斥：

女所謂便者，不便之便也；吾所謂仁義者，大便之便也。彼仁義者，所以修政者也。政修則民親其上，樂其君，而輕為之死。故曰：“凡在于軍，將率末事也?！鼻厮氖烙袆?，然?？痔煜轮缓隙埣阂?。此所謂末世之兵，未有本統(tǒng)也。故湯之放桀也，非其逐之鳴條之時也；武王之誅紂也，非以甲子之朝而后勝之也。皆前行、素修也。此所謂仁義之兵也。今女不求之于本，而索之于末，此世之所以亂也。

荀子這里依然固執(zhí)地認(rèn)定，仁義是根本，將率是末事，以戰(zhàn)爭手段縱然一時取得成功也不能從根本上杜絕暴亂，所以只能歸于“索之于末”之列。當(dāng)孝成王、臨武君順著荀子的思路“問王者之兵，設(shè)何道何行而可”時，荀子則不失時機(jī)地充分闡發(fā)了儒家視為圭臬的國家治亂強(qiáng)弱的道理：

凡在大王，將率末事也。臣請遂道王者諸侯強(qiáng)弱、存亡之效，安危之勢。君賢者，其國治；君不能者，其國亂。隆禮貴義者，其國治；簡禮賤義者，其國亂。治者強(qiáng)，亂者弱。是強(qiáng)弱之本也。上足仰，則下可用也；上不足仰，則下不可用也。下可用則強(qiáng)；下不可用則弱。是強(qiáng)弱之常也。隆禮、效功，上也；重祿、貴節(jié)，次也；上功賤節(jié)，下也。是強(qiáng)弱之凡也。好士者強(qiáng)；不好士者弱。愛民者強(qiáng)；不愛民者弱。政令信者強(qiáng)；政令不信者弱。民齊者強(qiáng)；不齊者弱。賞重者強(qiáng)；賞輕者弱。刑威者強(qiáng)；刑侮者弱。械用兵革攻完便利者強(qiáng)；械用兵革窳楛不便利者弱。重用兵者強(qiáng)；輕用兵者弱。權(quán)出一者強(qiáng)；權(quán)出二者弱。是強(qiáng)弱之常也。

這里，荀子將國家強(qiáng)盛的條件歸結(jié)為：君王賢明、深具才能、崇尚禮文、尊重正義、國家平治、上足仰、下可用、崇尚事功、喜好賢士、撫愛百姓、政令有信、百姓齊一、賞賜隆重、刑罰威嚴(yán)、器械完好、慎于用兵、兵權(quán)專一。在他所列的這17 項條件中，只有三項涉及軍事，其余14 項全是政治。這表明，在荀子的心目中，政治是本，軍事是末，軍事絕對依附于政治，政治好軍事一定好，政治壞軍事一定失敗。所以他認(rèn)定，齊國的技擊、魏國的武卒、秦國的銳士雖然都是訓(xùn)練有素的勇士，并且一個比一個更驍勇善戰(zhàn)，但比不上齊桓公、晉文公的“節(jié)制”即嚴(yán)明的法紀(jì)，而這兩個五霸中的佼佼者又比不上篤行仁義的商湯和周武王。從仁義為本出發(fā)，荀子將當(dāng)時人們普遍贊頌的名將田單、莊蹻、商鞅、樂毅貶得很低，認(rèn)為他們玩弄的道術(shù)是偏倚、奸詐、權(quán)謀、顛覆，根本達(dá)不到君民、將帥和士卒的協(xié)同與齊一，他們統(tǒng)帥的士卒只能是“盜兵”，他們指揮的軍事行動也不過是“盜兵”的恣意妄為。齊桓公、晉文公、楚莊王、吳王闔閭、越王勾踐等所謂春秋五霸，盡管初步進(jìn)入了禮教之域，但還達(dá)不到商湯與周文、周武的仁義之境，所以他們只能成就霸業(yè)，而不能王天下。

其次，具體到軍事，荀子認(rèn)為一個優(yōu)秀的將帥，必須具備“六術(shù)”“五權(quán)”“三至”“五壙”的識見、品格和才能：

知莫大乎棄疑，行莫大乎無過，事莫大乎無悔；事至無悔而止矣。成不可必也。故制號、政令，欲嚴(yán)以威；慶賞、刑罰，欲必以信；處舍、收藏，欲周以固；徙舉、進(jìn)退，欲安以重，欲疾以速；窺敵、觀變，欲潛以深，欲伍以參；遇敵、決戰(zhàn)，必道吾所明，無道吾所疑；夫是之謂六術(shù)。無欲將而惡廢，無急勝而忘敗，無威內(nèi)而輕外，無見其利而不顧其害，凡慮事欲孰，而用財欲泰，夫是之謂五權(quán)。所以不受命于主有三：可殺，而不可使處不完；可殺，而不可使擊不勝；可殺，而不可使欺百姓，夫是之謂三至。凡受命于主，而行三軍，三軍既定，百官得序，群物皆正，則主不能喜，敵不能怒，夫是之謂至臣。慮必先事，而申之以敬；慎終如始，終始如一，夫是之謂大吉。凡百事之成也，必在敬之；其敗也，必在慢之。故敬勝怠，則吉；怠勝敬，則滅。計勝欲，則從；欲勝計，則兇。戰(zhàn)如守，行如戰(zhàn)，有功如幸。敬謀無壙，敬事無壙，敬吏無壙，敬眾無壙，敬敵無壙，夫是之謂五無壙。慎行此六術(shù)、五權(quán)、三至，而處之以恭敬無壙，夫是之謂天下之將。則通于神明矣。

這里荀子所推尊的“六術(shù)”是：一、法制、政令要做到嚴(yán)格而具有威懾力；二、慶賞、刑罰要做到確切而堅實；三、駐軍、倉庫要做到周密而牢固；四、部隊轉(zhuǎn)移、進(jìn)退既要做到安泰而穩(wěn)重，又要做到迅速而隱秘；五、偵察敵情、觀察變化，要做到深入而隱蔽，并充分知悉其錯綜而又復(fù)雜的實際情況；六、遇到敵情，決定戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)，必須根據(jù)已經(jīng)明晰的實際情況，而不能根據(jù)懷疑而想當(dāng)然地盲目行動。這六種方術(shù)涉及軍隊紀(jì)律、賞罰規(guī)則、后勤供應(yīng)、行軍安排、情報獲取、敵情處置等諸多方面，包含了戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)的一些基本理論和原則。

荀子強(qiáng)調(diào)的“五權(quán)”是：一、不要喜愛行動而厭惡止息；二、不要急于取勝而忘掉失?。蝗?、不要專注內(nèi)部而輕視敵方；四、不要光顧利益而忘卻危害；五、思考要周密審慎，用財要大度仗義。五權(quán)顯示了荀子在軍事謀劃和指揮上的辯證意識，凡事考慮正反兩面，預(yù)設(shè)兩種可能，做好兩種準(zhǔn)備，只有如此才能進(jìn)退有據(jù)，立于不敗之地。

荀子鐘情的“三至”是指將帥拒絕君王授命的三項基本原則：一、寧可被殺戮也不使自己統(tǒng)率的軍隊駐扎在守備不堅固的地方；二、寧可被殺戮也不使自己統(tǒng)率的軍隊去進(jìn)攻無法戰(zhàn)勝的敵人；三、寧可被殺戮也不可使自己統(tǒng)率的軍隊去欺壓百姓。這三項內(nèi)容是“君命有所不受”的原則，體現(xiàn)的是作為將帥必須堅持的愛民、致勝和體恤士卒的原則。在荀子看來，這是將帥應(yīng)該遵循的行為準(zhǔn)則，也就是底線。

荀子特別要求將帥時刻保持警戒狀態(tài)，拒絕疏忽怠慢，防止欲望過度，警惕立功后的忘乎所以，做到謀慮、事務(wù)、官吏、群眾、敵人五個方面的問題都“不壙”，即要求這五個方面的工作件件落到實處，條理清晰，面面俱到。這些內(nèi)容，加上前面提到的器械完好、慎于用兵、兵權(quán)專一等要求，顯示了荀子在戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)方面的準(zhǔn)則意識、縝密思考、周全把控和正確運(yùn)籌。

再次，荀子還十分強(qiáng)調(diào)軍紀(jì)和一系列克敵致勝原則的重要性。當(dāng)臨武君問王者應(yīng)該有怎樣的“軍制”時，他這樣回答：

將死鼓，御死轡，百吏死職，士大夫死行列。聞鼓聲而進(jìn)，聞金聲而退。順命為上，有功次之。令不進(jìn)而進(jìn)，猶令不退而退也，其罪惟均。不殺老弱，不獵禾稼，服者不禽，格者不舍，奔命者不獲。凡誅，非誅其百姓也，誅其亂百姓者也。百姓有捍其賊，則是亦賊也。以故，順刃者生，蘇刃者死，奔命者貢。微子開封于宋，曹觸龍斷于軍。殷之服民，所以養(yǎng)生之者也，無異周人。故近者歌謳而樂之，遠(yuǎn)者竭蹶而趨之。無幽間辟陋之國，莫不趨使而安樂之，四海之內(nèi)若一家，通達(dá)之屬，莫不從服。夫是之謂人師?！对姟吩唬骸白晕髯詵|，自南自北，無思不服?！贝酥^也。王者有誅而無戰(zhàn)，城守，不攻；兵格，不擊； 上下相喜，則慶之。不屠城，不潛軍，不留眾，師不越時。故亂者樂其政，不安其上，欲其至也。

這里，荀子強(qiáng)調(diào)的是，所有將帥士卒都必須忠于職守，必要時以身殉職；都必須嚴(yán)守軍紀(jì)，令行禁止，不留絲毫通融的余地；還要愛護(hù)戰(zhàn)區(qū)的百姓，不殺戮老弱，不毀壞莊稼；對順從的敵人不擒拿，對歸降的人不捕獲，但對拼死抵抗的人不饒恕；對敵人固守的城郭不攻打，對尚抱團(tuán)抵御的敵方士卒百姓不出擊；對敵方官兵上下協(xié)和者送去祝福；不毀壞城郭，不伏擊敵人；用兵作戰(zhàn)盡量速戰(zhàn)速決，不打曠日持久的消耗戰(zhàn)，不在國外留駐重兵。從荀子強(qiáng)調(diào)的這些“軍制”內(nèi)容，可以看出他要求將帥士卒要紀(jì)律嚴(yán)明，愛護(hù)百姓，區(qū)別對待不同情況的敵人，注意瓦解敵軍，特別要杜絕久拖不決的對外戰(zhàn)爭，以避師老兵疲，轉(zhuǎn)勝為敗。這些內(nèi)容，除軍紀(jì)外，也涉及不少戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)方面的問題，都被他視為克敵致勝的原則和條件。

上面以《議兵篇》為據(jù)，簡略檢視了荀子的軍事思想。從中可以清楚地看出，荀子是完全以儒家的立場看待軍事、思謀戰(zhàn)爭的。他極力強(qiáng)調(diào)軍事從屬政治、戰(zhàn)爭服務(wù)于正義的目標(biāo)，仁義為本，將帥為末；強(qiáng)調(diào)戰(zhàn)爭的正義性質(zhì)，認(rèn)定仁義無敵，無往而不勝；特別重視軍紀(jì)，要求將帥士卒忠于職守、嚴(yán)格紀(jì)律、愛護(hù)百姓，不濫殺無辜，不毀壞財物。

此外，他也注重某些方面的戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)，如提出六術(shù)、五權(quán)、三至和五不壙等內(nèi)容，其中既不乏樸素唯物論和辯證法的因素，也顯示了他在戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)方面的一些真知灼見。然而，荀子的軍事思想與幾位兵學(xué)巨擘如孫武、吳起等相比，總體上是比較貧乏的。他強(qiáng)調(diào)戰(zhàn)爭的正義性質(zhì)，強(qiáng)調(diào)仁義為本，強(qiáng)調(diào)戰(zhàn)爭從屬政治，雖然都具有積極意義，但對政治、仁義決定戰(zhàn)爭勝負(fù)的理解是片面的，缺乏辯證思維。他不理解政治與戰(zhàn)爭的關(guān)系是辯證的，兩者緊密聯(lián)系又各自獨(dú)立，各自具有不同的內(nèi)涵，二者不能互相代替。正義是決定戰(zhàn)爭勝利的重要和必要條件，但又不是唯一條件，僅僅靠正義并不一定能夠取勝。因為致勝的因素和條件是多方面的，非正義戰(zhàn)爭的一方有時也能夠取勝。

荀子對戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)的探索也多有缺失，特別是拒絕在戰(zhàn)爭中運(yùn)用“詭道”更是迂腐之論。因為戰(zhàn)場上的“詭道”運(yùn)用是取勝的重要條件，是將帥戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)水平高下優(yōu)劣的重要標(biāo)志。拒絕詭道的宋襄公在戰(zhàn)場上一敗涂地，被毛澤東譏諷為“蠢豬式的仁義道德”。

荀子雖然生活在戰(zhàn)爭頻仍的戰(zhàn)國時代，但他一生與戰(zhàn)爭無緣，既沒有參與具體戰(zhàn)爭戰(zhàn)役的謀劃，更沒有親臨前線指揮戰(zhàn)斗，對戰(zhàn)爭的兇險、殘酷和瞬息萬變的機(jī)遇捕捉相對隔膜。他的軍事思想基本上是停留在書齋里的坐而論道，因而有時展露不諳腠理的書呆子氣息。所以，荀子雖是一個頂尖的思想家，卻只能算末流的軍事家。對于軍事，他猶如一個站在花園圍墻之外的外行人，僅僅是對園內(nèi)花木做了一點(diǎn)浮光掠影的評點(diǎn)而已。

不過，中國歷史仿佛是同儒家大師們開玩笑，它沒有按照“仁者無敵”的預(yù)言走向他們傾情的仁義統(tǒng)一之路，而是在秦王嬴政的運(yùn)籌下讓將帥們指揮的虎狼之師以看似不義的戰(zhàn)爭手段將六國的抵抗納在血泊中，讓兵家的韜略、智謀和勇敢高奏了一曲勝利的凱歌。