隋唐五代帝王宗教需求與都市佛教興盛

馮 兵

(四川大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，四川 成都 610065)

佛教是來自異域并逐步本土化的宗教，早期主要流布于民間社會。魏晉南北朝時期，佛教影響由社會下層逐步上移，發(fā)展成為適應(yīng)封建統(tǒng)治需求之宗教，逐步實現(xiàn)由民間向都市的轉(zhuǎn)型。其之所以于都市迅速傳播，主要得益于統(tǒng)治上層的倡導(dǎo)和支持，并以此利用社會影響繼續(xù)與皇朝政治發(fā)生緊密關(guān)系。時至隋唐，南北重新統(tǒng)一，政治、經(jīng)濟、文化等空前發(fā)達，國內(nèi)外交流頻繁，統(tǒng)治者采用兼容并蓄的文化政策，這些均為佛教在都市興盛的優(yōu)越條件。五代時期，社會穩(wěn)定局勢遠遜于隋唐，佛教發(fā)展仍為隋唐宗教興盛之余緒。多朝君主繼續(xù)崇奉佛教，都市佛教勃興之勢未減，并繼續(xù)依賴帝王政治，為之提供精神慰藉與政治支撐。

一、都市佛教興盛景況

城市是人類生產(chǎn)生活最為發(fā)達、物質(zhì)和精神成果最為集中，亦為一個國家和時代思想文化最為活躍的地方，毋庸置疑成為一個國家和時代文明程度的代表和象征。隋唐五代帝王和社會上層，多置崇佛政策且居于城市。都市佛教與山林佛教相較，資源上享有近水樓臺的便利，因此佛教在都市得以蓬勃發(fā)展。

首先，城市佛寺、僧尼規(guī)模龐大。據(jù)《續(xù)高僧傳》載，隋大興城有佛寺120多所，最為有名者為大興善寺，號稱“國寺”，盡占靖善坊之地，寺殿宏偉，為京城之最[1]，號曰大興佛殿。禪定寺、延興寺、凈影寺、清禪寺、真寂寺、日嚴寺等亦為一時名剎。日嚴寺為晉王所立，勝光寺為蜀王所立。隋文帝移都之始，于廣恩坊給地為曇延立寺，開皇四年(584)敕名延興。永陽坊之禪定寺乃文帝為獻皇后所立，寺中名僧之多不遜于大興善寺。真寂寺為三階教寺最大者?？傮w而論，京城內(nèi)有寺120所。因大興城佛寺規(guī)模乃根據(jù)隋文帝自擬寺額120枚修建，于此官府定額“編制”外，仍有大量佛堂、羅若等規(guī)模較小之佛教場所，可見大興城佛寺總量當高于原定數(shù)額。

時至唐代，全國佛寺鼎盛發(fā)展。國勢鼎盛之時，平均每州16寺，“寺系網(wǎng)絡(luò)益見致密”[2]。寺塔遍于九州，僧尼溢于三輔。貞觀二十二年(648)，全國佛教寺院3716所。乾封元年(666)，天下佛寺增至4000余所；開元末年，全國有佛教寺院5358所[3]，可見有唐一代佛教之繁榮程度。以此為背景，都市佛寺也得到蓬勃發(fā)展。長安為最大發(fā)展中心，佛教宗派多聚于此弘法闡教。三論宗以草堂寺為祖庭，法相宗以慈恩寺為祖庭，凈土宗以香積寺為祖庭，律宗以凈業(yè)寺為祖庭，密宗以大興善寺為祖庭。佛寺承隋煬帝遺緒，一時呈“寺宇相望”之勢?！秲删┬掠洝份d，長安時有僧寺64所，尼寺27所，合為91所?！堕L安志》所記較《兩京新記》為多，共計佛寺100所。開元后長安佛教寺院又有增加，據(jù)記載有僧寺81所，尼寺28所，合為109所[4]。但景宇平認為長安佛寺數(shù)量遠不止此數(shù)。初唐至盛唐，長安寺院共56所，加上隋代保留下來的71所寺院，總數(shù)超過120所[5]。李映輝統(tǒng)計為124所，占全國總數(shù)的15%[6]67。如累加無明確建寺年代寺院和無額佛堂，這一時期寺院更多。

當時私建佛寺發(fā)展迅速，大量佛堂、蘭若得以興建，創(chuàng)建者多為宮廷大臣，朝中大臣元載、杜鴻漸等均帶頭修建許多寺院、佛堂。日僧圓仁描述稱：“長安城里坊內(nèi)佛堂三百余所，佛像、經(jīng)樓莊嚴如法，盡是名工所作，一個佛堂院，敵外州大寺?！庇纱孙@示，長安城內(nèi)官寺規(guī)模宏大，長安佛寺占地面積之大，營建之奢華，堪稱都市佛寺典型。大薦福寺占開化坊“半以南”，大莊嚴寺占永陽坊“半以東”，大慈恩寺占晉昌坊“半以東”，大興善寺占靖善坊一坊之地。規(guī)模宏大的長安佛寺營建修葺多出自皇家之手，奢華富麗過于往代。以大慈恩寺為例，此寺“映帶林泉，務(wù)盡形勝”，“虹梁聳天藻井，丹青云氣，瓊礎(chǔ)銅沓，金環(huán)花鋪，并加殊麗”，寺內(nèi)浮圖“塔勢如涌出……突兀壓神州，崢嶸如鬼工”，彰顯都市佛教發(fā)展的盛勢和教權(quán)尊嚴[7]。

都市人們在寺外的佛教活動是我們觀察佛教影響的新視角。通過將城市寺院的多少與文獻所列佛教有關(guān)地方及某人葬于兩京佛寺或禪師墓地附近相結(jié)合，張瑩勾勒出了唐代西京地區(qū)佛教信仰狀況。長安城坊佛教信仰總量150個，城內(nèi)佛教遍及區(qū)域占總區(qū)域54%，超過坊數(shù)一半。洛陽城坊佛教總量34個，城內(nèi)佛教涉及區(qū)域占總區(qū)域的21.6%，規(guī)模略遜長安而為第二大佛教中心[8]。據(jù)李映輝統(tǒng)計，唐代前期全國寺廟分布較為密集的地區(qū)均為規(guī)模較大的都市。最大的佛教中心長安有寺院124所，占全國總數(shù)的15%。其他如東都洛陽29所，成都30所，潤州28所，襄州25所，越州23所，太原21所，蘇州19所，揚州18所，荊州17所，相州16所，杭州12所。唐代后期，京師分布79所寺院，保持第一。蘇州31所，洛陽14所，越州28所，杭州20所，潤州20所，揚州20所，成都19所，太原16所，荊州13所，常州13所，洪州12所[6]67。

時至五代，地方城市佛教規(guī)模亦屬龐大。唐末五代杭州為南方都市佛教重心。唐末五代北方戰(zhàn)亂，唐武宗、周世宗毀佛、限佛使北方都市佛教遭受重創(chuàng)。與經(jīng)濟重心南移一致，南方都市佛教蓬勃發(fā)展。隋代立國前杭州建寺至少有28所，自隋至吳越國錢氏執(zhí)政前，杭州建寺至少有73所，遠高于全國平均水平。據(jù)張弓統(tǒng)計，唐五代有佛寺795所，分布在131州，杭州46所，僅低于長安，比東都洛陽多1所。吳越時期，曾有“杭之俗，佛于錢氏結(jié)廬遍人境”，“寺塔之建，吳越武肅王倍于九國”之說?！断檀九R安志·寺觀》載，南宋末年杭州城內(nèi)外能夠確定創(chuàng)建時期之寺院有398所，錢镠期間有230所。杭州寺院“創(chuàng)于錢氏者十五六”[9]。顯德二年(955)五月，周世宗下詔限佛。據(jù)諸道賬籍可知，“所存寺院凡二千六百九十四所”[10]?！皺z杭州寺院，存者凡四百八十”[11]1154，寺院之數(shù)達全國寺院總數(shù)的17.82%[12]。杭州佛教勢力和發(fā)展盛況可見一斑。

其次，僧才凝聚、經(jīng)典豐碩為都市佛教興盛的第二大表現(xiàn)。都市作為政治、經(jīng)濟、文化中心，得天時地利之便，規(guī)模較大的都市多為主導(dǎo)中國佛教的中樞，是僧才凝聚、經(jīng)典翻譯中心。京都長安，寺院眾多，僧人住宿、生活的條件優(yōu)越，吸引了大批國外高僧前來弘揚佛法[13]33。嚴耕望統(tǒng)計，唐初三十年間高僧210人，駐錫京師者73人，占全國1/3以上?！端胃呱畟鳌肥崂沓龈呱?50名，以大歷為限分前后兩期。前期150人，駐錫京師者42人為最，其次是太原、成都、荊州、揚州、越州、杭州、潤州。后期320人，京師34人，洛京15人[14]。

長安、洛陽為當時中國最大的佛經(jīng)翻譯中心。這一地位的確立與統(tǒng)治者所持佛教政策緊密相關(guān)。支持佛教發(fā)展的隋文帝、隋煬帝，分別于大興善寺、洛都上林園延請摩笈多、彥琮、那連提耶舍、達摩阇那、阇那掘多等5位天竺譯師譯經(jīng)，由釋彥琮總理長安、洛陽兩處譯事，共譯佛典59部、262卷。唐代國家主持譯經(jīng)場地主要設(shè)于長安。大興善寺、大慈恩寺和大薦福寺，時稱長安三大譯場。名僧玄奘曾西行求經(jīng)，貞觀中攜經(jīng)657部回到長安，先后住弘福寺、慈恩寺、西明寺、玉華宮等處翻譯，參與其事者皆一時大德之選。之后義凈前往印度求經(jīng)，回國后以長安大薦福寺為翻經(jīng)院。唐玄宗時期，印度僧人善無畏、金剛智、不空先后來華，曾在長安翻譯密典。不空又曾經(jīng)返印，求得密藏經(jīng)論500余部而歸，住大興善寺宣譯[15]。280多年譯經(jīng)不斷，成果豐碩。玄奘、義凈、不空等26名譯師最為突出。玄奘譯出75部、1335卷，義凈譯出61部、260卷，不空譯出104部、134卷[13]34。由此，都市佛教譯經(jīng)開辟了佛教傳播新途徑。

最后，都市佛教興盛表現(xiàn)之三為弘傳活躍、宗派林立。佛教弘傳多以都市為中心。隋代洛陽即為佛教弘傳重地。楊廣為晉王時即曾奉天臺宗創(chuàng)始人智顗為師，請至揚州為其授菩薩戒。開皇十一年(591)，智顗于揚州總管寺城設(shè)千僧會，隨即在楊廣府邸“躬傳戒香，授律儀法”。開皇十九年(599)，楊廣在揚州設(shè)慧日、法云道場，邀請學(xué)問僧、律僧研究、弘揚佛教。營建東都后，于洛陽設(shè)立慧日道場。東都道場名僧眾多。名僧智脫，游學(xué)南北，遍學(xué)經(jīng)論。揚州慧日道場初建時，“盛搜異藝，海岳搜揚。脫以慧業(yè)超悟，爰始沾預(yù)……脫雅為論士，眾所推焉”。后入長安，住日嚴寺，講經(jīng)著述不輟，傳業(yè)學(xué)士多人，“各踵敷弘，知名當世”。名僧法澄，精通《中論》《百論》《十二門論》《大智度論》，于揚州開善寺聚徒講學(xué)，“化洽吳楚，傳譽淮?！薄：笕刖熑諊浪?，聲望更高，碩學(xué)之士多向其拜謁問道。名僧道莊，精通四論，入揚州內(nèi)道場，后入京師日嚴寺，著疏3卷，皆風(fēng)骨雅趣，師者眾焉[16]。

都市為佛教宗派創(chuàng)立的中心。魏晉南北朝至隋唐逐步形成的八大佛教宗派，初創(chuàng)之地多為都市。創(chuàng)于長安之宗派，有玄奘和弟子窺基初創(chuàng)之法相唯識宗，又名慈恩宗。道宣多年研修律學(xué)而立之律宗即南山宗。法藏將《華嚴經(jīng)》作為佛說最高階段而創(chuàng)華嚴宗。善無畏、金剛智和不空創(chuàng)立以修持密法為主的密宗。善導(dǎo)創(chuàng)立凈土宗。三論宗實際創(chuàng)始人吉藏，其三論宗創(chuàng)立之功亦在都市。中國漢傳佛教八大宗派之中的六大宗派創(chuàng)于長安，足見當時都市佛教的輝煌與顯赫。

二、帝王支持都市佛教的行動

秦漢以來專制主義中央集權(quán)為中國政治制度的主要特征，王權(quán)至高無上是其重要表現(xiàn)。囿于帝王專制的政治環(huán)境，都市佛教發(fā)展傳播受王道政治的影響和制約，以致有“釋、老之教，行乎中國也，千數(shù)百年，而其盛衰，每系乎時君之好惡”[17]的評價。毋庸諱言，隋唐五代都市佛教隆盛有深刻的歷史原因。君主狂熱崇佛為一重要因素，隋至五代帝王崇信佛教之人頗多，帝王所持崇佛政策對都市佛教繁榮起到推波助瀾的作用，成為都市佛教快速發(fā)展的主要動因。

首先，廣修佛寺、像塔，普施財物。隋唐五代，帝王熱衷佛寺、像塔之興建。開皇元年(581)，隋文帝詔曰：“門下法無內(nèi)外，萬善同歸；教有淺深，殊途共致。朕伏膺道化，念存清靜，其五岳之下宜各置僧寺一所?！盵18]開皇二年(582)頒發(fā)營造之詔，興建大興城，造大興殿、大興善寺等，并將大興善寺作為國寺。除于京城大興土木建造佛寺外，在地方各州也營建官立寺院。開皇四年(584)，分別興建四座佛寺于襄陽、隨州、江陵、晉陽。在相州建迦藍一所，以吊菩提。仁壽元年(604)，分送舍利往30州建塔，每州僧360人。隋文帝在統(tǒng)治期間三次敕建舍利塔，總計建塔110余座。

楊廣任揚州大總管時，于統(tǒng)轄境內(nèi)大力恢復(fù)佛教，興建寺廟伽藍，耗費巨額資財。《國清百錄》載，楊廣直接出資興建的寺院伽藍主要有荊州玉泉山符天道場，“伏以布金遍地，買園建立，奉置三尊，永流萬代”[19]。江州得陽廬山東林寺、峰頂寺，楊廣認為“庶藉重修，方證常樂”，命江州所司官員重建，又于揚州興建規(guī)模宏大慧日道場，長安建日嚴寺，修繕天臺、玉泉、十住三寺。楊廣即位后，于大業(yè)元年(605)為文帝造西禪寺，“式規(guī)大壯，備準宏?！?；于高陽造隆圣寺，并州建弘善寺，京師造清禪寺、香臺寺；以“九宮為九寺，于泰陵、莊陵二所，并各造寺”[20]。建寺之外廣建佛像。在位期間共“修治故像一十萬一千軀，鑄刻新像三千八百五十軀”，并為文帝造金銅什迦坐像一尊，高七尺二寸。

唐太宗亦注重寺院建造。貞觀元年(627)，唐太宗為報答先母太穆皇后生養(yǎng)之恩，將父母故居通義宮改為尼寺命名為興圣寺；貞觀八年(634)，在修德坊造宏福寺。貞觀三年(629)下《于行陣所立七寺詔》，“于建義已來交兵之處，為義士、兇徒隕身戎陣者各建寺剎”，以便“樹立福田，濟其營魄”，“望法鼓所震，變炎火于青蓮，清梵所聞，易苦海于甘露”[21]。武則天也曾大量修建佛寺，塑造眾多佛像，有“武后鑄浮屠，立廟塔，役無虛歲……天下僧尼濫偽相半”[22]之說。天授元年(690)武則天頒布《大云經(jīng)》后，令諸州修建大云寺，每州1座，共建大云寺358座。長壽元年(692)置長壽寺。證圣元年(695)置崇先寺，并修繕慈恩寺、敬愛寺、福先寺?！短茣份d京兆名寺38所，武則天時期建造約占30%[23]62，且規(guī)模巨大，裝飾精美。東都造天堂大佛，高五級，超越明堂2/3，“日役萬人，采木江嶺，數(shù)年間，費以萬億計”，顯現(xiàn)當時佛寺興建盛況。時至五代，吳越國王多推行崇佛政策，禮遇僧人，廣建寺院經(jīng)幢?！断檀九R安志·寺觀》所載杭州城內(nèi)外寺院，建于吳越者230所，明確標明吳越國王及錢氏建立者173所。貞明二年(916)，錢镠命弟錢鏵“率官吏僧眾詣明州鄮縣阿育王寺，迎釋迦舍利塔歸于府城，建浮圖于城南以致之”。開運元年(944)，錢弘佐“遣僧慧龜往雙林開善慧大士塔……迎舍利、靈骨并凈瓶、香爐、扣門椎諸物至錢唐，安光冊殿供養(yǎng)，建龍華寺，以其骨塑大士像”[24]。

普施財物予寺院、僧侶。仁壽元年(604)，隋文帝于相州戰(zhàn)場立寺，七日行道，任人布施，限十文而止，所施之錢以供營塔。開皇十三年(593)十二月，隋文帝下詔振興佛教，使廢像遺經(jīng)“重顯尊榮，再崇神化”，“敬施一切毀廢經(jīng)像絹十二萬匹，皇后施絹十二萬匹，王公已下爰至黔黎，又人敬施錢百萬”。楊廣為晉王時，直接承擔(dān)寺院供給?；廴盏人牡缊黾从蓵x王“國司供給”，經(jīng)常賜法衣、器物予名僧或所度僧人。贈濟法寺高僧法藏靈壽杖一柄，并修書一封，內(nèi)有“每策此杖，時賜相憶”等語。隋煬帝曾給長安清禪寺“前后送戶七十有余，水硙及碾，上下六具，永充基業(yè)”,“造露盤并諸莊飾，十四年內(nèi)，方始成就，舉高一十一級，竦耀太虛，京邑稱最。爾后儭遺相接，眾具繁委，并送五行調(diào)度，種植樹林等事”[25]。應(yīng)天臺寺主持智顗之請，將廢寺水田賜與該寺，以充基業(yè)。后遣司馬王弘前往“施肥田良地”。唐太宗崇佛舉動登基前已有顯現(xiàn)。武德三年(620)，秦王受詔率軍討伐隋舊將王世充，其間嵩山少林寺僧眾立下戰(zhàn)功，賞賜千段絹帛，良田40頃，授釋曇宗大將軍[23]61。

其次，整理、繕寫、翻譯佛教經(jīng)卷。隋文帝特別注重造像寫經(jīng)。據(jù)史載，開皇初至仁壽末，隋文帝繕寫新經(jīng)46藏，132086卷，修治故經(jīng)3853部。楊廣南下伐陳時，“深慮靈像尊經(jīng)，多同煨燼……是以遠命眾軍，隨方收聚，未及期月，輕舟總至。乃命學(xué)司，依名次錄，并延道場，義府覃思，澄明所由，用意推比，多得本類”，共得經(jīng)卷約10萬軸[26]。后據(jù)寺廟規(guī)模，僧尼多寡，分發(fā)慧日、法靈、日嚴、弘善等寺。“京師寺塔，諸方精舍”，“并隨經(jīng)部多少，斟酌分付”。平陳之后，于揚州裝補舊經(jīng)，并寫新本“六百一十二藏，計九十萬三千五百八十卷”[27]。之外，隋煬帝還在洛陽上林園置立譯館，由官府出資延請達摩岌多、彥瓊等僧人及諸學(xué)士承擔(dān)翻譯之事，規(guī)模倍逾大興善寺譯場。

貞觀元年(627)，天竺僧波頗攜帶梵本佛典至長安，兩年后唐太宗詔令他于興善寺從事翻譯。貞觀十九年(645)，玄奘西回，敕奉為太穆太后在長安造廣福寺，就彼翻譯，“所須吏力，務(wù)令優(yōu)給”?！惰べ煹卣摗纷g訖，太宗推許佛教遠勝儒道九流，命秘書省手抄玄奘所譯佛教經(jīng)論一式九份，分發(fā)雍、洛、并、兗、相、荊、揚、涼、益等州輾轉(zhuǎn)流通。證圣元年(695)，武則天親自主持規(guī)模巨大之80卷《華嚴經(jīng)》翻譯，遣使往于闐國請沙門買義難陀與菩提流支、義凈等執(zhí)筆，并親自制序。南天竺沙門菩提流支至東都，武則天立令其居福先寺譯經(jīng)。于闐沙門提云般若到長安時，請于魏國東寺譯經(jīng)。吐火羅沙門彌陀山譯出《無垢凈光陀羅尼經(jīng)》，武則天以厚禮餞之。于闐沙門天智譯出《造像功德經(jīng)》等6部亦受武則天賞賜，此舉促使大批著名譯師涌現(xiàn)。史載唐代翻譯大師共26人，生活于武則天時期者15人，占總數(shù)的50%以上。

再次，廣度僧尼。開皇元年(581)，沙門曇延“初聞?wù)?，奏請度僧”，隋文帝準奏，敕度僧一千余人，普詔天下聽任出家，開啟隋代佛教復(fù)興先聲。開皇十年(590)，于全國范圍大舉度僧?！独m(xù)高僧傳》載，“開皇十年，敕僚庶等有樂出家者并聽。時新度之僧乃有五十余萬”[28]?！稌疫w傳》載，隋文帝因下敕日，自十年四月之前，有僧尼私度者并聽出家，故率土蒙度數(shù)十萬人。據(jù)法琳之說，隋煬帝所度僧尼16200人。大業(yè)三年(607)正月二十八日，一次即度僧1000人之多。曾于洛陽設(shè)無遮大會，度男女120人為僧尼。小規(guī)模度僧更不計其數(shù)。貞觀二十二年(648)，唐太宗下《諸州寺度僧詔》，京城及天下諸州寺各度5人，宏福寺度50人。時全國佛寺3716所，度僧尼18500余人，加上原有僧尼，時人釋道宣估計約略有7萬人，而“未此以前，天下寺廟遭隋季凋殘，緇僧將絕，蒙茲一度，并成徒眾”。之后各代度僧亦不在少數(shù)。李治為太子時，修大慈恩寺并度僧300人。唐中宗“造寺不止，枉費財者數(shù)百億；度人不休，免租庸者數(shù)十萬”[29]。景云元年(710)，唐睿宗李旦一次度僧、道三萬人[30]。武則天時薦福寺建成，一次度僧達200人。中天竺沙門日照安葬時，參加僧道女尼數(shù)萬人。天授元年(690)改國號周，度僧千人。五臺山造墻功畢，巡禮僧超過一萬，以致蘇環(huán)上疏，“天下僧尼偽濫相半，請并寺省僧”，顯示出僧尼廣度規(guī)模。

最后，崇奉名僧。隋文帝時期，曾設(shè)昭玄統(tǒng)為全國最高僧官，昭玄都為副手。開皇元年，任命僧人僧猛為隋大統(tǒng)，敕僧猛法師住大興善寺。委以佛法，令其弘護。敕授(凈影)慧遠為洛州沙門都，加強佛教管理[31]。楊廣亦對名僧寵愛有加，親自創(chuàng)建名寺并延請高僧主持或研修佛法?；廴盏缊鼋ǔ?，請智顗、吉藏、慧覺等人講經(jīng)或主持道場。建成日嚴寺后，遂請名僧吉藏為主持，“欲使道振中原，行高帝壤”[32]。大業(yè)中“下敕九宮并為寺宇”，請法藏為太平寺上座。任揚州總管時，玉泉、十住二寺修葺完成，將志果、法才安置于玉泉寺，法璨、道慧二僧安置于十住寺。

武則天崇奉名僧更甚。武則天在爭取帝位時曾利用佛教《大云經(jīng)》，即位后詔令“自今已后，釋教宜在道法之上，緇服處黃冠之前”[33]。其對高僧極其禮敬，曾封神秀為國師，率百官禮拜，迎接神秀入京行道時，“神秀肩輿上殿，武則天親加跪禮，豐其供施，時時問道。王公士庶竟至禮謁，望塵拜伏，日有萬計”。又詔嵩岳惠禪師入禁中問道，“待以師禮，與神秀禪師同被欽重”。白馬寺僧懷義可隨便出入宮中。武則天以其出身寒微，令與附馬都尉薛紹合族，命紹以季父事之[34]，還請法藏、慧安、仁儉等多位佛教大德入宮問道，待以師禮，又分封參與書寫《大云經(jīng)疏》僧人為縣官并賜紫袈裟。

吳越時期，錢镠請溈仰宗慧寂禪師弟子文喜住杭州龍泉廨署。曹洞宗道膺禪師弟子自新，錢镠“造應(yīng)瑞院居之”。臨濟宗黃蘗山希運禪師弟子楚南被錢镠延請下山供施。釋靈照“得心于雪峰”，錢弘佐造龍華寺，命其住持。悟真大師“自得雪峰心印”，居杭州西興鎮(zhèn)化度院，法席大興，“錢王欽其道德，奏紫衣、師號”。吳越中期以后，文益弟子道潛，錢弘俶“造大伽藍，號慧日永明，請以居之，頗加優(yōu)禮”。文益弟子慧明，錢弘俶“造大報恩寺，請以住持”。延壽禪師“錢氏最所欽尚”，“重創(chuàng)靈隱寺，命延壽主其事”[11]1287。諸如此類不勝枚舉，彰顯君主崇奉名僧景況。

三、帝王支持都市佛教的動因

隋唐五代帝王支持都市佛教因由之一，在于其謀求政治權(quán)勢過程曾得到佛教勢力或名僧鼎力相助，出于得勢后繼續(xù)利用和利益反饋的雙重動機，帝王與都市佛教之間形成難以割舍之緊密關(guān)聯(lián)。

隋文帝立國后崇佛在于崇佛政策符合其獲取民心，穩(wěn)固統(tǒng)治的政治利益。這一情況于其謀求權(quán)位過程即有顯現(xiàn)。北朝以后，佛教得到迅猛發(fā)展。北朝齊、周之世，所轄寺院三四萬所，僧尼數(shù)百萬人。南朝梁代佛教鼎盛時，寺院2800余所，僧尼8萬多人，加之眾多在家信徒，佛教勢力之大可想而知。北周武帝所取滅佛政策使數(shù)以百萬計僧尼被迫還俗，招致佛徒強烈反對。隋文帝反其道而行，崇佛政策普詔天下，任聽出家，支持和復(fù)興佛教，達到“大祟釋氏，以收人望”政治目的。此外，楊堅以外戚身份代周自立，“名不正言不順”，被認為違反傳統(tǒng)綱常名教。其需宣揚佛教平等、寬容精神，以佛門弟子自居，“永言至理，弘闡大乘”，以佛教精神打破傳統(tǒng)宗法理念，為政治勢力穩(wěn)固與擴張服務(wù)。

武則天崇佛政策亦難擺脫政治利用之嫌。武則天即位之后，為強化統(tǒng)治，經(jīng)常利用佛教制造宗教輿論。永昌元年(689)，僧人薛懷義、法朗等人偽造《大云經(jīng)》4卷，進呈朝廷，制造“凈光天女”之說，宣稱佛祖預(yù)言天女將以女身統(tǒng)治天下，“則天是彌勒下生，作閻浮提主，唐龍合微”，為武則天獲取帝位合法性作輿論宣傳。武則天革唐建周后，以佛教護法立國，目的是要打破李氏王朝崇道遺風(fēng)。既然李氏王朝利用道教進行輿論宣傳和精神控制，武則天支持與道教素有恩怨之佛教發(fā)展，顯然是一高明對抗手段，將思想領(lǐng)域打擊與政治摧毀緊密結(jié)合。

五代時期，南方吳越三代國王極力崇佛為杭州佛教迅速發(fā)展的主要動力，這是由于佛教曾在吳越國帝王獲取政權(quán)方面發(fā)揮過重要作用。錢镠支持佛教發(fā)展，乃因佛教于其奪權(quán)過程彰顯實用價值。名僧文喜能驅(qū)蝗蟲，頗有神通。楚南為名僧希運弟子且與唐末權(quán)貴關(guān)系密切。出于功利目的，光啟三年(887)，錢镠初拜杭州刺史時，禮遇名僧文喜、楚南，將二人請入杭州優(yōu)加供施。名僧之中對錢镠影響最大者當屬洪諲。錢镠發(fā)跡時，洪諲為其大造輿論，密謂“好自愛，他日貴極，當與佛法為主”。洪諲給予錢镠鼓勵與輿論支持，或許有日后借助其權(quán)貴弘揚佛法的私心，但事實是，于佛教勢力和影響較大的古代社會，政治家利用僧人預(yù)言或宗教迷信制造政治輿論之方式實為常態(tài)，且屢試不爽。結(jié)果錢镠果然騰達，屢立戰(zhàn)功，威望日高。之后“奏署諲師號，見必拜跪，檀施豐厚,異于常數(shù)”。洪諲圓寂后，錢镠將其預(yù)言公之于眾，達到了借用宗教名義確立政治權(quán)威的目的為繼續(xù)維護并鞏固政治權(quán)威與神圣地位，亦需將這一預(yù)言上升至國策。

誠然，隋唐五代帝王并非全部采用崇佛政策，亦非所有帝王崇佛均出于政治目的，確有帝王謀求政治利益且誠心向佛。隋煬帝崇佛即存有信仰佛教之因素。其《受菩薩戒疏》載：“弟子基承積善，生在皇家，庭訓(xùn)早趨，貽教夙漸，福理攸鐘，妙機須悟，恥崎嶇于小徑，希優(yōu)游于大乘。笑止息于化城，誓舟航于彼岸?！盵35]這一思想當與其童年生活環(huán)境有關(guān)，即從小受佛教熏陶，希望“生生世世，還生佛家”。佛法對隋煬帝思想的影響，在其所作詩句中多有顯現(xiàn)。其詩“法輪天上轉(zhuǎn)，梵聲天上來。于焉履妙道，超然登彼岸。抗跡禪枝地，發(fā)念菩提心”，佛教思緒流露自然[36]。吳越國末代國君錢弘俶亦誠心向佛，在位30余年，創(chuàng)建寺院至少143所。錢弘俶登基前，名僧釋德韶勸誡“他日為霸主，無忘佛恩”，登基后兌現(xiàn)承諾，“遣使迎之，伸弟子之禮”[37]，后命僧道潛入王府為其受菩薩戒。錢弘俶成為真正佛教徒后，“萬機之暇，口不輟誦釋氏之書，手不停披釋氏之典”，并覽閱佛典《永嘉集》，佛學(xué)造詣之深已超越名僧。

四、結(jié)論

都市佛教活躍是隋唐五代佛教興盛的重要標志。其勃興主要表現(xiàn)為佛寺遍布、僧尼眾多、僧才凝聚、經(jīng)典豐碩、弘傳活躍、宗派林立等多個方面。佛教于都市迅速發(fā)展，得益于都市特殊的政治、經(jīng)濟、文化地位。都市人口集中是佛教弘法的基礎(chǔ)。文化程度較高的士大夫等階層集聚，各地人員頻繁交流，多種外來思想與文化交融碰撞，促使佛教思想豐富和完善。更多信徒能夠理解和接受佛教教義，并借助自身條件加以宣傳與弘揚。佛教于此傳播能夠度化更多眾生，取得佛法宣揚效益最大化。都市亦為經(jīng)濟發(fā)達之處，為佛寺修建、法事施行等佛教活動提供豐富物質(zhì)條件。關(guān)鍵在于，都市之地多為王朝與地方政治中心，都市佛教具有與王權(quán)貴族發(fā)生關(guān)聯(lián)的多種機遇，易于獲取帝王關(guān)注與支持。隋至五代都市佛教景況顯示，無論隋文帝、隋煬帝、唐太宗廣修佛寺、像塔，普施財物，還是武則天佛經(jīng)繕寫、翻譯與僧尼廣度，名僧崇奉，均屬所持宗教政策表象。他們對都市佛教鼎力支持，當然有帝王單純信仰追求的原因在內(nèi)，但滿足政治斗爭的現(xiàn)實需要，以皇權(quán)政治管控宗教發(fā)展實為支持都市佛教的主要因由。

都市宗教之花盛開于天國，枝葉則扎根于塵世。這一本質(zhì)特性決定無論作為社會文化抑或精神力量，不可避免會與政治形成良性或惡性互動。其欲求生存發(fā)展機遇，即須順應(yīng)皇權(quán)需要，畢恭畢敬向君王行禮，接受世俗王權(quán)的監(jiān)督與懲處。帝王出于自身利益需要，自然要求都市佛教與其政治謀劃相適應(yīng)，以抬高都市佛教地位和受制于宗教價值觀的途徑，神話其作為公共權(quán)力以及權(quán)力持有者的地位，將自身與由之建立的政治體系描繪成特殊文化象征與履行天職的代表。這一動機決定他們中的多數(shù)不以思想觀念或信仰區(qū)別對待都市佛教，而是從都市佛教政治態(tài)度與是否利于鞏固特定社會秩序來取舍。正是都市佛教對帝王權(quán)勢的遷就與王權(quán)對都市佛教的借用，促使都市佛教于隋唐五代時期達到發(fā)展史上的頂峰。