論慎子的“制法”思想

□張涵毅

比之戰(zhàn)國其他法家人物，慎子顯得相當(dāng)特別，他強(qiáng)調(diào)法治，卻不唯法是從；看重君權(quán)，卻從不以君為尊。他的思想有別于其他法家思想，這與其成長于三晉、游學(xué)于稷下的學(xué)術(shù)經(jīng)歷不無關(guān)系，這也使得慎子能夠主動地吸收并融會先秦諸家學(xué)說，自成一派。學(xué)界對于慎子思想的研究，主要文章有《慎子法治思想概述》(劉斌，《管子學(xué)刊》，1998年第1期)，《慎子學(xué)術(shù)思想芻論》(范國強(qiáng)、田一穎，《陜西師范大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》，2010年06期)，《論慎子的學(xué)術(shù)思想》(李延勇，《西南師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》，1997年第5期)，這三篇文章主要集中在對慎到學(xué)術(shù)思想的總結(jié)概括，并對道法關(guān)系，慎到“勢治”思想等內(nèi)容做出了一定程度的討論。本文擬從法治運(yùn)行主體這一角度來重新考察慎子的“法”思想，以期獲得新知。需要說明的是，《慎子》傳世本的部分篇章和真?zhèn)螁栴}在學(xué)界有著巨大爭論，本文擬就《慎子》整體文本進(jìn)行分析與梳理，這樣的方式雖具有冒險性，但誠如史華茲所認(rèn)為：思想史是一種無法避免的冒險事業(yè)，相對于目前證據(jù)并不堅實的真?zhèn)慰甲C，這也不失為一種謹(jǐn)慎理性的研究態(tài)度。

一、定法者、司法者與役法者

在慎子看來，法治作為國家政治管理的手段，要讓法在國家行政領(lǐng)域、世俗生活領(lǐng)域中順利運(yùn)行并產(chǎn)生作用，就缺少不了三個主體的努力，這三個主體便是：“以力役法者，百姓也；以死守法者，有司也；以道變法者，君長也?！?《慎子·逸文》)。慎子認(rèn)為，百姓、司法者(官吏)以及君主，他們構(gòu)成了法治運(yùn)行的三個必要主體。百姓遵守法律，擁戴法律；執(zhí)法官吏嚴(yán)格執(zhí)法，以身作則；統(tǒng)治者根據(jù)國情、民情、世道變化來制定合適的法律，那么國家便會得到大治，有道社會的理想便能實現(xiàn)。

值得注意的是，百姓，司法者，統(tǒng)治者雖然是自下而上位處于社會的不同階級，但法治地流通運(yùn)行，并不只是相鄰的兩個階級互相影響與滲透。慎懋賞在注慎子時解釋道：“百姓畏法，故能趨而使之；有司執(zhí)法則事治，而百姓安也；隨時變法而不失其道，人君之所以宰治萬民也。”(《慎子集校集注》，中華書局2013年版，第78頁)慎懋賞在注解這段文字時，將“役”翻譯為驅(qū)使，差遣的意思。這種解法本無問題，但細(xì)究全文語境，便會發(fā)現(xiàn)此處“役”譯作“驅(qū)使”會有問題。將“役”譯為驅(qū)使，那么“以力役法者，百姓也”，百姓便成為了此句的主語，不過是被動主語，意為百姓被驅(qū)使，但看余下兩句譯文都并未有被動語態(tài)，所以按照并列的關(guān)系，第一句也不應(yīng)該翻譯為被動句?！墩f文解字》上對“役”有如下解釋：“戍也。依韻會訂。戍，守邊也……殳所以守也。故其字從殳。引伸之義凡事勞皆曰役?！庇纱丝梢?，將“役”翻譯為守護(hù)，捍衛(wèi)的意思會更貼近于原文。那么結(jié)合慎懋賞的注解，也就更容易理解君、吏、民三者在社會法治系統(tǒng)中的相互關(guān)系。這三個主體如同三極一樣，相互影響且不能分割。君與吏之間：統(tǒng)治者設(shè)定出一套適用于社會的法律，并根據(jù)社會形勢的變化適時做出相應(yīng)的調(diào)整，再通過自己手下的官吏完成法條政令的宣傳和執(zhí)法任務(wù)。吏與民之間：官吏有義務(wù)向民眾宣傳和普及政府頒發(fā)出來的律令，同時也要以身作則，嚴(yán)格執(zhí)法。民與君之間：在慎到看來，好的律法，再加之負(fù)責(zé)任的官吏，這樣的治理是完全貼合人情，符合百姓利益的，本著趨利避害的人性特征，每個百姓都能夠衷心護(hù)法，保護(hù)自己現(xiàn)有的利益成果。因此，在慎到的眼里，法治社會下的百姓并非完全是懼法畏法因此不敢成為亂法之徒，而是守法護(hù)法的一大力量。由此，可以更進(jìn)一步看出，慎到認(rèn)為君、吏、民三者之間他們的利益是一致而非相對的。慎到認(rèn)為，君主雖然高高在上，但只有施行有道之政，才能得道多助，集眾人之資，共同維持國家政治的清明：“大君者，太上也，兼畜下者也。下之所能不同，而皆上之用也。是以大君因民只能為資，盡包而畜之，無能去取也?！?《慎子·民雜》)這也是慎到區(qū)別于商鞅、韓非子思想學(xué)說的一大不同。商鞅認(rèn)為：“今世主欲辟地治民而不審數(shù)，臣欲盡其事而不立術(shù)，故國有不服之民，主有不令之臣；民不可與慮始，而可以樂成?！?《商君書·算地》)而申不害任術(shù)，則是要調(diào)和君臣之間的矛盾，以防大臣：“蔽君之明，塞君之聽，奪之政而專其令，有其民而取其國矣。”(《申不害·大體》)韓非更不必說，他認(rèn)為：“大臣苦法而細(xì)民惡治也。當(dāng)今之世，大臣貪重，細(xì)民安亂，甚于秦、楚之俗，而人主無悼王、孝公之聽，則法術(shù)之士，安能蒙二子之危也而明己之法術(shù)哉！”(《韓非子·和氏》)所以，慎到不同于其他法家，在他看來，作為法治運(yùn)行的三大主體：君、吏、民，他們之間并未有著不可調(diào)和的矛盾，相反這三者必須緊密配合，天下才能夠得到大治。

二、定法者：因道全法，立天子以為天下

在法家的眼里，“治術(shù)”永遠(yuǎn)都是他們最關(guān)注，最熱衷的話題。無論是治政，還是治民，商鞅、申不害、慎到、韓非他們都有著自己獨(dú)到的觀點(diǎn)，并且這些觀點(diǎn)也實實在在地影響到了后代的政治構(gòu)建。他們觀點(diǎn)各有不同，但出發(fā)點(diǎn)總是一樣，那就是統(tǒng)治者到底要怎樣才能更好地繼續(xù)自己的統(tǒng)治。而慎到最重要的觀點(diǎn)就是：因道全法。

慎到認(rèn)為，一個好的統(tǒng)治者，需要做到兩點(diǎn)：一為無為，一為因循。與道家出世的無為觀不同，慎到作為法家是積極入世的，他只是借用黃老道家的“無為”概念來解釋自己的學(xué)說。慎子對“無為”有這樣的闡釋：“天有明，不憂人之暗也；地有財，不憂人之貧也；圣人有德，不憂人之危也。天雖不憂人之暗，辟戶牖必取己明焉，則天無事也；地雖不憂人之貧，伐木刈草必取己富焉，則地?zé)o事也；”(《慎子·威德》)關(guān)于這段話，慎懋賞這樣解釋：“天之明無私照，而何憂于暗，地之利足以養(yǎng)民，而何囿于貧?！?《慎子集校集注》，中華書局2013年版，第4頁)按照慎到的說法，天有日月星辰，能普照萬戶；地有草木蟲魚，能滋養(yǎng)眾人，那統(tǒng)治者有什么能夠國治民安？答案顯而易見，那就是靠刑名法術(shù)。反過來講，慎到認(rèn)為萬事萬物如果沒有可靠的憑借，就不能取得成功，慎到自己也舉例：“毛嬙、西施，天下之至姣也。衣之以皮倛，則見者皆走；易之以元緆，則行者皆止。由是觀之，則元緆色之助也，姣者辭之，則色厭矣?！?《慎子·威德》)就算自己是西施，沒有好看的衣服穿在身上，那也不能吸引行人駐足觀看。這也就說明了統(tǒng)治者只要依靠法術(shù)，就可以無為而治，坐享太平。慎子對此有一大段總結(jié)的話，可以完整地表達(dá)出此種觀點(diǎn)：“古之全大體者，望天地，觀江海，因山谷。日月所照，四時所行，云布風(fēng)動。不以智累心，不以私累己。寄治亂于法術(shù)，托是非于賞罰，屬輕重于權(quán)衡。不逆天理，不傷情性，不吹毛而求小疵，不洗垢而察難知，不引繩之外，不推繩之內(nèi)，不急法之外，不緩法之內(nèi)。守成理，因自然。禍福生乎道法，而不出乎愛惡。榮辱之責(zé)在乎己，而不在乎人。故至安之世，法如朝露，純樸不欺，心無結(jié)怨，口無煩言。故車馬不弊于遠(yuǎn)路，旌旗不亂于大澤，萬民不失命于寇戎，豪杰不著名于圖書。不錄功于盤盂，記年之牒空虛。故曰：利莫長于簡，福莫久于安?！?《慎子·逸文》)當(dāng)然，慎子認(rèn)為要實現(xiàn)無為而治，君主所倚靠的法必須是善法。

定法者如何才能制定出善法，或者說什么樣的法才能成為統(tǒng)治者統(tǒng)治的利器呢？慎到認(rèn)為法是客觀自然的東西，是人類社會實踐的產(chǎn)物，它取之于人也用之于人，受到自然客觀規(guī)律地約束：“法非從天下，非從地出，發(fā)于人間，合乎人心而已?！?《慎子·逸文》)慎到認(rèn)為，這樣的法必須因循天道：“天道因則大，化則細(xì)。因也者，因人之情也。人莫不自為也，化而使之為我，則莫可得而用矣?！?《慎子·逸文》)值得注意的是，慎到所言的“天道”不同于儒家心性論中所言的“天道”，也并非“賞善罰惡”的意志之天，而是指類似于晝夜更替，四季變換的自然規(guī)律。慎到認(rèn)為，因循天道的政治實踐就體現(xiàn)在制定合乎世俗人情的法律上，他認(rèn)為：“故用人之自為，不用人之為我，則莫不可得而用矣。此之謂因。”其次，慎到還認(rèn)為善法不僅要因人情，還要因國情，根據(jù)不同時期的需要來修改和更新法律：“故治國無其法則亂，守法而不變則衰，”這一點(diǎn)看法在所有的法家思想者那里其實都有所體現(xiàn)，《商君書》中就有：“治世不一道，便國不用法古?！?《商君書·更法》)之說；《韓非子》中也有云：“世異則事異?！?《韓非子·五蠹》)審時度勢，強(qiáng)調(diào)效用，這幾乎是所有法家思想家的“通識”。

總而言之，慎到認(rèn)為，作為定法者，要順天應(yīng)時地來制定法律，只有上合于國家利益，下合于風(fēng)俗民情的法，才能成為統(tǒng)治者所能倚靠的統(tǒng)治利器，實現(xiàn)政治的無為而治，社會的長治久安。

三、司法者：執(zhí)法嚴(yán)格，立公廢私

司法者，在這里不僅僅是指掌管法律和刑訊審問的官員，還包括全部的行政官員和地方具有管理任務(wù)的族長等。相比于申不害和韓非，慎到似乎對政府官吏的關(guān)注并不那么熱衷，在統(tǒng)治者該如何處理與大臣之間的關(guān)系問題上和統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)如何正確使用官吏的問題上并未作深入的討論。究其原因，主觀上慎到作為法家“勢”治說的代表者，其關(guān)注點(diǎn)在于君主如何借助“勢”來有效地管理國家，而官吏管理則屬于“術(shù)”的范疇，慎子的關(guān)注點(diǎn)并不在這里。客觀地來講，由于《慎子》一書在歷史流傳多有遺失，完整性的欠缺也導(dǎo)致我們很難一窺慎子思想的全貌。但這并不代表慎子沒有關(guān)于吏治的觀點(diǎn)，從現(xiàn)今能看到的《慎子》一書中，慎子的吏治思想也不容忽略。

首先，司法者的任務(wù)，慎子認(rèn)為有二：其一為以身作則，依法辦事；其二便是宣傳，引導(dǎo)，教育百姓知法、守法。關(guān)于以身作則、依法辦事這一方面，體現(xiàn)在慎子徹底、完善的法治觀上。慎子認(rèn)為上至天子，下到黎民百姓，都應(yīng)該受到法律的約束和制約，反對法外開恩，這樣法治的適用范圍和約束力才能有明確的界限。舉國上下，一斷于法，舉國官吏，依法辦事，這樣法治才能真正具有嚴(yán)肅性和神圣性，不懼任何勢力的挑戰(zhàn)。慎子云：“故智者不得越法而肆謀，辯者不得越法而肆議，士不得背法而有名，臣不得背法而有功。我喜可抑，我忿可窒，我法不可離也；骨肉可刑，親戚可滅，至法不可闕也?！?《慎子·逸文》)便是說明了官吏具有以身作則、依法辦事的責(zé)任。其二，慎子也注意到了，法條政令自上而下傳入社會，必須經(jīng)過官吏們的普及與引導(dǎo)，讓民眾能夠知法守法，繼而成為民眾的日常行為準(zhǔn)則。道家思想家們曾對慎到這樣的行事準(zhǔn)則做出了評價：“推而后行，曳而后往。若飄風(fēng)之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪?！?《莊子·天下》)這也從側(cè)面論證了慎到“徐徐圖之”的思想風(fēng)格，慎到顯然意識到在法令頒行之初，如果不加考慮雷厲風(fēng)行地進(jìn)行社會法治，便會有很多人因為不熟悉法律而受到刑罰的處罰，這是不得民心的策略，不利于法治的穩(wěn)固建立，為了更有效率地建成法治社會，官吏們便擔(dān)負(fù)起了宣傳引導(dǎo)的責(zé)任。

其次，司法者的目標(biāo)，便是通過執(zhí)法建立起“立公廢私”的群體意識。慎到認(rèn)為當(dāng)今亂世，混亂的根源就在于社會缺少標(biāo)準(zhǔn)，在標(biāo)準(zhǔn)的缺失下社會公平便不能得到保障，從而激起社會動蕩，威脅到君主的統(tǒng)治。而有道之法能夠撐起這一標(biāo)準(zhǔn)，官吏可以成為一盞天平，依據(jù)法的標(biāo)準(zhǔn)將民與民之間的利益公平化，在平等的“公”之外，任何人的“私”都不能得到滿足。慎到云：“故蓍龜，所以立公識也；權(quán)衡，所以立公正也；書契，所以立公信也；度量，所以立公審也；法制禮籍，所以立公義也。凡立公，所以棄私也。”(《慎子·威德》)公正，公信，公審，公義，構(gòu)成了慎到理想中的法治社會樣貌，成為國家政府司法者們的最終目標(biāo)。

四、役法者：趨利避害，護(hù)法成勢

役法者，便是黎民百姓。同儒家人性善惡之爭不同，法家在對人性的討論中并未提及過人性的善、惡問題。即便是上世紀(jì)谷方、張申等學(xué)者所倡導(dǎo)的法家“自然人性”論，也未在法家典籍中有過只言片語的記載，法家思想家們似乎都在刻意地回避這種帶有強(qiáng)烈儒家色彩的思考模式和價值判斷。對人性的考察，法家探討最多的，還是在跳出善惡糾纏的人情問題上，慎到也不例外，他對趨利避害的人情有著深刻的認(rèn)識：“人，莫不自為也?！鄙鞯秸J(rèn)為利益主導(dǎo)了人與人之間的關(guān)系，世間人情，千變?nèi)f化，始終都難逃一個“利”字，即便是血肉之親，兄弟之情也不例外：“家富則疏族聚，家貧則兄弟離，非不相愛，利不足相容也?！?《慎子·逸文》)但是，歷史上舍生取義的人大有人在，針對這樣的人，慎到認(rèn)為：“能辭萬鐘之祿于朝陛，不能不拾一金于無人之地；能謹(jǐn)百節(jié)之禮于廟宇，不能不弛一容于獨(dú)居之馀。蓋人情每狎于所私故也?！?《慎子·逸文》)在慎到看來，做出舍生取義行為的人，只是暫時地壓抑住自己的好利之心，但其本身絕不是不好“利”之人。慎子雖然列舉出了這種殘酷的現(xiàn)實來論證人情好利的觀點(diǎn)，但與儒家不同，他未有對這種唯利是圖的人情做出價值判斷。慎到認(rèn)為趨利避害人情的存在本就合理，人人都好利惡害，但每個人卻善惡各有不同，這之間并未有直接的關(guān)聯(lián)，慎子舉例說：“匠人成棺，不憎人死，利之所在，忘其丑也。”(《慎子·逸文》)做棺材的工匠并非真的想人死，而是有人死他才能把棺材賣出去，不能因為工匠做了棺材就把他當(dāng)做惡人。通過這個例子，慎到說明了“逐利”本身是不具有善惡性的。如何利用“趨利避害”的人情來管理百姓，治理國家，才是法家最關(guān)注的話題。慎子認(rèn)為，人情不能改變，因此必須“貴因而忌逆”：“寄治亂于法術(shù)，托是非于賞罰，屬輕重于權(quán)衡。不逆天理，不傷情性。”(《慎子·逸文》)通過法治，用利來驅(qū)動百姓，用刑來禁止百姓，這樣全國上下令行禁止的同時，各方的利益才會得到不同程度的滿足。

慎子還注意到，君民之間從社會安定的角度來說，利益是一致的。天下平民眾多，如果沒有一個人能夠發(fā)號施令，統(tǒng)領(lǐng)百姓，那社會必將一片混亂；反之，統(tǒng)治者在領(lǐng)導(dǎo)眾人，設(shè)計一套合乎民情的法令，法令保護(hù)百姓利益，也維護(hù)統(tǒng)治者自身統(tǒng)治，社會便能安定，民眾因為新法能夠合法地保護(hù)自己的利益，安居樂業(yè)。民眾出于自身利益的考慮，也能夠成為當(dāng)前法治的擁護(hù)勢力，這樣無形中也能讓君主之“勢”得以壯大。慎子云：“古者立天子而貴之者，非以利一人也。曰：天下無一貴，則理無由通，通理以為天下也。故立天子以為天下，非立天下以為天子也；立國君以為國，非立國以為君也；立官長以為官，非立官以為長也。法雖不善，猶愈于無法，所以一人心也。”(《慎子·威德》)便是這樣的道理。

慎子從定法者、司法者、役法者三個主體來設(shè)計出一套理想法治社會的藍(lán)圖，這三者互相影響，缺一不可，如果能各自安守其職，那么國家政治便能有序運(yùn)轉(zhuǎn)。慎子思想中的“人情自為”、“立公去私”、“執(zhí)法必嚴(yán)”等思想體現(xiàn)了他積極的、徹底的法治觀。需要注意的是，慎子言“勢”最多，認(rèn)為天子之勢取之于民，所以要立天子以為天下，也肯定“法”的作用，卻唯獨(dú)對后世不斷詬病法家思想中的帝王之“術(shù)”討論最少。這也使得慎子思想在先秦法家各派中積極意義最大，其思想不僅成為日后韓非集法家思想之大成的養(yǎng)料，也在以后的歷史長河中產(chǎn)生了巨大的作用，應(yīng)當(dāng)給予充分重視。