《論語(yǔ)》“何必讀書然后為學(xué)”章探賾

□程澤陽(yáng)

《論語(yǔ)·先進(jìn)》有一章：“子路使子羔為費(fèi)宰。子曰：‘賊夫人之子?！勇吩唬骸忻袢搜桑猩琊⒀?，何必讀書，然后為學(xué)？’子曰：‘是故惡夫佞者?！痹诖苏轮?，孔子不同意子路推薦子羔出仕，而子路應(yīng)之以“何必讀書然后為學(xué)”之語(yǔ)。由此出發(fā)，對(duì)于孔子何以批評(píng)子路，為學(xué)、讀書、出仕之間是什么關(guān)系以及相關(guān)問題，都值得深入探討一番。

一、子羔為宰之地考

子羔，原名高柴，又作子皋、季羔、季子皋、高子皋。《史記·仲尼弟子列傳》云：“高柴字子羔，少孔子三十歲”。又說：“子路使子羔為費(fèi)郈宰”，比《先進(jìn)》篇所記多一“郈”字，東漢王充《論衡·藝增》也作“子路使子羔為郈宰”，由此生出異說。劉寶楠引戴望的觀點(diǎn)：“《史記》‘費(fèi)’字后人所增。張守節(jié)《正義》引《括地志》釋郈在鄆城宿縣，未言費(fèi)所在，知所見本無(wú)費(fèi)字……子路以墮?quán)C后不可無(wú)良宰，故欲任子羔治之。”他不僅斷定高柴所任為郈地宰，還點(diǎn)出了子路任職時(shí)間在孔子“墮?quán)C后”，并加按語(yǔ)認(rèn)為“戴說頗近理”。(劉寶楠：《論語(yǔ)正義》，河北人民出版社，1986年，第252頁(yè))。但是筆者認(rèn)為此種說法并不合理。首先，戴望根據(jù)《史記正義》此處只釋郈不釋費(fèi)，斷定“費(fèi)”字為后人所增，此觀點(diǎn)就站不住腳。因?yàn)樵凇妒酚洝菲渌霈F(xiàn)費(fèi)地之“費(fèi)”的地方，如《孔子世家》“公山不狃以費(fèi)畔季氏”、“于是叔孫氏先墮?quán)C。季氏將墮費(fèi)，公山不狃、叔孫輒率費(fèi)人襲魯”等處，《史記正義》都是不釋費(fèi)，只釋郈，則可知《正義》默認(rèn)“費(fèi)”字不出釋文，戴望所認(rèn)為的不釋“費(fèi)”字則本無(wú)“費(fèi)”字的觀點(diǎn)不成立。并且根據(jù)日人水澤利忠的考證，南化本、楓山本、三條本、梅本四種宋元版《史記》校記都“無(wú)郈字”(水澤利忠：《史記會(huì)注考證校補(bǔ)》四，廣文書局，第2410頁(yè))，卻沒有校記說無(wú)“費(fèi)”字的。

其次，王充《論衡·藝增》云：“子路使子羔為郈宰，孔子以為不可，未學(xué)，無(wú)所知也”，此一處雖作“郈宰”，但記載十分簡(jiǎn)略。而《問孔》、《量知》、《正說》三處均記載為“子路使子羔為費(fèi)宰”，并且引用得比較詳細(xì)，其中《正說》篇所引與《論語(yǔ)》相差無(wú)幾。雖然黃暉《論衡校釋》認(rèn)為正作“郈宰”，凡作“費(fèi)宰”皆后人據(jù)今本《論語(yǔ)》而改?？墒撬恼f法也有不合理之處：第一，若是后人據(jù)《論語(yǔ)》妄改“郈”為“費(fèi)”，何以獨(dú)《藝增》篇未改？第二，《問孔》篇引文作“有社稷焉，有民人焉”，而《正說》篇卻作“有民人焉，有社稷焉”，前后不相統(tǒng)一，若經(jīng)后人竄改，必嚴(yán)絲合縫，無(wú)此紕漏。所以這些紕漏恰恰證明應(yīng)是王充憑自己記憶所寫的“傳聞異辭”。同時(shí)代的《白虎通義·社稷》引用此段，亦作“季路使子羔為費(fèi)宰”；劉寶楠又說“《論語(yǔ)集解》亦不釋郈，則包、周、馬、鄭諸家所據(jù)本皆作費(fèi)”，則同一時(shí)代諸家與王充《論衡》所本相同，都作“費(fèi)”。

最后，仔細(xì)品味此章語(yǔ)氣，子路使子羔為邑宰似乎頗為容易。再參之以《論語(yǔ)》：《雍也》篇“季氏使閔子騫為費(fèi)宰”，《子罕》篇“子疾病，子路使門人為臣”，《子張》篇“孟氏使陽(yáng)膚為士師”。在這幾例中，“使……為……”均表示前者對(duì)后者擁有某種指派、任命的權(quán)力。但是“仲由為季氏宰”，子路是季孫氏的“總管”(楊伯峻語(yǔ))，而郈地卻是叔孫氏十分重要的采邑，是“三都”之一，那么即使子路在“墮三都”之事中再有功勞，也不可能很輕松地以季孫氏家臣身份指派子羔做叔孫氏重要都邑的邑宰。又根據(jù)《論語(yǔ)》記載，叔孫氏這一代家主叔孫州仇，即叔孫武叔，他曾多次詆毀孔子，意必之前對(duì)孔門弟子無(wú)好感，不會(huì)任用孔子門人。事實(shí)的確如此，《左傳·哀公十七年》云“公會(huì)齊侯盟于蒙，孟武伯相……武伯問于高柴”，《禮記·檀弓下》“子皋將為成宰”、“季子皋葬其妻，犯人之禾……子皋曰：‘孟氏不以是罪予……’”，可見高柴是受到孟孫氏的重用，當(dāng)過成宰(成即郕)的，所以有理由認(rèn)為《仲尼弟子列傳》中“子路使子羔為費(fèi)郈宰”的“郈”是“郕”字之誤。

二、出仕、為學(xué)與讀書的關(guān)系

子路舉薦子羔當(dāng)邑宰，孔子以為不可。子路說：“有社稷焉，有民人焉，何必讀書，然后為學(xué)？”王充《論衡·正說》云：“五經(jīng)總名為書?！弊勇氛J(rèn)為為學(xué)不一定只是讀《詩(shī)》、《書》等典籍，治民、事神亦是為學(xué)。而孔子說：“是故惡夫佞者”。梁章鉅注曰：“佞是口才捷利之名，本非善惡之稱?！背虡涞抡f：“自夫子惡夫佞者，而佞乃為不美之名。”孔子為什么批評(píng)子路“佞”？為學(xué)與讀書是何關(guān)系？

據(jù)余英時(shí)考察，春秋末期，宗法分封制度被破壞，社會(huì)階層的流動(dòng)——即上層貴族的下降和下層庶民的上升,使得處在“上下流動(dòng)的匯合之所”的士階層人數(shù)大增，士出現(xiàn)了從最低層的貴族到最高級(jí)的庶民的轉(zhuǎn)化。瞿同祖也認(rèn)為，處于四民之首的士民是士的預(yù)備階級(jí)，他們以學(xué)問為事，不耕不作，“學(xué)未成不為官，便是庶民；被擢用時(shí)，便可進(jìn)而為士”。因此，私人講學(xué)的風(fēng)氣在此時(shí)十分興盛，儒家、墨家都大規(guī)模的收徒講學(xué)，傳授士民做官的知識(shí)。《論語(yǔ)·為政》“子張學(xué)干祿”，《衛(wèi)靈公》“學(xué)也，祿在其中矣”；《墨子·公孟》：“子墨子曰：‘姑學(xué)乎，吾將仕子?！倍唤?jīng)過學(xué)習(xí)則不能出仕，《左傳·襄公三十一年》記載子皮想要讓尹何主管一邑之地，在管理中學(xué)習(xí)，而子產(chǎn)說：“僑聞學(xué)而后入政，未聞以政學(xué)者也。若果此行，必有所害?！薄缎滦颉芬灿涊d：“魯哀公問子夏曰：‘必學(xué)而后可以安國(guó)保民乎？’子夏曰：‘不學(xué)而能安國(guó)保民者，未嘗聞也?！?為學(xué)熟習(xí)成為了出仕必不可少的條件。因此當(dāng)子路讓子羔出仕去當(dāng)邑宰時(shí)，孔子認(rèn)為子羔“學(xué)未熟習(xí)”，會(huì)害了子羔。

在《論語(yǔ)》的記載中，孔門對(duì)“學(xué)”是非常重視的?！墩撜Z(yǔ)》開頭就說“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎”，孔子自述“十有五而志于學(xué)”、“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也”，孔子對(duì)季文子、顏回的評(píng)價(jià)也都是“好學(xué)”，其他關(guān)于學(xué)習(xí)方法、學(xué)習(xí)意義的論述也比比皆是，茲不贅言。既然學(xué)是為了出仕做準(zhǔn)備，那么所學(xué)、所教就十分重要。首先應(yīng)當(dāng)是學(xué)習(xí)各種實(shí)用技能——即“藝”?？鬃右舱f：“吾不試，故藝。”藝指多才能，大體是指禮、樂、射、御、書、數(shù)六種官吏的常用技能?！蹲髠鳌ふ压吣辍酚涊d“孟僖子病不能相禮”，于是臨終時(shí)使其子孟懿子與南宮敬叔“師事仲尼”，是貴族不知禮而向孔子請(qǐng)教；《論語(yǔ)·子罕》云：“子曰：‘吾自衛(wèi)反魯，然后樂正，雅頌各得其所?！笔强鬃釉铝τ跇?；同篇又云：“達(dá)巷黨人曰：‘大哉孔子！博學(xué)而無(wú)所成名。’子聞之，謂門弟子曰：‘吾何執(zhí)？執(zhí)御乎？執(zhí)射乎？吾執(zhí)御矣。’”是孔子?jì)故焐渑c御；孔子又說：“吾猶及史之闕文也”，程樹德《論語(yǔ)集釋》考證“古謂字書為史”，是孔子對(duì)書有研究；《史記·孔子世家》云：“孔子貧且賤。及長(zhǎng)，嘗為季氏史，料量平”，是孔子于數(shù)亦能“會(huì)計(jì)當(dāng)”。因此當(dāng)季康子問子路是否可以“從政”時(shí)，孔子說：“求也藝，于從政乎何有？”(《論語(yǔ)·雍也》)掌握“藝”是庶人為“士”最基本的要求。

若只是要學(xué)會(huì)一項(xiàng)或數(shù)項(xiàng)“藝”，自然不一定要學(xué)于“仲尼之門”。而孔子之所以為孔子，亦不僅僅是因?yàn)樗淌诘茏由洹⒂寄?，更在于他教授與傳承禮樂文化的典籍。《述而》篇說：“子以四教：文、行、忠、信”，這是有關(guān)孔子教人最直接的表述?！断冗M(jìn)》篇?jiǎng)t將孔門高弟按德行、言語(yǔ)、政事、文學(xué)分為四科。北宋劉敞《公是弟子記》將二者對(duì)應(yīng)起來：“文，所謂文學(xué)也。行，所謂德行也。政事主忠，言語(yǔ)主信?！彼€認(rèn)為：“古之教者，《詩(shī)》《書》、禮、樂。至仲尼，益之以《易》《春秋》，樂自此沒矣。禮者，徳行之本也；《詩(shī)》者，言語(yǔ)之本也；《書》者，文學(xué)之本也；《春秋》者，政事之本也?！庇謱⒖鬃铀慕膛c儒家典籍聯(lián)系起來?！妒酚洝た鬃邮兰摇芬嘣疲骸翱鬃右浴对?shī)》《書》、禮、樂教，弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人?！贝颂幍摹傲嚒笔侵浮对?shī)》、《書》、禮、樂、《易》、《春秋》?！对?shī)》、《書》等典籍在春秋時(shí)代的政治生活中發(fā)揮著重要作用，無(wú)論是在宗廟會(huì)同、諸侯朝聘，還是勸諫君主、貴族宴飲，這些場(chǎng)合都需要賦《詩(shī)》、引《書》來表達(dá)意見，或?yàn)樽约旱挠^點(diǎn)提供依據(jù)。據(jù)統(tǒng)計(jì)，《左傳》中引詩(shī)、用詩(shī)多達(dá)一百多處，孔子說：“不學(xué)詩(shī)，無(wú)以言”、“誦詩(shī)三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專對(duì)；雖多，亦奚以為？”這些都是重視《詩(shī)》交際功能的體現(xiàn)。

但是也有不同觀點(diǎn)，元代《四書辨疑》引王若虛云：“夫文之與行固為二物，至于忠、信，特行中之兩端耳，又何別為二教乎？”將“忠、信”納入“行”中，把孔子所教歸為“文”和“行”兩類。事實(shí)上，這種看法才是比較全面的。隨著王官之學(xué)失守，“道術(shù)將為天下裂”，士階層不僅嫻熟于贊禮、治政等具體技能，還掌握了傳承禮樂文化的上古典籍。他們面對(duì)禮壞樂崩、“肉食者鄙”的現(xiàn)實(shí)局面，要求改變，并以“道”自任，“文王既沒，文不在茲乎”，自覺地承擔(dān)起了弘道的責(zé)任。因此，一部分人為學(xué)不再是為了出仕、求祿：“季氏使閔子騫為費(fèi)宰。閔子騫曰：‘善為我辭焉。如有復(fù)我者，則吾必在汶上矣?！?《論語(yǔ)·雍也》)顏回好學(xué)，卻未曾仕進(jìn)，而是“一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂”?！笆恐居诘馈?、“篤信好學(xué)，守死善道”、“君子謀道不謀食”成了更高層次的要求。因此“為學(xué)”內(nèi)容的本末就發(fā)生了變化，具體技能的掌握、《詩(shī)》《書》等典籍的諷誦固然重要，但對(duì)“道”的踐行、傳承才是為學(xué)的終極目標(biāo)。而儒家的“道”是仁、是孝悌，都是側(cè)重于“行”。故而孔子說：“弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文?！痹凇拔摹焙汀靶小钡年P(guān)系中，孔子認(rèn)為學(xué)文是“行有余力”才可以從事的，先“行”而后“文”，這一思想在孔門后學(xué)亦引起了討論。有若說：“君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？”子游批評(píng)子夏的門人只能“灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退”，有末而無(wú)本。為學(xué)次第、本末的爭(zhēng)論已經(jīng)有了分歧。

至此，對(duì)孔子批評(píng)子路“是故惡夫佞者”可以全面地理解：子羔“學(xué)未熟習(xí)”，對(duì)典籍的理解、應(yīng)用不夠，自然不可以出仕；但子路之言若單獨(dú)拿出來亦無(wú)不當(dāng)，為學(xué)當(dāng)然不僅僅只是讀書，至少包括力行；所以孔子只說他“佞”，而對(duì)他的意見并沒有正面否定，此處的深意值得注意。

三、“何必讀書然后為學(xué)”的后世影響

自子路以“何必讀書，然后為學(xué)”應(yīng)孔子，此語(yǔ)很長(zhǎng)一段時(shí)間都用作掩飾不讀書的遁辭，如《魏書·伊馛傳》崔浩云：“何必讀書，然后為學(xué)？衛(wèi)青、霍去病亦不讀書，而能大建勛名，致位公輔”。及至宋代，學(xué)術(shù)風(fēng)氣大變，心性之學(xué)興起，子路之言才又被置于學(xué)術(shù)討論的語(yǔ)境之中。

“何必讀書，然后為學(xué)”，從范圍上講，是說為學(xué)不僅僅包括讀書；從為學(xué)次第上講，則是認(rèn)為讀書不在為學(xué)之前，不是為學(xué)所必備的。因心學(xué)一派主張“心即理”，認(rèn)為為學(xué)應(yīng)當(dāng)“發(fā)明本心”，先立乎其大，故而主要從為學(xué)次第的層面上理解此語(yǔ)。如陸九淵說：“學(xué)茍知本，六經(jīng)皆我注腳”，又說：“學(xué)者須是打疊田地凈潔，然后令他奮發(fā)植立。若田地不凈潔，則奮發(fā)植立不得。古人為學(xué)，即‘讀書然后為學(xué)’可見。然田地不潔凈，亦讀書不得。若讀書，則是假寇兵，赍盜糧?！?《陸九淵集》，中華書局，1980年，463頁(yè))與陸九淵來往密切的曾豐亦有詩(shī)云：“……心融口笑先儒泥，一萬(wàn)余言解三字。粹精還我聞未聞，糟粕從渠味無(wú)味。懸知書者古之余，稷契皋夔讀何書？猶期立腳群賢上，更請(qǐng)回頭萬(wàn)物初?！?《題李師儒上舍稽古堂》)明代陳獻(xiàn)章更說：“六經(jīng)，夫子之書也；學(xué)者徒誦其言而忘味，六經(jīng)一糟粕耳。”(《陳獻(xiàn)章集》，中華書局，1987年，第20頁(yè))這引起了朱熹學(xué)派的極大反對(duì)，鵝湖之會(huì)上朱熹與主張“欲先發(fā)明人之本心，而后使之博覽”的陸九淵激辯；王應(yīng)麟考證稷契皋夔之時(shí)，亦有書可讀；明儒黃佐批評(píng)說：“學(xué)必讀書，然后為學(xué)，問必聽受師友，然后為問。駕言浮談，但曰‘學(xué)茍知本，則《六經(jīng)》皆我注腳’，則自索之覺悟，正執(zhí)事所謂野狐禪耳?！?黃宗羲，《明儒學(xué)案》卷五十一)但正如全祖望所說，陸王之學(xué)并不教人不讀書，而是“深戒學(xué)者騖高遠(yuǎn)而不覽古今”，他認(rèn)識(shí)到“陸學(xué)精處，正在戒學(xué)者之束書不觀，游談無(wú)根，學(xué)者可不戒乎！”黃宗羲也說：“然陽(yáng)明亦何嘗教人不讀書？第先立乎其大，則一切聞見之知，皆德性之知也”。他們的思想對(duì)于轉(zhuǎn)變繁復(fù)的章句訓(xùn)詁之學(xué)自有其積極意義，只是流弊以致“世之談道者，每謂心茍能明，何必讀書”，亦非象山、陽(yáng)明所知也。

心學(xué)發(fā)展到后期，出現(xiàn)了“未嘗讀書而索之空寂杳冥”、“人人禪子，家家虛文”的局面，儒生對(duì)于經(jīng)史典籍早已束書不觀，只致力于與帖括之文有關(guān)的程、朱注疏。隨著明朝滅亡，有識(shí)之士如王夫之、顏元等人認(rèn)識(shí)到這種空疏的學(xué)風(fēng)與之有莫大的關(guān)系。顏元說：“宋元來儒者卻習(xí)成婦女態(tài)，甚可羞。無(wú)事袖手談心性，臨危一死報(bào)君王，即為上品矣”，所以他認(rèn)為為學(xué)不僅僅是讀書，甚至不是讀書，“道不在詩(shī)書章句，學(xué)不在穎悟誦讀”，力主實(shí)行、實(shí)干之實(shí)學(xué)。他解釋此章云：“‘賊夫人之子’，蓋謂道未明，德未立……非謂必使之先讀書也”，又說：“讀書愈多，愈惑，審事愈無(wú)識(shí)，辦經(jīng)濟(jì)愈無(wú)力”，將讀書視為“吞砒霜”。他重新詮釋儒家之道與學(xué)：“蓋吾子之所謂道，即指德行兼六藝而言；所謂學(xué)，即指養(yǎng)德修行習(xí)六藝而言”(《顏元集》，中華書局，1987年，第222頁(yè))，要求儒生躬行“六府、六德、六行、六藝之事”，身習(xí)“禮、樂、射、御、書、數(shù)以及兵農(nóng)、錢谷、水火、工虞之屬”，為有用之學(xué)，做有用之人。

陸王心學(xué)贊同“何必讀書，然后為學(xué)”，而反對(duì)陸王心學(xué)的顏元亦贊同此語(yǔ)，這種現(xiàn)象值得更加深入地探討。在今天，我們對(duì)于子路“何必讀書，然后為學(xué)”之語(yǔ)仍要作辨證地理解，即既要廣泛地讀書、博覽，又不可只將讀書看作為學(xué)而鉆入故紙堆中不能自拔。