從弇山園看明代文人的園林生活

郭潤(rùn)滋（上海大學(xué) 上海電影學(xué)院，上海 200306）

作為一種美的重要表現(xiàn)形式，從古到今，色彩美影響和感染著人的自身身體健康、思想思維方式、個(gè)體行為情緒等方方面。縱觀(guān)以往中國(guó)學(xué)者對(duì)園林的研究主要集中于從史學(xué)、中國(guó)美學(xué)思想的角度進(jìn)行分析，近年來(lái)學(xué)者們打破陳規(guī)，將園林的研究視角擴(kuò)大化，從社會(huì)學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)、歷史唯物主義等角度進(jìn)行探究。本文主要研究的是文人園林，從社會(huì)學(xué)、色彩學(xué)的角度出發(fā)，將視角集中于文人王世貞在弇山園的社交活動(dòng)，分析王世貞在園林中的雅集與交游、閑雅與退隱、品味與展示等活動(dòng)，進(jìn)而深究明代文人園林生活的社會(huì)性，并反思文士階層在園林中的審美情趣。

一、文人山水：園主王世貞

王世貞（1526—1590），字元美，號(hào)鳳洲，自號(hào)弇州山人。出生于太倉(cāng)的仕宦家庭，太倉(cāng)靠近明代的文化中心——蘇州。王在太倉(cāng)營(yíng)建了離薋園和弇山園，王世貞的一生曾游覽過(guò)眾多園林，并撰寫(xiě)了大量關(guān)于園林的學(xué)術(shù)著作，他編著的《古今名園墅編》輯錄了歷代園林的詩(shī)文，可惜未能傳世，僅留下一篇序。其筑園理念與后來(lái)計(jì)成的《園冶》有很多相似之處。由此可見(jiàn)，王世貞既是一個(gè)園林鑒賞家又是一個(gè)園林理論家，他的園林思想上也為后世產(chǎn)生了影響。

王世貞曾在《太倉(cāng)諸園小記》中記載到“今世貴富之家往往藏鏹至巨萬(wàn)而匿其名，不肯問(wèn)居第。有取第者，不復(fù)能問(wèn)園。而間有一問(wèn)園者，亦多以潤(rùn)屋之久溢而及之。獨(dú)余癖迂，計(jì)必先園而后居第，以為居第足以適吾體，而不能適吾耳目，其便私之一身及子孫而不及人?！蓖跏镭懻J(rèn)為，富貴之家應(yīng)該以造園為第一位，其后是建造住宅，因?yàn)樽≌荒堋斑m吾體”和“其便私之一身及子孫而不及人”。而造園既可以“適吾耳目”，還可以便及于人。王世貞曾游覽過(guò)眾多園林，并親自參與設(shè)計(jì)建造了離薋園和弇山園，既是他的生活居所，又是他賞心悅目、寄托情懷的精神家園。

二、明代文人生活的社會(huì)性

園林作為城市發(fā)展的重要空間形態(tài)，從最初形而上的神靈空間走向如今的公共娛樂(lè)休閑空間，園林社會(huì)屬性的嬗變與所處時(shí)代有著密切的關(guān)聯(lián)。明代的園林帶有兩個(gè)性質(zhì)，一是滿(mǎn)足世俗大眾娛樂(lè)性的低層次的公共空間，二是滿(mǎn)足文士階層雅集、品味的高層次的私密空間。園林的這兩種矛盾空間性質(zhì)與這個(gè)時(shí)代人們的社交、品味、消費(fèi)、審美、休閑方式……息息相關(guān)，這構(gòu)成了園林藝術(shù)與社會(huì)性研究的基本邏輯。透過(guò)王世貞在弇山園生活的社會(huì)性，可以使我們反思明代文人在園林生活中的審美情趣和審美精神。

1.從私人性走向開(kāi)放性

明代園林由私人性走向開(kāi)放性與當(dāng)時(shí)旅游活動(dòng)的興盛有關(guān)。明代消費(fèi)社會(huì)的影響下，促進(jìn)了旅游活動(dòng)的興盛，旅游活動(dòng)從上層階級(jí)逐步滲透到大眾的消費(fèi)文化，早在南宋時(shí)期的畫(huà)家宗炳就曾多次遠(yuǎn)游，后因年老體弱回到江陵老家。嘆息道：“老疾俱至，名山恐難遍睹。唯當(dāng)澄懷觀(guān)道，臥以游之。”他將曾經(jīng)游覽過(guò)的山水畫(huà)掛在墻上，躺在床上就可以觀(guān)賞神游。旅游風(fēng)氣的盛行促使大眾階層的審美和消費(fèi)品味的提升。旅游活動(dòng)除了城市、廟會(huì)、節(jié)慶和名山景點(diǎn)外，園林的開(kāi)放也為市民提供了更多的旅游場(chǎng)所。私家園林的開(kāi)放性特征在宋代就已經(jīng)出現(xiàn)了，宋代洛陽(yáng)的私家名園（如司馬光的獨(dú)樂(lè)園）每至春賞時(shí)節(jié)便紛紛打開(kāi)園門(mén)供市民游覽，邵雍記載道：“洛下園池不閉門(mén)，洞天休用別尋春。弇山園以山水花木之勝吸引了眾多市民前來(lái)觀(guān)賞，游客的增多提升了弇山園的名氣。但游客增多的同時(shí)，為弇山園帶來(lái)了很多負(fù)面影響，王世貞在《弇山園記》寫(xiě)道：“守相達(dá)官，干旄過(guò)從，勢(shì)不可卻，攝衣冠而從之，呵殿之聲，風(fēng)景為殺。性畏烹宰，盤(pán)筵饾饤，竟夕不休。此吾居園之苦也?！?“畏客之馀，輒闖入其中，以息躁汰濁而已，不能遍翻閱也?！?/p>

私家園林的開(kāi)放，從大眾市民的角度來(lái)看是大眾消費(fèi)水平的提升，對(duì)精神文化的追求，為大眾旅游提供了更多的公共空間；從園主人的角度來(lái)看，一方面為園林提升了名氣，另一方面提高了園主人的社會(huì)聲望，園林的開(kāi)放也體現(xiàn)了園主炫耀自身品味和地位的一種方式。

2.雅集與交游

自古以來(lái)，文人雅士多喜雅集、詩(shī)酒唱和談古論今，早在《詩(shī)經(jīng)·小雅·鹿鳴》中就有論述：“呦呦鹿鳴，食野之蘋(píng)。我有嘉賓，鼓瑟吹笙?！眻@林作為文人雅士的雅集之地自古傳之。到明代，弇山園是雅集社交活動(dòng)的代表性文人園林。弇山園是王世貞在官場(chǎng)失意后回到故鄉(xiāng)營(yíng)建的私家園林，更多的反映了他將世俗的苦悶寄托園林的心靈慰藉，取一方幽靜之處與志同道合的朋友雅集、交游的社交場(chǎng)所。王世貞經(jīng)常和白居易的履道坊宅園相提并論，王世貞的弇山園和白居易的履道坊宅園有著共同的功能就是雅集、交游，他也常在弇山園中宴請(qǐng)志同道合的朋友?！翱蛠?lái)見(jiàn)世貞者，世貞皆款之弇園中”王世貞和朋友在弇山園的雅集活動(dòng)內(nèi)容除了游園賞景、對(duì)酒詩(shī)歌、品評(píng)鑒賞，還有對(duì)學(xué)術(shù)和當(dāng)下時(shí)政的探討。

在明代又出現(xiàn)了與文人園林并行發(fā)展的徽商園林。徽商園林的園主人與文人園林的園主人身份不同，在園林中的社會(huì)活動(dòng)也有些明顯的區(qū)別，徽商園林主要是滿(mǎn)足園主的社交應(yīng)酬，通過(guò)園林提高身份、彰顯財(cái)富、攀結(jié)權(quán)貴、附庸風(fēng)雅?；丈虉@林的世俗和奢侈風(fēng)氣與文人園林的審美情趣完全不同。王世貞在弇山園的雅集與交游活動(dòng)區(qū)別于當(dāng)時(shí)的徽商園林，雅與俗的對(duì)比體現(xiàn)了文士階層更高的審美趣味。

3.閑雅與退隱

園林相對(duì)于室內(nèi)而言，是一個(gè)較為開(kāi)放的公共空間；相對(duì)于公共場(chǎng)所而言，又是一個(gè)較為私密的隱蔽空間。這種介于私密與公共的模糊的空間性質(zhì)，使人們深處園林之中既可暢懷放達(dá)又可得到心靈的休憩。園林是文人修身養(yǎng)性、除滌俗念、回歸本性的精神樂(lè)園，宋代蘇舜欽被貶后，退隱到蘇州建造了滄浪亭，并在《滄浪亭記》中寫(xiě)到：“予時(shí)榜小舟，幅巾以往，至則灑然忘其歸。觴而浩歌，踞而仰嘯，野老不至，魚(yú)鳥(niǎo)共樂(lè)。形骸既適則神不煩，觀(guān)聽(tīng)無(wú)邪則道以明；返思向之汩汩榮辱之場(chǎng)，日與錙銖利害相磨戛，隔此真趣，不亦鄙哉！” 滄浪亭使蘇舜欽忘記了官場(chǎng)的榮辱和錙銖利害，在園林中獲得真正的趣味和審美體驗(yàn)。白樂(lè)天在廬山草堂，發(fā)出感慨：“仰觀(guān)山，俯聽(tīng)泉，旁睨竹樹(shù)云石，自辰及酉，應(yīng)接不暇。俄而物誘氣隨，外適內(nèi)和。一宿體寧，再宿心恬，三宿后頹然嗒然，不知其然而然?！北磉_(dá)了他流謫江州后閑雅與退隱之情，他在廬山草堂身心暢游，悠然自得，將自己的情思寄托于園林。

王世貞筑造弇山園旨在為自己尋找一處寄身?xiàng)⒅拔崆乙辉⒛慷^(guò)之，而況區(qū)區(qū)數(shù)十畝宮也。且吾向者，有百樂(lè)不能勝一苦。而今者幸而并，所謂苦與樂(lè)而盡付之烏有之鄉(xiāng)，我又何系也。夫山河大地，皆幻也。吾姑以幻語(yǔ)志吾幻而已?！?王世貞認(rèn)為山河大地皆是幻相，弇山是神仙之境、烏有之鄉(xiāng)，凡人又豈能居之，只能將自己的情思寄托于自己筑造的弇山園中“以吾語(yǔ)志吾幻”，這也表明了他晚年對(duì)釋家思想的認(rèn)知和領(lǐng)悟。

所以，在王世貞的心中，一個(gè)理想的居住環(huán)境定是要與周邊的環(huán)境緊密結(jié)合的。自然環(huán)境與居室建筑巧妙結(jié)合，人、住宅與自然宇宙渾然一體，給人另一種生活美學(xué)的感受。由此可見(jiàn)，王世貞正是希望通過(guò)對(duì)這種理想生活環(huán)境的追求，尋得一種審美的超脫感，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)安養(yǎng)身心的目的。

4.品味與展示

造園風(fēng)尚流行之后便是園主展示自身財(cái)力和高雅品味的舞臺(tái)，何良俊記載“凡家累千金，垣屋稍治，必欲營(yíng)治一園。若士大夫之家，其力稍贏(yíng)，尤以此相勝。大略三吳城中，園苑棋置，侵市肆民居大半?！蓖跏镭懰鶢I(yíng)造的園林是一個(gè)高雅的園林，是文士精英階層追求“與俗有別”的雅文化的一種生活方式，也是文士階層展示自身財(cái)力和品味的有效途徑?！爸@之風(fēng)所以歷經(jīng)明清二代不衰，究其原因，就像《五雜俎》所云，園林是致仕縉紳‘以明得志’之作，也就是為了顯示自已的財(cái)力和成就。然而一旦相習(xí)成風(fēng)之后，便形成彼此爭(zhēng)勝的景象。”以下通過(guò)弇山園中的的奇花異草、假山疊石和古玩書(shū)畫(huà)收藏來(lái)探究當(dāng)時(shí)以王世貞為代表的明代文士階層在園林中的生活面貌和設(shè)計(jì)布局，與明代文士階層的審美情趣。

王世貞借弇山園這個(gè)舞臺(tái)展示以上珍稀的植物品種、罕見(jiàn)的奇石和名貴的古玩收藏以彰顯自己的品味和財(cái)力。弇山園的社會(huì)功能建構(gòu)了園主王世貞的社會(huì)聲望，奇花異草、假山疊石和古玩書(shū)畫(huà)收藏是他有別于普通大眾和徽商高雅品味的象征性符號(hào)亦是他展示自己園林品味價(jià)值的一種重要途徑。

結(jié)語(yǔ)

綜上所述，本文從自然色和人工色的分析入手，以明代造園風(fēng)尚為背景，以文人王世貞的弇山園為例，探討了明代文人園林生活的社會(huì)性和“流行色”。明代中期以后，文人園林的空間性質(zhì)和功能發(fā)生了轉(zhuǎn)變。當(dāng)我們把園林放置在歷史的脈絡(luò)中，就會(huì)發(fā)現(xiàn)園林的發(fā)展歷程與社會(huì)環(huán)境息息相關(guān)，此時(shí)出現(xiàn)的文人園林是社會(huì)風(fēng)尚的產(chǎn)物，園林成為符號(hào)性的象征。由此，文士階層為了滿(mǎn)足自身的社會(huì)功能，而引領(lǐng)風(fēng)尚、展示品味、炫耀財(cái)富。從王世貞對(duì)弇山園的擇址我們可以看出明代文士階層追求享樂(lè)主義生活但又拒絕退隱山居，向往自由和閑雅但又拒絕與世俗斷絕聯(lián)系；弇山園從私人性走向開(kāi)放性，表明了園林已不僅僅是文士階層獨(dú)善其身的私人場(chǎng)所，而漸漸地傾向于普通市民休閑娛樂(lè)的公共空間；文人園林的空間規(guī)模也發(fā)生了轉(zhuǎn)化，這與國(guó)家政策及園主的財(cái)力相關(guān)，園林走向“芥子納須彌”的空間模式，園林的造景要素成為具有符號(hào)性的自然景觀(guān)。奇花異草的盆景是自然的花木，假山疊石模擬自然中的山巒疊嶂，亭臺(tái)樓閣是家居生活中主要建筑物的符號(hào)化象征，水池溪流是大自然江河湖泊的微縮符號(hào)。所以，弇山園中基本造景要素的建構(gòu)使生活在園林中的王世貞，足不出戶(hù)就可以與友人游覽一個(gè)虛幻的自然境象。此外，透過(guò)王世貞的弇山園我們可以看出明代文人園林的社會(huì)性，此時(shí)的文人園林不但是文士階層物質(zhì)生活所需和精神寄托之所，亦是文人對(duì)“雅”生活追求的身份地位的象征。