論洪堡特語言和翻譯思想中的普遍主義向度?

方儀力

（四川大學，成都610041）

提 要：洪堡特的語言思想和翻譯思想存在內(nèi)在的一致性，都以人類整體發(fā)展的終極目標，關注語言和人類精神之間的相互作用和相互影響，注重通過語言和翻譯擴展觀念領域，發(fā)展人類精神。 深入理解其語言和翻譯思想中共有的普遍主義向度，將有利于從整體上更好地理解洪堡特龐雜學術思想的整體性和內(nèi)在一致性，推進洪堡特研究。 本文從歷史重建的角度，考察了洪堡特如何將語言和翻譯視作制控人類發(fā)展史的強大力量，探討了洪堡特注重人類精神發(fā)展的語言觀和翻譯觀，揭示了洪堡特翻譯思想與其語言觀念之間存在的內(nèi)在聯(lián)系，明確了洪堡特學術思想中的普遍主義向度。

1 引言

威廉·馮·洪堡特（1767 -1835）是德國著名政治家和哲學家，在政治學、歷史哲學、人類學以及語言學等多個領域頗有建樹，影響深遠。 20世紀60 年代以來，學界對洪堡特的研究興趣驟增，形成所謂的“洪堡特復興”（Humboldtrenaissance），產(chǎn)生“新洪堡特主義思想”，并將洪堡特視作現(xiàn)代語言研究的奠基者。 然而，或由于洪堡特思想龐雜，表述艱澀，其各領域思想中的內(nèi)在統(tǒng)一性仍未被深入挖掘，其思想中的普遍主義向度和人文主義精神尚未引起學界廣泛重視。 從這個意義上，將洪堡特的語言和翻譯思想?yún)⒄毡雀?，理解其中的普遍主義向度，或能更好地理解洪堡特學術思想的整體一致性，把握他的多學科思想。 進一步而言，作為語言學家和人類學家，洪堡特在討論語言和翻譯時，其思考始終圍繞人類歷史的承繼和人類精神的提升兩個重要問題展開。 由是，從清理洪堡特的語言研究目標出發(fā)，把握洪堡特所強調(diào)的語言差異的“世界史意義”，理解其所主張的保留“異域性”翻譯方法如何承繼人類歷史，擴展“觀念領域”，或能彰顯洪堡特思想中的過去、現(xiàn)在和未來時間3 維度，認識和理解洪堡特如何通過語言和翻譯發(fā)展人類精神，從而將人類學、語言哲學、語言學和翻譯學緊密聯(lián)系在一起。

2 語言：促進人類精神整體發(fā)展

就整體而言，洪堡特對語言研究目標之設定以及語言差異“世界史意義”之認識是其語言思想中的兩大基石。 其語言思想中存在一種普遍主義向度，即對洪堡特而言，語言研究是要通過辨明人類思想、精神和語言之間的相互作用，促進人類整體發(fā)展。 語言作為一種具有明確目的的知性行為，促進思維的發(fā)展，并通過語言形式保留人類所有的精神運動痕跡，語言的創(chuàng)造性和語言形式的相對穩(wěn)定性決定語言能夠承繼不同民族和個人的世界觀，成為“制控人類發(fā)展史”的強大力量。 不同語言之間的語言差異由是成為認識和書寫人類歷史的重要方式。

2.1 語言研究:理解語言與人類發(fā)展的關系

把握洪堡特語言研究總體目標是理解洪堡特普遍主義語言思想的基本前提。 其語言思想的產(chǎn)生和發(fā)展與其生活的時代有密切關系。 17 世紀歷史比較語言學的迅速發(fā)展以及19 世紀初德國民族文學的蓬勃興起為洪堡特提供大量的學術資源，并進一步促進洪堡特語言和翻譯觀念的形成和發(fā)展。 正如德國語文學史專家裴特·施密特（P. Schmitter）指出，洪堡特的思想應該從史學角度加以重建，“對洪堡特的著述做內(nèi)在統(tǒng)一的把握和闡釋，闡明其思想的形成和歷史的環(huán)境”（施密特2001:xxi）

17 世紀以來，歷史比較語言學取得長足進步，語言觀念和語言研究方法得以更新。 英國語言學家威廉·瓊斯（W. Jones）爵士通過對梵語語音結構和語法形式的研究，提出所謂的“印歐語假說”，奠定歷史比較語言學的基礎，為語言的歷史比較提供了手段和方法。 瓊斯之后的語言學家細致比較印歐語言的語音、語法系統(tǒng)，嘗試通過比較的結果，確定不同語言之間的親緣關系，繼而推測出語言的起源、分化和變遷等問題。 無論從概念的更新、理論的更迭還是方論的出新等方面來看，19 世紀的歷史比較語言學不僅為日后的語言學研究提供了可資利用的材料，更開啟科學研究語言的先河，將歷史、哲學、文學、人類學、民族學甚至生物學等相關學科的研究成果引入語言研究中。 正是這種科學主義態(tài)度深刻影響了洪堡特的語言學研究。 當洪堡特將民族學、人類學、歷史學等學科納入到他的語言研究范疇中時，他逐漸明確語言研究目的，也即，發(fā)現(xiàn)人類語言存在、運作和發(fā)展的深層次原因，并通過辨明語言和人類精神如何相互作用、相互影響，為尋求完美人性提供一定的方法和途徑。 事實上，語言研究目標的重新界定充分表明，洪堡特已完成對歷史比較語言的超越。 19 世紀歷史比較語言學是單純以印歐語系為研究對象的歷時性研究，且語言學家收集的語料大都是零散和片面的。 洪堡特的語言研究重新定義“語言比較”的基本內(nèi)涵，提出新的比較對象，包括“語言、人類借助語言才能達到的種種目的、處于連續(xù)發(fā)展過程中的人類以及各個具體的民族”（洪堡特2011:25）。 研究對象的重新界定使得洪堡特將語言研究的焦點放置在語言與人類整體發(fā)展關系上。

民族文學的蓬勃發(fā)展也同樣促使洪堡特反思語言與人類精神及民族性的關系。 德國民族文學在19 世紀得到極大發(fā)展，涌現(xiàn)出包括歌德、席勒、沃斯、荷爾德林在內(nèi)的杰出作家和思想家。 在一定程度上，這些作家作品對民族文化的肯定和宣揚推動整個德國民族去重新認識和理解自己本民族的精神和文化。 受歌德和席勒的影響，洪堡特開始大量閱讀希臘古典文學作品。 洪堡特發(fā)現(xiàn)，文學中廣泛存在著形式、內(nèi)容和普遍人性問題。他在研讀之后尤其崇尚古希臘的完美人性，注意到希臘語與希臘民族精神之間的關系。 在他看來，希臘語之所以具有完整性和統(tǒng)一性，始終保持著自身結構的純正性，皆因希臘語與希臘完美人性之間存在的這種聯(lián)系。 由是，洪堡特提出，只有充分理解這種聯(lián)系才能幫助不同民族追求到完美的精神和人性。

洪堡特對語言和人類精神發(fā)展之間聯(lián)系的重新界定受到眾多后世學者的肯定。 斯坦納（J.Steiner）曾用“新穎”和“深刻”來評價洪堡特的語言思想，認為就其語言思想而言，洪堡特是與柏拉圖、維科、柯勒律治、索緒爾和雅克布森并稱的偉大思想家（Steiner 2011:83）。 無獨有偶，現(xiàn)代語言學家葉斯柏森（O. Jesperson）也持相同的看法，認為“洪堡特是十九世紀語言學領域中最深刻的思想家”（Jesperson 1922:34）。 事實上，在洪堡特之前，大部分哲學家如亞里士多德和笛卡爾僅僅將語言視作表達思維（理性、邏輯、認識）的工具。語言的使用以思維為旨歸，語言研究的主要目的是要辨明語言的起源和本質(zhì)，以便更好地表述思想。 洪堡特重新定義了語言，將語言視作創(chuàng)造和思維的同一物，希望通過探討語言形式與先驗思維及感性認識之間的關系，挖掘獲得“完美人性”的途徑。

洪堡特的語言研究強調(diào)以經(jīng)驗為基礎，全面地搜集和篩選所有現(xiàn)存語言材料，予以系統(tǒng)歸整和比較，“使語言研究以一種真正卓有成效的方式深入至其他人類知識領地”（洪堡特2011:7）。具體而言，洪堡特認為語言研究需從兩個不同方面展開，其一，從所有語言中廣泛收集材料，開展專門的研究，從普遍意義上解釋和說明人類語言的本質(zhì)和作用；其二，從純歷史的角度，探討語言與人和世界之間的關系。 然而，如果這種以經(jīng)驗為基礎的比較語言研究能夠揭示出人類創(chuàng)造語言的不同方式，那么語言與人類精神發(fā)展之間的作用和反作用就必須予以重新界定。 正如洪堡特對自己語言研究目的所做的描述:“語言如何從精神出發(fā)，而反作用于精神，是我要考察的全部”（同上:25）。 只有明確語言如何促進精神的發(fā)展，語言研究才能幫助人類獲得完美人性。 此研究目的從一開始就已彰顯出洪堡特語言思想中的普遍主義向度。

2.2 語言差異:反映人類精神承繼的世界史

語言之所以能夠促進人類精神的整體發(fā)展，皆因語言是一種知性行為，具有創(chuàng)造性和明確的目的，能夠促進思維的發(fā)展，不同語言對思維的引導作用引發(fā)人類精神的發(fā)展。 從這個意義上而言，理解語言與思維的相互影響是開展語言研究的基本前提。

從思維對語言的制約來看，思維對語言的需求決定語言是一種“創(chuàng)造性的，精神性的活動”（同上1999:55 -56）。 正如洪堡特對語言所下的定義:“思維的某些部分統(tǒng)一起來，構成一些單位，而這些單位又作為要素區(qū)別于一個更大整體的其它要素，以便成為對立于主體的客體，這樣的一些單位所具有的感性表達在最廣的意義上可稱之為語言”（同上2011:7）。 由此推之，于洪堡特而言，思維才是語言的出發(fā)點，語言在本質(zhì)上只是將“現(xiàn)象世界的質(zhì)料鑄塑成為思想的形式”（同上1999:55 -56）。 語言也因此被視為思維的感性手段，為思維及其發(fā)展提供一切必要的手段。 恰由于思維對語言的需求不同，語言也就逐漸形成不同個性和獨特的表述方式。

進一步而言，語言不是靜態(tài)的詞匯和語法規(guī)則，而是一種具有明確目的的知性行為，是創(chuàng)造性的，伴隨著思維的發(fā)展而發(fā)展。 洪堡特曾將語言比作漂浮在山頂?shù)脑贫洌挥袕倪h處眺望才能確定其形狀。 一旦走進其中，便陷入一片霧氣之中，無法認清其具體的特性。 這說明人始終被束縛在語言的圈界之內(nèi)。 每一種事物、每一種行為甚至與現(xiàn)象世界有關的一切事物都被植入語言中，通過語言而形成。 語言通過表達引發(fā)感知，并同時激發(fā)了新的思維和精神。 從一定程度上而言，語言對思維的反作用使得語言成為人類精神發(fā)展最有效的手段之一。 正如洪堡特所言:

語言通過表達和創(chuàng)造,使含混不定的思想獲得確定的形態(tài)和模印,而精神由于得到眾多語言的作用支持,也將努力開辟新的道路,達至事物的本質(zhì)。 （同上2011:7）

顯然，在洪堡特闡述語言和思維存在的雙重制約關系時，他本人似乎更為重視語言對思維的影響和獨立自主的力量，側重于描述語言為何以及如何能夠促進人類精神朝向完整性和統(tǒng)一性方向發(fā)展。 繼而，在考察包括卡維語在內(nèi)的諸多語言后，洪堡特提出某個民族的思維、觀念以及民族精神的發(fā)展狀況完全取決于其語言的語法形式。“那些沒有語法形式或語法形式很不完善的語言會對智能活動起干擾而不是促進作用”（同上:69）。 只有當語言能夠為知性提供純正、無缺陷的語法形式時，語言才能對精神產(chǎn)生上述有益的影響。

喬姆斯基在《語言理論的當代問題》一書中詳述他本人對洪堡特語言思想的理解，認為任何新的語言行為都要依賴語言形式來創(chuàng)造，同時也只有后者才能賦予前者以意義。 要理解語言成分的作用和意義，只有將其與內(nèi)蘊的形式聯(lián)系起來。在喬姆斯基看來，將語言形式作為生成過程的概念，是洪堡特包括語言的本質(zhì)、使用和語言習得等問題在內(nèi)的整個語言理論的基礎，同時也是他對語言學理論最有創(chuàng)見和最有價值的貢獻（Chomsky 1979:17）。

也正是這種內(nèi)蘊的語法形式將人類的過去，現(xiàn)在和將來聯(lián)系在了一起。 考慮到語言本身由民族精神構成，又反過來影響民族精神。 一個民族的語法形式能夠伴隨思維和精神的發(fā)展而不斷完善和統(tǒng)一，但其本身的特質(zhì)并不會在此過程中丟失。 于是，無論語言發(fā)達與否，每一種語言都是人類精神或人類普遍本性的體現(xiàn)。 所謂“人類史上一個終極的中心”是由各種不同的民族語言共同推進的。 每一種語言都有其個性，以不同的方式引導人類精神的發(fā)展，語言差異因而具有極其重大的意義，不是簡單的聲音和符號的差異，而是世界觀的差異。 隨后的一代又一代民族和個人在發(fā)展個體思維的同時，也將繼承語言的形式和世界觀，最終促進人類精神的不斷發(fā)展，求得完美的人性。 語言差異從而“具有世界史的意義”（洪堡特2011:79）。

從這個意義上而言，若將人類語言和精神作為一個整體來考察，語言差異的“世界史意義”是保障人類能夠求得完美人性的唯一前提。 因而，洪堡特的語言世界觀理論并不是一種“語言相對論”和“語言決定論”，而是一種普遍主義觀念，其著眼點不在過去而在未來，不在語言的個性而在人類語言、思維和精神的整體發(fā)展。

3 翻譯：促進民族語言整體發(fā)展

根據(jù)洪堡特的語言理論，語言差異雖然顯現(xiàn)的是不同語言的個性和特質(zhì)，但在這些差異之下蘊含著人類語言統(tǒng)一的原則和始終如一的完整性。 洪堡特據(jù)此重新定義譯作的內(nèi)涵:“譯作是原作精神的不同鏡像，每一部不同譯作所表現(xiàn)出該譯作目前所能捕捉和再現(xiàn)的原作的精神，但原作真正的精神還始終停留在原作自身的文本之中”（Lefevere 2004:141）。 翻譯的價值也隨之需要做重新思考和理解。 翻譯不應該被視作單純的意義轉(zhuǎn)換活動，而同樣具有“世界史”意義。

3.1 保留原作異域性:促進民族語言提升

洪堡特關于“異域性”的討論始于他對翻譯獨特價值的思考。 但要說明翻譯的價值首先要明確翻譯的可能性。 洪堡特對可譯性和不可譯性的理解無疑是以他獨特的語言觀念為理論基礎的。但如前所述，洪堡特已經(jīng)明確提出，語言不是表述概念的工具，而是思維的感性認識。 只要人們開始思考和表達，這些特定的感性認識就能被轉(zhuǎn)化到語言中。 語言所創(chuàng)造的客體是整體思維的外化，“對事物的全部主觀知覺都必然在語言的構造和運用上得到體現(xiàn)”（洪堡特2011:72）。 因而從普遍主義的角度而言，不同語言之間是可以互譯的。 在德國翻譯家威爾斯（W. Wilss）看來，洪堡特對可譯性的闡述揭示了不可譯性的哲學層面，但“甚至在19 世紀，其中所提及的將單子語言學和普遍主義語言學理論相互聯(lián)系的可能性就已被人遺忘，其部分原因在于洪堡特的討論最后仍然回到了那個‘臭名昭著’的老問題，也即在翻譯方法上是讓譯作貼近源語還是迎合目的語”（Wilss 2001:37）。 威爾斯的看法富有洞見。 洪堡特試圖通過翻譯的可能性突出語言之間的相互作用，借以說明如何通過正確的翻譯方法發(fā)揮外語對本民族精神的反作用和影響。

從18 世紀中期開始一直到19 世紀，也即洪堡特生活的時代，德語知識界發(fā)起抵制法語及法國文化的運動。 德國譯者不再以法語譯作為源語文本，去二次轉(zhuǎn)譯其他國家的重要著作。 施萊格爾（A. W. Schlegel）從英語直接翻譯莎士比亞的14 部戲劇，提出新的翻譯理念和方法。 一方面，施萊格爾將原作視作一種“有機創(chuàng)作體”（organic created form），也即原作是巧妙建構的有機體，每一個細節(jié)都是其整體的一部分，因而譯者必須將原作的所有細節(jié)翻譯出來，“否則任何改變都將破壞完美的有機體” （Baker， Saldanha 2010:416）。 但在另一方面，施萊格爾又強調(diào)譯作語言必須輕松自然，避免作者產(chǎn)生他們是在閱讀翻譯作品的感覺。 施萊格爾對上述兩個方面的區(qū)分后來得到施萊爾馬赫的系統(tǒng)性闡述。 后者提出的“移動讀者”和“移動作者”兩種翻譯方法正是此翻譯觀念的總結。

作為譯者，洪堡特顯然意識到施萊格爾提出的翻譯的主觀和客觀兩個不同方面。 洪堡特曾在給施萊格爾的通信中提到譯者的兩個不同選擇:“所有的翻譯似乎都只是為完成一個不可完成的任務。 譯者無一例外會受制于兩個困難:其一是離原文太近，犧牲本國的品味和語言，其二是離本國語言太近，犧牲原文”（Pontiero 1995:55）。 但譯者所面臨的困難并不會導致翻譯方法的不同。洪堡特并不贊同施萊爾馬赫對翻譯方法的描述和區(qū)分。 在他看來，“移動作者”的情況在實踐過程中不會發(fā)生，因為“除科學問題和對事物的描述，沒有任何作家在使用另一種語言時是使用同樣的語言來討論同樣的問題”（Lefevere 2004:138）。洪堡特明確指出:“要是譯者尤其是翻譯古典作品的譯者在翻譯時給自己一些自由，翻譯通常會成功……但同時譯者必須自律和自制”。 洪堡特所謂的“自律”和“自制”指譯者須把握翻譯的兩個主要原則，也即“忠實性”（fidelity）和“質(zhì)樸性”（simplicity）。 前者指忠實于“原作真正的本質(zhì)”。后者指出于“對原作純粹的、謙遜的敬愛”用盡可能簡單的方式來翻譯。 在翻譯中堅持這兩個原則的結果必然賦予譯作某種“異域性”。 正如洪堡特總結的:“翻譯的最高境界是譯作僅僅是讓讀者感受到異域性而不是帶給他們陌生化的感覺”（Lefevere 2004:138）。 若譯者為避免陌生化的翻譯效果，使譯作迎合目的語，那么翻譯將不會給目的語語言和民族帶來任何益處。

以法國對希臘和羅馬古典作品的翻譯為例，譯者在翻譯時常常任意刪改原作以迎合法語的語言規(guī)范和文化傳統(tǒng)。 無論古典作品的翻譯數(shù)量再多，“古典的精神完全未能深入到法國民族精神之中，法國整個民族對過去的理解也未有絲毫增進”（同上）。 德國翻譯家例如沃斯（Voss）在翻譯這些古典作品時，注重保留古希臘的語言結構，從而幫助德國普通民眾認識和理解古希臘的古典精神和完美人性。 日耳曼本民族語言和精神也由此得到極大的促進。 對洪堡特而言，希臘語有著完整和統(tǒng)一的語言結構，是思維創(chuàng)造的基礎，將能夠被智性喚醒的潛在思想留在了文字之中。 希臘古典作品中反映的希臘民族有著完整和統(tǒng)一的語法形式、思維和精神，是完美人性的典型。 希臘語言作為一種創(chuàng)造性行為，是“整個人類的財產(chǎn)”，創(chuàng)造了希臘完美的人性和精神。 完整地理解這種力量就能充分認識到“人類是如何通過使思想的王國清晰明確化，而成功地掌握其全部精神財富的”（洪堡特2011:81）。

由此可見，翻譯中的異域性是翻譯價值之所在，保留翻譯的異域性才有助于民族精神的提升。保留異域性，避免陌生化是要求譯者能認識到語言之于精神的重要作用，通過體察、迻譯原作真正的精神促進目的語甚至人類整體語言的進一步發(fā)展。 是則，洪堡特對譯作“異域性”的強調(diào)是以人類整體語言發(fā)展為目標的，這與其語言差異觀中的普遍主義思想完全一致。

3.2 保留原作語言形式:促進民族精神發(fā)展

基于語言與思維及精神的雙重關系，完全忠實于原作內(nèi)在的精神的譯作必須首先盡可能地忠實于原作的語言。 正如上文所述，語言具有其內(nèi)蘊的語法形式。 語法形式的表達方式直接影響思維的形成和發(fā)展。 因而在翻譯古希臘作品時，譯者須要亦步亦趨地譯出原作的形式。 洪堡特曾以他的個人經(jīng)驗為例，說明翻譯中語言形式的重要性。 他在翻譯《阿伽門農(nóng)》時，并沒有像其他譯者一樣在上百種手稿中隨意選擇，而是特意將赫曼（G.Hermann）整理的版本作為源語文本，原因在于該版本是對原作的重構，即便不是原作原有的形式，也是最接近原作最早真實形式的版本。

考慮到語音形式是語言內(nèi)蘊形式重要的組成部分，語音在如何把握語言形式上起到了不可或缺的作用。 “語言的差異主要是通過語音形式構成的”（同上:97）。 通過語音形式也能更好地把握不同語言的個性——“正是由于語言的個性取決于語音，各種獨特的語言形式才自始至終在語音上相互區(qū)別開來”（同上:425），基于上述原因，洪堡特強調(diào)在翻譯中保留原作的音節(jié)和韻律。 由于語言對精神產(chǎn)生影響的力量“取決于完整的印象（Totaleindruck），取決于整體的性質(zhì)”（同上:57），譯者在翻譯希臘古典作品時只有盡可能地在德語中保留希臘語的語音形式，才能彰顯出希臘語獨特的個性，將希臘語的完整性和統(tǒng)一性帶到德語中來。 如此，不斷豐富和擴展的表達方式不僅促進了德語的進步，也促使德國民族整體思維能力的發(fā)展。

洪堡特曾總結了語言發(fā)展的3 個階段:第一，語言的有機結構雖然只是初步形成，但已呈具完整性；第二，語言因異語成分的滲入而起變化，直至重新達到穩(wěn)定狀態(tài)；第三，當一種語言（相對于其他語言）的外在界限和它的結構在整體上已穩(wěn)固下來，不再發(fā)生變化后，它仍在內(nèi)部、在更細微的方面進一步完善自身（同上:15）。 語言與人類思維及精神的關系已經(jīng)說明，語言的發(fā)展將會促進思維的精神的發(fā)展。 語言發(fā)展的第二個階段無疑需要翻譯來完成。 一方面，讓譯作充滿“異域性”是要通過保留原語言的內(nèi)蘊的語法形式為目的語引入新的成分。 另一方面，譯作要避免“陌生化”，保證概念的清晰性。 也只有概念清晰明確，思維才會清晰明確。

事實上，洪堡特所論及的如何“亦步亦趨地翻譯原作語法形式”，無疑促進了翻譯理論在哲學層面的進一步發(fā)展，揭示了翻譯這門語言活動的創(chuàng)造性及其對思維和人類精神的制約作用，反映出了翻譯與思維、精神、民族性和世界觀之間的多重關系。 只有不再把不同語言視作任意符號，才能認識到語言的創(chuàng)造性、承繼性及其對思維的制約，人類才能利用語言來發(fā)展思維和精神。 在貝爾曼（A. Berman）看來，洪堡特關于“異域性”和“陌生化”的區(qū)分實際界定了所有經(jīng)典作品的翻譯限度，劃定了譯者的任務。 在《翻譯及其對異的考驗》一文中，貝爾曼解釋了直譯（littéralisme）之“直”的概念:“‘直’是指依附作品的字面，在翻譯字面上下功夫比在意義恢復上更有價值。 正是通過在字面上努力，翻譯一方面恢復作品獨特的知識過程，而不僅是意義，另一方面改變著譯入語”（Berman 2012:252）。 譯者在翻譯時所面對的仍然是人類整體的語言和精神。 個體與整體、內(nèi)在與外在、過去和未來都蘊藏在了翻譯過程和翻譯結果中。 翻譯與本族語和本族思維精神發(fā)展之間有著緊密聯(lián)系。

無獨有偶，德國哲學家本雅明對“絕對直譯”的推崇也明顯受到洪堡特的影響。 在《譯者的任務》一文中，本雅明提出被“打碎的圣器”這個概念，認為人類語言不過是更大整體的碎片，每一個碎片上都帶有彌賽亞的訓示，存在著互補和相似性。 翻譯作為原作的后續(xù)生命（afterlife）是要通過不同語言之間的相遇，讓純語言從不同的意指中顯現(xiàn)，從而將每一個碎片拼接起來，重新整合成純語言。 在《德國浪漫主義的批評概念》中，本雅明提出，“形式是作品自身內(nèi)省，即構成作品本質(zhì)的內(nèi)省的客觀表達。 因此，它作為存在原則而先驗地決定了作品；藝術作品正是通過它的形式才能為活的內(nèi)省中心的”（本雅明1999:11 -12）。語言的3 種區(qū)分雖然表現(xiàn)出強烈的宗教神秘主義色彩，是猶太卡巴拉神學思想的產(chǎn)物，但他對詞與物之間神秘關系的強調(diào)，對主客二分的否定無不從另一個層面呈現(xiàn)出洪堡特式的普遍主義翻譯思想。

4 結束語

不可否認，洪堡特對翻譯的思考是建立在他對人類整體經(jīng)驗的反思之上的，其中的普遍主義向度和人文主義精神值得關注。 在貝爾曼看來，洪堡特對翻譯的思考“不僅與赫爾德的語言哲學不同，也同時與現(xiàn)代語言學的研究方式存在區(qū)別”（Berman 1992:41）。 作為康德之后傳統(tǒng)語言觀念最杰出的批判者，洪堡特注重語言所特有的二元性，將語言視作內(nèi)在與外在，主觀與客觀，過去與將來的結合，其語言和翻譯思想的核心自始至終放置在歷史承繼和未來發(fā)展兩個重要的層面。 為更好地回答如何承繼，如何發(fā)展的問題，洪堡特創(chuàng)造性地指出語言所具有的“世界史”意義，也即，語言形式的穩(wěn)定性使得人類精神或人類普遍本性得以在語言中保留，語言中所顯現(xiàn)的是人類精神發(fā)展的痕跡。 不同語言之間本質(zhì)上是互補的，均指向人類語言這個更大的整體。 保存異域性，保留原作的語言形式是保存人類歷史的最佳方法，是要通過擴展語言的創(chuàng)造性和容受性，發(fā)展思維，促進人類精神的發(fā)展，最終求得完美人性或人類精神的完美狀態(tài)。 由是，洪堡特的語言觀念和翻譯思想中都存在一個面向人類整體發(fā)展的普遍主義向度。 理解不同研究中的共同層面也為更好理解洪堡特的整體思想提供一定的理論參照。