清代鄉(xiāng)村社廟認(rèn)定與社神選擇
——以清代澤州府為中心

姚春敏，楊 康

社廟一詞在古漢語(yǔ)中的解釋有兩種。一種為宗廟，如“晉自社廟南遷，祿去王室，朝權(quán)國(guó)命，遞歸臺(tái)輔?！雹偕蚣s：《宋書(shū)》卷三《本紀(jì)第三武帝下》，北京：中華書(shū)局，1974年，第60頁(yè)。另一種解釋為祭祀土地之廟，如《晉書(shū)·郭璞傳》：“得健夫二三十人，皆持長(zhǎng)竿，東行三十里，有丘林社廟者，便以竿打拍，當(dāng)?shù)靡晃?，宜急持歸?！雹诜啃g等：《晉書(shū)》卷七十二《列傳第四十二》，北京：中華書(shū)局，1974年，第1900頁(yè)。社神，顧名思義，社廟內(nèi)所祭祀的主神。社廟是傳統(tǒng)村落社會(huì)最為重要的標(biāo)志符號(hào)，社神亦是民間最為重要的信仰神靈。理解這兩者對(duì)研究區(qū)域鄉(xiāng)村社會(huì)的文化發(fā)展至關(guān)重要。

目前學(xué)界關(guān)于此類現(xiàn)象的研究主要集中在單個(gè)村落社廟和社神產(chǎn)生、發(fā)展以及變化上，①如陳春聲：《信仰空間與社區(qū)歷史的演變——以樟林的社廟系統(tǒng)為例》，《清史研究》1999年第2期，第1—13頁(yè)；李翠玲：《社神崇拜與社區(qū)重構(gòu)——對(duì)中山市小欖鎮(zhèn)永寧社區(qū)的個(gè)案考察》，《民俗研究》2011 年第1 期，第171—186 頁(yè)；郭宏珍：《隴東民間社廟信仰小記》，《宗教信仰與民族文化》2019 年第2 期，第373—395 頁(yè)；張瑋：《明清以來(lái)太行山地區(qū)水文化與鄉(xiāng)村社會(huì)——以黎城龍王社廟為中心的考察》，《地域文化研究》2020年第1期，第36—49頁(yè)。等等。這些研究多從長(zhǎng)時(shí)段出發(fā)，縱向考查了村落社廟的嬗變及它們?cè)诘胤缴鐣?huì)中的權(quán)力實(shí)施以及與地方政府的互動(dòng)關(guān)系。這些研究區(qū)域主要集中于福建、廣東華南沿海等地，代表作有鄭振滿的《神廟祭典與社區(qū)發(fā)展模式——莆田江口平原的例證》以及陳春聲的《社神崇拜與社區(qū)地域關(guān)系——樟林三山國(guó)王的研究》等。已有的研究成果顯示：社廟在基層社會(huì)的運(yùn)轉(zhuǎn)中具有舉足輕重的作用，各地社廟的發(fā)展演化過(guò)程與當(dāng)?shù)氐臍v史發(fā)展緊密相連，社神的選擇也呈現(xiàn)出鮮明的地方特色。②可參看：鄭振滿：《神廟祭典與社區(qū)發(fā)展模式——莆田江口平原的例證》，《史林》1995年第1期，第33—47頁(yè)；鄭振滿：《莆田江口平原的里社與村廟——關(guān)于“祭祀圈”的新例證》，周天游主編：《地域社會(huì)與傳統(tǒng)中國(guó)》，西安：西北大學(xué)出版社，1995年，第112—117頁(yè)；鄭振滿：《明清福建里社組織的演變》，鄭振滿、陳春聲主編：《民間信仰與社會(huì)空間》，福州：福建人民出版社，2003 年，第335—353 頁(yè)；唐曉濤：《神明的正統(tǒng)性與社、廟組織的地域性——拜上帝會(huì)毀廟事件的社會(huì)史考察》，《近代史研究》2011年第3期，第4—26頁(yè)。近二十年來(lái)，隨著大量華北地方碑刻集的出版，對(duì)明清時(shí)期這一地區(qū)的社廟與社神研究，學(xué)界亦嶄露頭角。如，趙世瑜的《明清華北的社與社火——關(guān)于地緣組織、儀式表演以及二者的關(guān)系》③趙世瑜：《明清華北的社與社火——關(guān)于地緣組織、儀式表演以及二者的關(guān)系》，《中國(guó)史研究》1999 年第3 期，第134—144頁(yè)。，主要著眼于華北村社的發(fā)展歷程以及依托其所進(jìn)行的民間儀式表演，認(rèn)為社火具有凝聚社區(qū)的社會(huì)功能。另有杜正貞的《村社傳統(tǒng)與明清士紳：山西澤州鄉(xiāng)土社會(huì)的制度變遷》④杜正貞：《村社傳統(tǒng)與明清士紳：山西澤州鄉(xiāng)土社會(huì)的制度變遷》，上海：上海辭書(shū)出版社，2007年。和姚春敏的《清代華北鄉(xiāng)村廟宇與社會(huì)組織》⑤姚春敏：《清代華北鄉(xiāng)村廟宇與社會(huì)組織》，北京：人民出版社，2013年。以碑刻探討廟宇與民間社會(huì)的關(guān)系，以及依托神廟的鄉(xiāng)村自治組織的發(fā)展，并且關(guān)注信仰、制度、民俗三種視角下的村社制度變化。這些研究成果對(duì)于探討社廟在區(qū)域社會(huì)的形成與發(fā)展，具有一定的解釋作用和啟發(fā)功能。

但是，無(wú)論是華南還是華北，關(guān)于社廟的研究整體呈現(xiàn)的狀態(tài)是縱向歷時(shí)性較強(qiáng)，而橫向共時(shí)性研究較弱，個(gè)案突出而區(qū)域整體研究頗少，到目前為止尚未發(fā)現(xiàn)把單一村莊社廟研究擴(kuò)大到一個(gè)區(qū)域社會(huì)的成果。探尋單個(gè)村落社廟歷史替變固然重要，但是，從單個(gè)村落擴(kuò)展到數(shù)千個(gè)村莊組成的比較獨(dú)立的行政區(qū)域如一縣一州一府，它們各自的社廟集合性特點(diǎn)及整體性的替變特征如何？社神的區(qū)域性特征又如何？這些問(wèn)題是單一村莊社廟研究所無(wú)法解決的，需要大量的拉網(wǎng)式田野調(diào)查才可見(jiàn)端倪。本文嘗試以清代澤州府為樣本，考察有清一代整個(gè)澤州府⑥清代澤州府即現(xiàn)在的山西省晉城市。雍正六年（1728）撤州設(shè)府，下設(shè)五縣，分別是鳳臺(tái)縣、陽(yáng)城縣、陵川縣、沁水縣、高平縣。的鄉(xiāng)村社廟分布狀況，它們究竟為何種廟宇？是單一的土地神廟，還是諸廟雜糅？如果是后者，那么社神選擇標(biāo)準(zhǔn)又如何？它在澤州鄉(xiāng)村社會(huì)中居于何種地位發(fā)揮何種作用？文章是根據(jù)本團(tuán)隊(duì)數(shù)年田野調(diào)查的考察結(jié)果形成，所有數(shù)據(jù)均是拉網(wǎng)式調(diào)查后的統(tǒng)計(jì)。筆者期待著如解剖麻雀一樣橫向解剖一個(gè)清代府級(jí)地方社會(huì)，作為典型樣本，揭示和地方社會(huì)息息相關(guān)的民間社廟與社神的區(qū)域性特征。不妥之處，請(qǐng)方家指正。

一、社廟的認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn)

無(wú)廟不成村，清代澤州各個(gè)村落中的廟宇數(shù)量繁多、五花八門(mén)，一村有十余座廟宇者亦不鮮見(jiàn)。然而，總有一座特殊廟宇，不以主神命名，且在全村居于至尊地位，被稱為社廟。社廟作為鄉(xiāng)村祭祀與基層管理中心，在明清時(shí)期澤州鄉(xiāng)土社會(huì)中扮演著舉足輕重的角色。筆者根據(jù)田野調(diào)查口述和所收集的數(shù)千通碑刻，通過(guò)比對(duì)和總結(jié)，認(rèn)定清代澤州府村落社廟有如下四類特征：

（一）社廟是村中規(guī)模最大的廟宇

村內(nèi)規(guī)模最大是它區(qū)別于其它廟宇的主要特征，故而也被稱為“大廟”或者“王廟”。如陽(yáng)城縣上伏村《上佛里大廟興造記》載：“方言謂里社為‘大廟’，所以別群廟也。”①韓蘇：清康熙五年（1666）《上佛里大廟興造記》，現(xiàn)存陽(yáng)城縣潤(rùn)城鎮(zhèn)上伏村成湯廟。陽(yáng)城縣王村《補(bǔ)修成湯廟記》載：“大廟巋然為一村之主星，伏臘奔走，春秋享獻(xiàn)，有自來(lái)矣?！雹谕跫仪洌好魅f(wàn)歷四十二年（1614）《補(bǔ)修成湯廟記》，現(xiàn)存陽(yáng)城縣潤(rùn)城鎮(zhèn)王村。高平市義莊村《重修玉皇廟碑記》載：“王廟乃一村之鎮(zhèn)?！雹蹌⑷悖呵寮螒c二十年（1815）《重修玉皇廟碑記》，現(xiàn)存高平市河西鎮(zhèn)義莊村玉皇廟。不勝枚舉。“大廟”“王廟”之稱，不但將社廟與村落中其他廟宇區(qū)別開(kāi)來(lái)，更體現(xiàn)了其在村落廟宇中的至尊地位，規(guī)模大也是社廟有別于其它廟宇的主要特征。那么，清代澤州社廟具體有多大？

鳳臺(tái)縣苗匠村康熙年間重修社廟時(shí)的一通碑刻記載：

重修大殿三間、拜殿三間、東□□殿三間、西牛王殿三間、東瘟神殿一座、西馬王殿一座、東西廊廈共九間、東客房三間、西廚房三間；創(chuàng)建舞樓三間、東西耳樓各二間、山門(mén)東墻外小房二間、廁坑一所。④趙嗣彥：清康熙八年（1669）《苗匠村重修社廟創(chuàng)建舞樓碑記》，現(xiàn)存晉城市城區(qū)西上莊街道辦事處苗匠村土地廟。

可知康熙年間苗匠村社廟原來(lái)至少有大殿、拜殿、配殿12 間；瘟神殿、馬王殿各一座；各種房屋15間，此次又增建舞樓、耳樓、小房等建筑。

又如，鳳臺(tái)縣霍秀村社廟為——迎恩宮（玉皇廟），道光三十年（1850）《重修迎恩宮碑記》載：

重修東廚房三間、南正房三間、正大殿三間、內(nèi)西房三間、角樓十二間、舞樓十四間；新建外基址一所，東看樓六間、東庭樓十間、正香亭三間、西庭樓十間、西看樓六間。⑤李麟伍：清道光三十年（1850）《重修迎恩宮碑記》，現(xiàn)存澤州縣金村鎮(zhèn)霍秀村迎恩宮。

碑刻可見(jiàn)，此次社廟重修涉及71 間房。規(guī)模之大，可見(jiàn)一斑。碑刻此類記載頗多，此不贅列。實(shí)地調(diào)查可以提供更直觀的數(shù)據(jù)，臚列數(shù)例如下：

鳳臺(tái)縣壇嶺頭村岱廟面積1200平方米

下村鎮(zhèn)史村東岳廟1200平方米

東溝鎮(zhèn)峪南村玉皇廟（金闕宮）1400平方米

沁水縣湘峪村東岳廟1500平方米

總體看來(lái)，清代澤州社廟面積大體在1000—1500 平方米之間。這樣的規(guī)模，是同村其他廟宇所無(wú)法比擬的。比如，鳳臺(tái)縣東溝鎮(zhèn)峪南村，除建筑面積1400 平方米的社廟玉皇廟（金闕宮）外，還有東西雙閣，東閣面積僅約280平方米，西閣僅約360平方米，均遠(yuǎn)遠(yuǎn)小于社廟。

（二）社廟是祀神最全的廟宇

社廟奉祀的神靈，涉及到村民生產(chǎn)、生活的方方面面，體現(xiàn)了其作為社廟對(duì)整個(gè)聚落的全能關(guān)懷。比如，鳳臺(tái)縣府城村社廟——玉皇廟竟奉祀了數(shù)百位神靈?！队窕蕪R重修記》載：

其正北大殿中祀玉皇，左右列男女星君七十七，年月日時(shí)功曹四。左夾紫微、清虛、洞陰三官，右?jiàn)A天槍、天棓、天鋒、天矛四圣，南向次左箕星、風(fēng)伯，次左十三耀星，次左關(guān)圣，次左重該、修熙黎、勾龍、嫘祖、蠶神。西面北上次右畢星、雨師，次右十二辰屬，次右二十八宿。東面北上又南中央殿中祀成湯，附皇伯皇仲皇叔皇季皇少五龍氏、水官諸神，左夾天齊，右?jiàn)A牛王、馬祖、天錢(qián)、罥神，南向次左藥王、禁王、五道。西面北上次右高禖。東面北上次中門(mén)內(nèi)，左夾五瘟，右?jiàn)A幽冥教主。北向次中門(mén)外左，文昌，西面右樂(lè)府。東面又南大門(mén)外東南為三清。①師周官：清嘉慶十九年（1814）《玉皇廟重修記》，現(xiàn)存澤州縣金村鎮(zhèn)府城村玉皇廟。

此社廟所奉祀神靈之多讓人瞠目結(jié)舌。府城村玉皇廟并不是特例，其他村落的社廟也體現(xiàn)了這一特點(diǎn)。如，高平市石門(mén)村玉皇廟《補(bǔ)修廟宇序》載：

補(bǔ)修玉皇廟三間，重修子孫殿三間、關(guān)王殿三間、□王殿一間、東禪房三間、蠶姑殿三間、高禖祠三間、土地祠三間、西禪房三間、東大門(mén)、西大門(mén)、舞樓三間；補(bǔ)修東南房三間、西南房三間；補(bǔ)修祖師廟一院、二仙廟一院；補(bǔ)修觀音堂一處；重修山神廟一處；補(bǔ)修鐘樓一處、牛屋四間。②清同治九年（1870）《重修補(bǔ)修廟宇序》，現(xiàn)存高平市北城街道辦事處石門(mén)村玉皇廟。

上見(jiàn)，石門(mén)村社廟供祀玉皇、子孫娘娘、關(guān)王、蠶姑、高禖、土地、祖師、二仙、觀音以及山神等神靈。以上碑刻所載社廟奉祀神靈，從儒、釋、道神靈到民間俗神，從自然神到人格神，從生育神到行業(yè)神，從男神到女神，從帝王將相到高禖幽冥，這些令人眩目的神靈均在社廟中占有一席之地，在生產(chǎn)、生活、生育，全方位呵護(hù)著自己的社眾，給靠天吃飯的百姓極大的精神慰藉。當(dāng)然，社廟所奉祀的這些神靈并非在其創(chuàng)建之初就全部出現(xiàn)，而是伴隨著村落的發(fā)展不斷完善，從初期的一神主宰到各神逐漸歸位，也是村落在數(shù)百年發(fā)展中不斷層累形成的。

（三）社廟是全體村民春祈秋報(bào)的公共場(chǎng)所

社廟區(qū)別于同一村落中其他廟宇的最重要的功能是，它不僅僅是用來(lái)作為村民日常祀神所用，而且是整個(gè)聚落春祈秋報(bào)、迎神賽社最重要的場(chǎng)所。鳳臺(tái)縣下麓村《補(bǔ)修成湯廟碑記》載：“我澤郡下麓村，有成湯圣帝廟，為春秋祈報(bào)之所，長(zhǎng)幼萃集之區(qū)?！雹弁踝谝唬呵逑特S九年（1859）《補(bǔ)修湯帝廟序》，現(xiàn)存澤州縣川底鄉(xiāng)下麓村湯帝廟。鳳臺(tái)縣北村媧皇圣母廟《重修大廟創(chuàng)修舞樓碑序》載：“余村中大廟，不知?jiǎng)?chuàng)自何時(shí)，稽古碣，大元元年已屬重修，至我朝康熙中，又增修寨墻，以為春秋祈報(bào)之所。”④馮文楷：清嘉慶二十四年（1819）《重修大廟創(chuàng)修舞樓碑序》，現(xiàn)存澤州縣東溝鎮(zhèn)北村媧皇圣母廟。陽(yáng)城縣鳳城鎮(zhèn)南底村《補(bǔ)修大廟山神廟并創(chuàng)修西院碑記》載：“南底大廟，乃一鄉(xiāng)祈報(bào)之地也?！雹莨剂x：清嘉慶十五年（1810）《補(bǔ)修大廟山神廟并創(chuàng)修西院碑記》，現(xiàn)存陽(yáng)城縣鳳城鎮(zhèn)南底村大廟。陵川縣西河鎮(zhèn)現(xiàn)嶺村《補(bǔ)修諸神觀碑記》載：“鄉(xiāng)之有社，庶民所以報(bào)三時(shí)之德。是以后世立廟祀神，即古立社之遺意也。吾村舊有諸神觀二院，其外則祀元帝也。一歲之中，春祈秋報(bào)，于是乎在焉?！雹耷宓拦馐荒辏?831）《補(bǔ)修諸神觀碑記》，現(xiàn)存陵川縣西河鎮(zhèn)現(xiàn)嶺村諸神廟。高平市義莊村《重修玉皇廟碑記》載：“有明崇禎年間，舊有玉皇上帝廟，迄今將近二百年矣。凡以酬覆載之恩，答生成之德，春祈秋報(bào)，咸于是乎在焉。”⑦劉三香：清嘉慶二十年（1815）《重修玉皇廟碑記》，現(xiàn)存高平市河西鎮(zhèn)義莊村玉皇廟。

此類碑刻目前發(fā)現(xiàn)數(shù)百通，不勝枚舉。因?yàn)橛褓惿绲奶厥夤δ?，為了娛神，社廟還因此配置了村落大多數(shù)廟宇所沒(méi)有的舞樓，建于正殿對(duì)面，以備祈報(bào)時(shí)以歌舞娛神。如陵川縣嶺常村《重修真澤宮碑記》載，“于西南增修廂房三楹，以擴(kuò)舞樓內(nèi)場(chǎng),局勢(shì)頗覺(jué)合宜”；⑧武培芑：清光緒三十二年（1906）《重修真澤宮碑記》，現(xiàn)存陵川縣崇文鎮(zhèn)嶺常村西溪二仙廟。高平市上莊村《補(bǔ)修玉皇廟碑記》載:“吾村舊有大廟一所，為闔村春秋祀神之所。閱歲既久，風(fēng)雨剝蝕。合村公議捐金修補(bǔ)，殿宇舞樓垣墉戶牖什物器具，一一修補(bǔ)完好。”⑨清嘉慶十六年（1811）《補(bǔ)修玉皇廟碑記》，現(xiàn)存高平市南城街道辦事處上莊村玉皇廟。在此不贅列?？梢韵胂?，有清一代的澤州府，每年春祈秋報(bào)、迎神賽社之時(shí)，整個(gè)聚落村民群聚社廟之內(nèi)，共同策劃社事，舞樓之上歌舞升平，廟臺(tái)之下笑語(yǔ)盈盈，村社一片熱鬧祥和。

（四）社廟是村社民間組織——社的載體

這是澤州社廟最重要的認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn)。明清澤州府社廟均建有處理村社公共事務(wù)的場(chǎng)所——社房。如陵川縣東掌村《重修福興寺三仙廟高禖濟(jì)瀆五瘟神殿碑記》明確記載，該村社廟建有“東西社廈”①曹振翰：清光緒十四年（1888）《重修福興寺三仙廟高禖濟(jì)瀆五瘟神殿碑記》，現(xiàn)存陵川縣潞城鎮(zhèn)東掌村福興寺。；高平市永錄鄉(xiāng)黃兒溝村補(bǔ)修社廟時(shí)的碑記亦載，該村社廟諸神廟建有“西社房”，連大門(mén)樓上下共14楹。②劉廣業(yè)：民國(guó)十三年（1924）《補(bǔ)修諸神廟宇暨創(chuàng)修彩畫(huà)謝土碑記》，現(xiàn)存高平永錄鄉(xiāng)黃兒溝村觀音閣。實(shí)地調(diào)查中可知，幾乎澤州每個(gè)社廟均配有社房。有些社房占用社廟的配殿和偏殿，有些則一層為神殿，二層則為社房。上述社廟重修時(shí)增建的幾十間甚至上百間房舍中，相當(dāng)一部分是用來(lái)做社房。還有個(gè)別社廟建有村社懲罰違規(guī)社眾的專用房屋，被當(dāng)?shù)厝朔Q為“黑屋子”③見(jiàn)《楊村村志》（內(nèi)部刊?。?，專門(mén)描述了這種懲罰社眾的建筑。另，張利的《太行太岳訪炎帝——太行太岳之野炎帝遺跡與祭祀》，也提到與澤州相鄰的潞州也有此種黑屋子用以懲罰社眾。載劉毓慶主編:《華夏文明之根探源——晉東南神話、歷史、傳說(shuō)與民俗綜合考察》，北京：學(xué)苑出版社，2008年，第88頁(yè)。，側(cè)面說(shuō)明清代的澤州村社甚至具有獨(dú)立的司法權(quán)。

社房，是社眾集會(huì)議事以及社首④姚春敏：《清代華北鄉(xiāng)村“社首”初探——以山西澤州碑刻資料為中心》,《清史研究》2013年第1期，第129—137頁(yè)。（村社首領(lǐng)）處理鄉(xiāng)村社會(huì)一應(yīng)日常事務(wù)的地方，故社廟中通常保留著諸多村社對(duì)某項(xiàng)事務(wù)的決議或?qū)ι绫娤逻_(dá)命令的告示碑，及約束社眾行為的禁約碑。如此，社廟的興衰，關(guān)系社的存亡與村社的命運(yùn)。陵川縣郊底村《重修碑記》載，“夫廟之成毀，關(guān)乎村之興衰”⑤王三接：清順治十七年（1660）《重修碑記》，現(xiàn)存陵川縣潞城鎮(zhèn)郊底村白玉宮。，故社廟的修建是全體村眾的義務(wù)，這是同村廟宇中唯一享此殊榮的。

高平市中村社廟炎帝廟為“一村主廟”，統(tǒng)領(lǐng)“合村十小社及西溝一小社”，凡主廟之事，“十一社共相輔助”⑥申筵：民國(guó)八年（1919）《中村炎帝大社整理觀音坡地界及主權(quán)碑記》，現(xiàn)存高平市神農(nóng)鎮(zhèn)中村炎帝廟。；陽(yáng)城縣東冶鎮(zhèn)重修社廟諸神廟時(shí)，規(guī)定“人人效力，家家輸財(cái)”⑦原希憲：清咸豐六年（1856）《重建碑記》，現(xiàn)存陽(yáng)城縣東冶鎮(zhèn)窯頭村。；可見(jiàn)，“蓋村各建廟，廟各結(jié)社，一社之廟，一社之人修之”。⑧田秉圭：清嘉慶十年（1805）《重修三官?gòu)R舞樓碑》，現(xiàn)存澤州縣高都鎮(zhèn)保伏村三官?gòu)R。

一個(gè)村落社廟的建設(shè)，需要?jiǎng)訂T全村社眾的人力物力，甚至經(jīng)過(guò)數(shù)代社首的不懈努力，方能完成。如，陽(yáng)城縣坡底村《創(chuàng)修廟宇碑》載：

咸豐二年，公舉毓環(huán)孔公、琢路公為社長(zhǎng)，照社收集米麥數(shù)石，以備開(kāi)工之用。不意年值饑饉，村之乏食者，咸出息而瓜分之。后二公相繼物故，所有放出之糧，幾若覆水難收矣。迨咸豐六年，又公舉旺路公、福李公、守業(yè)吳公與余先父四人，整理錢(qián)糧，鳩眾庀錢(qián)，以繼前志，于是收散佚之余資，求什一于千百。有讓利歸本者，有本利俱無(wú)，質(zhì)業(yè)相抵者，雖同債異償，實(shí)有無(wú)不能相強(qiáng)也。因又擇半享之歲，按社分捐錢(qián)派公，以期功竣而后已。然必待時(shí)而動(dòng)，量力而行，故事不求其速成，而人皆樂(lè)于效力。屢年創(chuàng)修正殿三間、東西角殿二間、舞樓三間、戲房二處，前兩次買到東平房五間，復(fù)增看樓于其上?！酢跷鞣康鼗粠В瑒?chuàng)修西北角房上下四間，西南角房上三間下兩間，廈口一間、西平房三間，亦增看樓于其上……是役也，肇造于咸豐十一年春，落成于同治十三年冬。從此伏臘歲時(shí)，少長(zhǎng)皆集，相與習(xí)禮儀，明信義，祀事孔明，民情輯睦，所謂盛事之風(fēng)和恒之象，不于此可觀乎?、崧纷褓t：清光緒十一年（1885）《創(chuàng)修廟宇碑》，現(xiàn)存陽(yáng)城縣鳳城鎮(zhèn)坡底村。

上碑可見(jiàn)，陽(yáng)城縣坡底村為修建社廟，自咸豐二年（1852）開(kāi)始，由社首向全體社眾收取米麥數(shù)石，作為啟動(dòng)資金。不料遇上災(zāi)荒，作為修廟資金的米麥，全都貸給了“乏食”的社眾。后兩位社首相繼去世，放出之糧覆水難收。咸豐六年（1856），新社首收回部分放出之糧，再于社中捐錢(qián)攤派，醵齊所需資金。于咸豐十一年（1861）開(kāi)工，到同治十三年（1874），最終修成了社廟。若從咸豐二年（1852）籌集資金算起，前后歷時(shí)二十余年。從這一歷經(jīng)艱難修建社廟的過(guò)程可知，作為統(tǒng)領(lǐng)整個(gè)村社的載體——社廟的修建不僅是全體村眾的義務(wù)，更是村落首領(lǐng)責(zé)無(wú)旁貸的首要責(zé)任。

二、社廟的主神選擇

（一）儒家正統(tǒng)思想是選擇社神的主要因素

按照“社”一詞的詞源，社神最適合為土地之神。《說(shuō)文解字》中有：“社者，土地之主”。①許慎撰，段玉裁注：《說(shuō)文解字注》，上海：上海古籍出版社，1981年，第8頁(yè)?！栋谆⑼āど琊ⅰ氛f(shuō)：“社者，土地之神也。”②陳立撰，吳則虞點(diǎn)校：《白虎通疏證》卷三《社稷》，北京：中華書(shū)局，1994年，第91頁(yè)。土地之神“村村皆有”，“土地即里社之正神”③張鈍修，史元善纂：《安肅縣志》（乾?。?，清嘉慶十三年（1808）石梁補(bǔ)刻本，卷二《建置壇廟土地廟》，二十四頁(yè)下。。又《禮記·祭法》曰：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以為社?！雹苋钤？蹋骸妒?jīng)注疏·禮記正義》，北京：中華書(shū)局，1980年，第1590頁(yè)。按此說(shuō)法，社神又應(yīng)為后土?！痘茨献印し赫撚?xùn)》也有：“禹勞天下而死為社。”⑤何寧：《淮南子集釋》，北京：中華書(shū)局，1998年，第985頁(yè)。社神還應(yīng)為治水的大禹。明代的社祭規(guī)定應(yīng)該祭祀“五土五谷之神”。⑥張廷玉等：《明史》卷四十九《禮三社稷》，北京：中華書(shū)局，1974年，第1269頁(yè)。

然而，碑刻中的清代澤州社廟，目前僅有三座為土地廟，未見(jiàn)后土廟和大禹廟。這與山西其他區(qū)域不同，同時(shí)期山西西南部，后土仍是非常重要的社神。⑦姚春敏：《從方志看清代后土信仰分布的地域特征——以山西地方志為中心》，《蘭州學(xué)刊》2011年第1期，第128—134頁(yè)。馮爾康先生認(rèn)為，清代社會(huì)中“社的信仰，主要是土神。其次為城隍神、龍王及其他各種神仙和菩薩，從觀音到孫悟空，神佛龐雜”⑧馮爾康、常建華：《清人社會(huì)生活》，沈陽(yáng)：沈陽(yáng)出版社，2002年，第54頁(yè)。。清代澤州社神亦十分龐雜，但是土神并不是主要社神，實(shí)際上極為鮮見(jiàn)，更遑論城隍、龍王、觀音和孫悟空。澤州府社神也是五花八門(mén)，但是并非無(wú)章可循。目前根據(jù)碑刻統(tǒng)計(jì)：社神中以玉皇、湯帝、炎帝、關(guān)帝、舜帝、二仙為多。其中以玉皇廟居于首位，約占總數(shù)的1/4；湯帝廟居次，占總數(shù)的1/5。其后依次為炎帝廟、舜帝廟及二仙廟。⑨這一統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)主要來(lái)源于碑刻。碑刻上書(shū)社廟或者大廟以及王廟才被記錄在內(nèi)。

浩浩蕩蕩的社神中，帝王神靈遙遙領(lǐng)先。這種現(xiàn)象應(yīng)與傳統(tǒng)社會(huì)儒家思想所強(qiáng)調(diào)的正統(tǒng)緊密相關(guān)。神明正統(tǒng)化的背后既反映了地方社會(huì)對(duì)于國(guó)家禮儀和意識(shí)形態(tài)的體認(rèn)，其實(shí)也是鄉(xiāng)民們通過(guò)使用國(guó)家認(rèn)可的文化象征來(lái)合法化自己在地方上的政治、經(jīng)濟(jì)、文化權(quán)益的手段。⑩唐曉濤：《神明的正統(tǒng)性與社、廟組織的地域性——拜上帝會(huì)毀廟事件的社會(huì)史考察》，《近代史研究》2011 年第3期，第6頁(yè)。社廟作為村落規(guī)模最大、管轄整個(gè)聚落的“王廟”，必須選擇與之相匹配的王道之神。筆者以為這里的玉皇廟并不是嚴(yán)格意義上道教的廟宇，更多是取自它作為帝王神靈的正統(tǒng)與權(quán)威，在儒家正統(tǒng)意識(shí)中，天為最大，而玉皇大帝為天界至尊，祭祀玉皇就是祭天。如《府城社重修玉皇殿金妝圣像并重修拜殿禪房山門(mén)碑記》載：“玉皇曷為名也？從天也。天則曷為稱玉并稱皇？玉，碧色也；皇，大也。蒼蒼者，天之色；其覆幬者，不可紀(jì)極。故稱玉并稱皇。世俗稱碧翁，稱大帝，皆此義也。大，則無(wú)不統(tǒng)。乃稱玉皇者，則曰統(tǒng)中天而并轄南天也?！?1劉滋善：清雍正十一年（1733）《府城社重修玉皇殿金妝圣像并重修拜殿禪房山門(mén)碑記》，現(xiàn)存澤州縣金村鎮(zhèn)府城村玉皇廟。

《新莊西社補(bǔ)修玉皇廟碑記》載：

夫帝而冠之以天，豈蒼蒼之表特有一帝以主宰之歟。如是以言天，則天愈遠(yuǎn)而無(wú)可窮詰。而違天褻天者，且得日肆其誕妄之言以自飾，其無(wú)所忌憚之心豈不惑哉？夫善言天者，必驗(yàn)于人。今試思自地以上皆天，天之所覆者，共戴一天。其實(shí)戴天而生者，各有一天，何則天即理也。為臣當(dāng)忠，忠即其天；為子當(dāng)孝，孝即其天。為兄弟、為夫婦、為朋友，各有其理，即各有其天。知天之在人，如是則無(wú)一人、無(wú)一事、無(wú)一時(shí)可容其違逆。所謂‘昊天曰明，及爾出王；昊天曰旦，及爾游衍’，誠(chéng)有不可須臾離者矣。①司百川：清道光二十一年（1841）《新莊西社補(bǔ)修玉皇廟碑記》，現(xiàn)存高平市河西鎮(zhèn)新莊村玉皇廟。

這些碑刻均認(rèn)為玉皇大帝能夠“統(tǒng)中天而并轄南天”，而“天即理”，即“天”的概念引申開(kāi)來(lái)，即為理。理，也即“君君、臣臣、父父、子子”的正統(tǒng)儒家思想。天，無(wú)處不在；理，亦無(wú)處不在。

正統(tǒng)因素是主導(dǎo)社神選擇的最主要因素。清代澤州文人非常贊同把玉皇廟作為本村的社廟。如，庠生李谷誠(chéng)在《重修社廟記》中云：“我國(guó)家圜丘大祀，為壇三成，第一成祀皇天上帝，第二成祀木火土金水之神，而與大明七星、二十八宿、周天星辰之位俱西向，用籩豆牲幣各有差，為民請(qǐng)命也。伊古以來(lái)，天子與庶人皆得祭社，尊父親母之義也?！雹诶罟瘸牵呵宓拦饬辏?826）《重修社廟記》，現(xiàn)存陽(yáng)城縣潤(rùn)城鎮(zhèn)下莊村五帝廟。

澤州清代著名學(xué)者司昌齡在《玉帝行宮丹艧碑記》中寫(xiě)道：

以太虛言之，謂之天；以主宰言之，謂之帝，其神一而已矣。古者天子祭天地，……特隆，自下莫敢干焉。然含生負(fù)氣之倫，孰不戴高履厚。故王立太社，而鄉(xiāng)□里閭莫不……而民間祠上帝而虔事之，亦猶里閭立社之意。③司昌齡：清乾隆十八年（1753）《玉帝行宮丹艧碑記》，現(xiàn)存于高平市北詩(shī)鎮(zhèn)南詩(shī)午村玉皇廟。

很明顯，司昌齡為玉皇廟作為社廟提供了一套從上至下的理論依據(jù)。另一方面，玉皇又是諸神的最高統(tǒng)領(lǐng)，這樣在社廟萬(wàn)神集聚的狀態(tài)下，能更好發(fā)揮統(tǒng)領(lǐng)的作用。澤州的玉皇崇拜與其他地區(qū)略有不同。同屬山西的晉中太谷縣，平原村落僅發(fā)現(xiàn)12座玉皇廟；山地丘陵村落僅發(fā)現(xiàn)3座玉皇廟。④王守恩：《諸神與眾生：清代、民國(guó)山西太谷的民間信仰與鄉(xiāng)村社會(huì)》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2009 年，第147 頁(yè)。清代高平秀才王萬(wàn)枝也注意到，澤州以外的其他地區(qū)“玉皇上帝廟甚罕”。他以為，這是由于其他地區(qū)的紳民“以天帝至尊，惟天子克祭之”，而澤州是“下里偏境”⑤王萬(wàn)枝：清道光二十六年（1846）《創(chuàng)修玉皇廟碑記》，現(xiàn)存高平市永錄鄉(xiāng)馬家莊村玉皇廟。，以玉皇為社神來(lái)回應(yīng)天高皇帝遠(yuǎn)的不足。

澤州社廟主神除玉帝外，被社眾青睞的還有舜帝、炎帝、湯帝等上古帝王。亦有一些社廟以關(guān)帝為主神，澤州關(guān)帝廟數(shù)量眾多，但是作為社廟的關(guān)帝廟似乎并不突出。以關(guān)帝廟為社廟目前僅見(jiàn)12 座，不到被認(rèn)定的社廟總數(shù)的1/9，究其原因還是正統(tǒng)思想的作用。儒家正統(tǒng)的“長(zhǎng)幼有序、尊卑有別”，為清代澤州鄉(xiāng)村選擇社神的重要原則。馮莊村一度曾以關(guān)帝廟為社廟，于偏殿配祀玉帝。后村人以為“玉帝位屬至尊，猶君上也”，“（關(guān)）帝君則貴同藩公，猶臣下也”，“若帝君與玉帝列坐，是以臣抗君。此三國(guó)權(quán)奸曹、董所為。帝君忠敬素著，志節(jié)光昭,而豈能以此自安乎?”“神之坐次失序，非禮之宜”。于是新建玉皇廟以為社廟，從前的關(guān)帝廟在社祭中需抬神靈來(lái)覲見(jiàn)?！恶T莊村新修玉皇殿碑記》載：“無(wú)論本村、城市、外鄉(xiāng)，或施金，或助力，各出其心，共成勝事。建正殿三楹，奉玉皇上帝于其中，左右以軒轅黃帝、神農(nóng)炎帝配之。又將前蠶圣殿、高禖祠同遷于后，各立殿三間，東牛王殿一間，西瘟神殿一間。臺(tái)下東西房各六間，以為僧室。而帝君遂正其位于前殿焉?！雹迯堒幰幔呵迩∈迥辏?750）《馮莊村新修玉皇殿碑記》，載《高平金石志》編纂委員會(huì)編：《高平金石志》，北京：中華書(shū)局，2004年，第257頁(yè)。最終玉帝在正殿正其位，為社廟主神，而關(guān)羽遷到了前殿，玉皇廟也當(dāng)之無(wú)愧成了大廟。在一些村社的祭祀祭品中，也可以看到關(guān)帝與玉皇的差別。如沁水縣南瑤村《南溝社祭諸神條規(guī)碑記》記載了本社一年的祭祀儀式，其中“四月初三日致祭玉皇大帝圣誕，戲三臺(tái)，豬一口，依地畝攤錢(qián)”，而“九月十三日致祭關(guān)圣帝君圣誕，豬一口，依煙戶攤錢(qián)”⑦清道光十二年（1832）《南溝社祭諸神條規(guī)碑》，現(xiàn)存沁水縣龍港鎮(zhèn)南瑤村大廟。。祭祀玉皇比祭祀關(guān)帝多三臺(tái)戲，三臺(tái)戲比一口豬的花費(fèi)高得多。究其原因，亦是君君臣臣的儒家正統(tǒng)思想使然。

（二）社神選擇的其他原因

儒家正統(tǒng)思想是主導(dǎo)清代澤州社神選擇的主要原因，但并不是唯一。帶有本地特色的傳說(shuō)，致使一些神靈被本土化，亦會(huì)影響社神的選擇。碑刻統(tǒng)計(jì)清代澤州高平縣社廟以炎帝廟①也叫神農(nóng)廟。居多，主要原因是當(dāng)?shù)貍髡f(shuō)高平縣羊頭山為神農(nóng)氏（炎帝）嘗百草之地?！吨匦扪椎蹚R碑記》載：“泫氏，神農(nóng)嘗五谷之地也。按邑乘，神農(nóng)城在羊頭山，其下有神農(nóng)泉，又其下地名井子坪。相傳神農(nóng)得嘉谷于此，始教播種，為之五谷畦。以故四方村落多立廟以祀之，重本業(yè)也?！雹谇罔帲呵宓拦馄吣辏?827）《重修炎帝廟碑記》，現(xiàn)存高平市南城街道辦事處橋北村炎帝廟。

同樣，澤州沁水縣可統(tǒng)計(jì)出來(lái)的社廟為23 座，其中舜帝廟7 座，占總數(shù)1/3。多以舜帝廟為社廟的主要原因亦是當(dāng)?shù)貍髡f(shuō)沁水縣歷山及可淘河為舜帝耕陶之處。如《創(chuàng)建舜帝廟記》載：“嘗考本縣志，城西南五十余里有歷山，俗傳即舜帝耕處；又歷山西北二十里有可淘河，即舜帝陶河濱處?！雹鄯龋呵迩∥迨荒辏?786）《創(chuàng)建舜帝廟記》，現(xiàn)存沁水縣中村鎮(zhèn)松峪村舜帝廟。

如果村落原先已有廟宇，村社形成晚于廟宇，有些就會(huì)借用原有的廟宇建筑為社廟，這也會(huì)影響社神的選擇。清代澤州一些村落，沒(méi)有實(shí)力新建社廟，只能借用元代之前當(dāng)?shù)仄毡榕d建的佛寺，作為社的載體。如鳳臺(tái)縣大井頭村、陵川石圪戀村、陽(yáng)城縣宋王莊村等村落的社廟都是佛寺，主神遂供奉如來(lái)佛祖。如陽(yáng)城縣孫莊村，以法輪寺為社廟，社廟主神供奉釋迦牟尼?！吨匦迣O莊大社正殿紀(jì)》載：“社所以報(bào)地德也，其神后土，而以古之有益于民者配食焉。故陽(yáng)邑多祀成湯而諸神以次列。吾孫莊之社，則獨(dú)以西方之圣為主，夫佛教主空空于社何關(guān)？然萬(wàn)物不生于有而生于無(wú)，即謂風(fēng)雨雷露出于空亦何不可？然則祀佛雖非立社本義，而要亦不必太謬戾也?！雹軓埵恳悖呵蹇滴跷迨辏?714）《重修孫莊大社正殿紀(jì)》，現(xiàn)存陽(yáng)城縣鳳城鎮(zhèn)孫莊村。此碑為該村貢生張士毅撰寫(xiě)。碑文坦承該社崇祀西方佛祖，與報(bào)地德祀后土、甚至于以古之有益于民者配食的成湯帝的社廟祭祀無(wú)關(guān)。但仍需找到借用原有佛寺為社廟的理由，于是稱“萬(wàn)物不生于有而生于無(wú)，即謂風(fēng)雨雷露出于空亦何不可”？既然連萬(wàn)物都為空，如此，“祀佛雖非立社本義”，但也就沒(méi)有必要在社神選擇上過(guò)于拘泥了，只要孝悌敦睦，就可得到神佑。這些，在體現(xiàn)清代澤州村民信仰功利性的同時(shí)，也透露出美其名曰“空生萬(wàn)物”而以佛寺為社廟的村落，無(wú)力修建社廟的尷尬和無(wú)奈。佛寺成為社廟后，也從單一的佛教道場(chǎng)，變成和其他社廟一樣的諸神居所。⑤吳鈞董：清光緒二年（1876）《創(chuàng)修城垣并金妝各殿神像油畫(huà)內(nèi)外碑記》。記載了社廟正殿雖為大雄寶殿，內(nèi)閣也有十八羅漢、十三菩薩，但是配殿則祭祀高禖、馬王、牛王和關(guān)帝?，F(xiàn)存陽(yáng)城縣鳳城鎮(zhèn)孫莊村法輪寺。然而以佛寺為社廟的比例極低，主要原因是社廟的重要功能之一，是作為春祈秋報(bào)、迎神賽會(huì)的場(chǎng)所，娛神娛人，通常配置戲臺(tái)，而佛寺做為純宗教建筑，很難容納這種狂歡。

此外，從碑刻中筆者還發(fā)現(xiàn)本村權(quán)威人物的觀點(diǎn)，也會(huì)影響社神的選擇。如陽(yáng)城縣白巷里下莊村以五帝神廟為社廟，在澤州屬獨(dú)一無(wú)二，這是由于該村權(quán)威人物田從典的影響。清雍正三年（1725）田從典被授于文華殿大學(xué)士，兼任吏部尚書(shū)，人稱田閣老。對(duì)于該村社神的選擇，田從典直言不諱:“春祈秋報(bào)之典遍陽(yáng)邑，里各有社，社各有神，而五帝則惟白巷焉。乃入廟者咸以軒轅、顓頊、嚳、堯、舜五帝祝之，無(wú)乃非里社義歟？”又引唐《禮樂(lè)志》論證其合理性：

夫里社所以祈谷，則當(dāng)以五方帝為近是……五帝者，五行之精，百谷之宗也。所以有唐之制，冬至祀昊天上帝于圜丘，而以五帝配之。其廟立于渭陽(yáng)，則復(fù)舍重屋備極華麗，其敬天時(shí)重民事之意昭昭可見(jiàn)矣！里之創(chuàng)斯廟者，無(wú)亦見(jiàn)夫后世之祈報(bào)與上古之祈報(bào)，其制大不相侔，而意欲以復(fù)古示勸乎？夫天地之氣在五行，而生人之養(yǎng)在百谷。五行和則陰陽(yáng)順，陰陽(yáng)順則百谷成，歲登豐禳，物阜民安，禮樂(lè)具修。五帝之祀，誠(chéng)重本重源之隆制也。⑥田從典：清康熙五十年（1711）《五帝廟增建廊廡記》，現(xiàn)存陽(yáng)城縣潤(rùn)城鎮(zhèn)下莊村五帝廟。

在權(quán)威人物田從典的影響下，陽(yáng)城縣下莊村一直以五帝神廟為社廟，特立獨(dú)行。

另外，村落周圍的環(huán)境，亦會(huì)影響社神的選擇。如，高平市野川鎮(zhèn)圪臺(tái)村社廟為五龍廟，雖然廟里也有三嵕、藥王、蠶姑、三義、高禖等神靈，但它的主神為五龍神。原因是此村夾在兩個(gè)突起的山地之間，村形似鳳，當(dāng)?shù)赜置P翅山。形似鳳凰的村落需要龍王來(lái)配社廟，地理環(huán)境在選擇社神中起了很重要的作用。陽(yáng)城縣窯頭村社廟原來(lái)是一個(gè)很小的山神廟，此地古名盤(pán)龍山，主要是因?yàn)楹髞?lái)干旱祈雨，便把山神廟改為龍王廟，社廟內(nèi)正殿黃龍、白龍、五谷、財(cái)神并列，山神移至東角殿。

國(guó)家政策的頒布也會(huì)影響社神的選擇。如鳳臺(tái)縣晉廟鋪攔車村在乾隆元年（1736）合社修建社廟，計(jì)劃修建三教堂，恰逢圣旨禁止①相關(guān)研究可見(jiàn)曹新宇：《清前期政教關(guān)系中的儒教及三教問(wèn)題——乾隆朝三教堂案研究》，《清史研究》2019年第3期，第1—21頁(yè)。，只好停工。這樣，建好的社廟僅有東側(cè)殿奉祀牛王、水草、圈神，西側(cè)殿供奉五龍尊神，而正殿之神擱置了十余年未建。乾隆十七年（1853）社眾集體商議社廟主神設(shè)立之事，據(jù)《關(guān)圣帝君廟創(chuàng)建碑記》載：

考之祀典，忠貞貫日則俎豆千秋，義氣參天則血食萬(wàn)載。關(guān)圣帝君，當(dāng)日桃園一席，易朋友而昆弟；荊楚半生，奮忠勇為神明。不獨(dú)翊漢祚于三分，真足正人心于萬(wàn)代。無(wú)論通都大邑，建修殿宇肖像而崇祀焉；即窮鄉(xiāng)僻壤，創(chuàng)立廟貌，重新金容者，不知其凡幾。今既禁立三教神堂，理宜改立關(guān)圣帝君神祠。社眾聞之，皆忻然喜。余因人心相孚，勉捐薄俸以勷善舉。于是韓獲、韓仲等皆毅然同出，購(gòu)材董役，建立山門(mén)舞樓上下十間，塑關(guān)圣帝君像于正殿，金玉乎圣容，丹堊其殿宇，而厥工始全矣。②清乾隆十七年（1752）《關(guān)圣帝君廟創(chuàng)建碑記》，現(xiàn)存澤州縣晉廟鋪鎮(zhèn)攔車村關(guān)帝廟。

社眾一致認(rèn)為，“既禁立三教神堂，理宜改立關(guān)圣帝君神祠”為社廟，于是關(guān)帝就成了本村社廟的主神。

（三）社神的歷時(shí)性變化

清代澤州府村落社神并非一經(jīng)確立就亙古不變。通過(guò)縱向比較同一村落的社廟，可知部分村落的同一社廟建筑內(nèi)所祀主神，不同時(shí)期亦不同。社廟主神替換的主要趨勢(shì)是：人格化的神靈逐漸取代五谷神及土地神的地位，帝王神靈逐漸取代區(qū)域性普通神靈。

比如，陵川縣塔題掌村在明代萬(wàn)歷年間（1573-1620）把五谷神廟作為社廟，也是當(dāng)時(shí)村落里唯一廟宇。后來(lái)，據(jù)光緒三十一年（1905）《塔題掌村重修神陀碑記》載：

迄至大清康熙十六年間，南頭始修觀音堂三間，逮至雍正元年暨二廟之間又創(chuàng)修皇王大殿三間，東有龍王殿一所，西有奶奶殿一所，東西配房各六間，舞樓五間，下即山門(mén)。③張進(jìn)題：清光緒三十一年（1905）《塔題掌村重修神陀碑記》，現(xiàn)存陵川縣馬圪當(dāng)鄉(xiāng)塔題掌村。

這通碑中提到的社廟為皇王廟（玉皇），從碑刻可以看出，清中期此村修建廟宇頻率非常高，修建了觀音堂、皇王殿、龍王殿、奶奶殿，又在道光七年（1827）修建了馬王圣廟。隨著歷史的發(fā)展，廟宇不斷增多，五谷神的地位也在漸漸下降。在《塔題掌村禁約碑》中可以看到：“村中人民每逢八月仲秋，報(bào)谷皇王水土之恩，獻(xiàn)戲酬神?！雹芮宓拦馄吣辏?827）《塔題掌村禁約碑》，現(xiàn)存陵川縣馬圪當(dāng)鄉(xiāng)塔題掌村。很明顯，從明萬(wàn)歷到道光的三百年間，玉皇大帝已經(jīng)悄然替代了五谷神成為了社廟主神。再如，沁水縣馮村明萬(wàn)歷二十四年（1596）之前社廟還是五谷廟，萬(wàn)歷二十四年（1596）《新建廟記敘》：“五谷神，一方社稷主也。被風(fēng)雨推壞，神無(wú)棲，人何安哉？”⑤李自芬：明萬(wàn)歷二十四年（1596）《新建廟記敘》，現(xiàn)存沁水縣張村鄉(xiāng)馮村五谷廟。此次修廟，五谷神就被放置偏房，主神成了三官，社廟雖然還叫五谷神廟，但實(shí)際上已經(jīng)變成了三官?gòu)R。比如，陵川縣西門(mén)石村，清初韓氏家族才遷居至此，創(chuàng)建了一個(gè)小小的山神土地廟供春祈秋報(bào)之用，《歷敘建廟始終碑記》載：

后歷世歷年，子孫繁昌，田疇寬闊，分門(mén)別戶而處，不下數(shù)十余家。因祈賽不便，遂大啟殿宇，廣修房垣，改殿為關(guān)帝圣廟，移祀山神土地于西北偏殿。廟貌嚴(yán)肅，煥然一新，此增修之意。至同治間，他姓雜處其中，鄉(xiāng)田同井人民和集于村，更為有光。①清光緒二十九年（1903）《歷敘建廟始終碑記》，現(xiàn)存陵川縣崇文鎮(zhèn)井郊村關(guān)帝廟。

這樣，原來(lái)以韓姓為單姓村落，在村落擴(kuò)大后，社廟就成了一個(gè)對(duì)外的窗口，社神也就從原來(lái)的山神、土地等小神靈演變?yōu)殛P(guān)帝。

上文提到清代玉皇是澤州社廟主神最合適的神選，有些村落甚至把自己村落的區(qū)域性代表神靈改為玉皇大帝。如沁水縣尉遲村的社廟一直是尉遲恭，相傳唐代大將尉遲恭曾隱居在此地，斯廟自建造以來(lái)，一直是尉遲村的社廟。在雍正七年（1729）的重修碑中，尉遲被挪到了旁邊，主神換成至高無(wú)上的玉皇大帝。②王漢雯：清雍正七年（1729）《重修社廟碑記》，現(xiàn)存沁水縣嘉峰鎮(zhèn)尉遲村尉遲廟。

社神變化與村落規(guī)模擴(kuò)大息息相關(guān)。如鳳臺(tái)縣大嶺頭村康熙三十五年(1696）《大嶺頭重建關(guān)帝神廟碑記》載：

大嶺頭合劉家村、武家莊、棗園村為寨東北禹王廟三社之南社，本鄉(xiāng)重建關(guān)帝尊神廟，專以祀帝也，亦兼以祀南社之行神……而南社行神二尊以祈報(bào)，事竣而于本廟奉祀焉。是雖關(guān)帝廟也，所祀不一，且無(wú)倫次，而南社行水時(shí)，所以供神事者又甚煩，乃其規(guī)模卑隘，氣局淺狹，本社謀所以重建之者。③陳廷愫：清康熙三十五年（1696）《大嶺頭重建關(guān)帝神廟碑記》，現(xiàn)存澤州縣金村鎮(zhèn)大嶺頭村關(guān)帝廟。

上見(jiàn)，大嶺頭社本來(lái)和劉家村、武家莊、棗園村四村合為禹王廟三社中的南社，康熙三十五年（1696），大嶺頭村以神廟不合、禹王廟規(guī)模卑隘、氣局且狹為理由，奉關(guān)帝廟為社廟，形成了自己的獨(dú)立的社。這一現(xiàn)象背后所透示的真實(shí)原因是大嶺頭社想以獨(dú)立的身份與周邊村社交往，于是強(qiáng)調(diào)原社廟禹王廟不符合自己的祭祀習(xí)慣,“本社謀所以重建之”，重新在本社建造關(guān)帝廟為社廟。這個(gè)例子也從側(cè)面反映出，新的社廟社神的出現(xiàn)標(biāo)志著一個(gè)聚落有了獨(dú)立的話語(yǔ)權(quán)。

三、余論

清代澤州府村社中的社廟猶如一個(gè)村落的總領(lǐng)，在空間位置上一般處于村落的高阜，俯瞰聚落，其它諸廟如眾星拱辰一般散落在村落各處。社廟是一個(gè)村落發(fā)展成熟，在鄉(xiāng)村區(qū)域社會(huì)中有獨(dú)立話語(yǔ)權(quán)的標(biāo)志，一個(gè)聚落的靈魂。就實(shí)體空間而言，它是鄉(xiāng)民日常生活的公共活動(dòng)場(chǎng)所，也是村社精神家園的歸屬。作為故鄉(xiāng)的符號(hào)，它承擔(dān)著游子的思念和想象。

上文所舉社神基本上是男性神靈，清代澤州亦有女性神靈作為社神。比如，二仙廟，主要在陵川縣、高平縣和鳳臺(tái)縣，西溪二仙堂和東南二仙廟都是當(dāng)?shù)卮迓涞纳鐝R，甚至曾是周圍村社共同的祭祀中心。沖淑、沖惠二仙只是唐代上黨的兩個(gè)少女被繼母虐待致死，民間傳說(shuō)被王母相救因此登臨仙班。與上文的帝王社神相比毫無(wú)優(yōu)勢(shì)，但是筆者注意到二仙神廟一般都是當(dāng)?shù)剌^早的神廟，唐宋時(shí)期祭祀即已成型.加上因?yàn)槭潜就辽耢`，所以靈異傳說(shuō)俯拾皆是，為了實(shí)現(xiàn)正統(tǒng)化地位，當(dāng)?shù)卮迕裆踔羵髡f(shuō)其為北宋和明代各助力了一場(chǎng)道統(tǒng)意義上的戰(zhàn)爭(zhēng)。這些都為牢固其社神地位打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。因此，傳統(tǒng)信仰加上正統(tǒng)改造是二仙成為清代澤州府目前所發(fā)現(xiàn)的唯一的女性社神。

清代地方社神的復(fù)雜性超過(guò)了想象，上文談到馮爾康先生認(rèn)為社神有土地、觀音甚至孫悟空，鄭振滿調(diào)查的社神是東岳大帝，陳春聲調(diào)查的社神又是三山國(guó)王，中國(guó)臺(tái)灣學(xué)者邱宜文發(fā)現(xiàn)當(dāng)?shù)氐纳缟袷遣芮褚宋模骸稄纳缟竦酵恋毓云芥?zhèn)地區(qū)伯公為中心的考察》，臺(tái)北：文津出版社，1996年。，明代杭州城的社神甚至是曾在當(dāng)?shù)卣?jī)突出的范仲淹。社神從先秦時(shí)期的土地神為主的狀態(tài)，在兩千余年的發(fā)展中，伴隨著區(qū)域社會(huì)的價(jià)值觀不斷完成本土化的轉(zhuǎn)變。本文是截取了清代澤州府作為一個(gè)橫向切片，區(qū)域社會(huì)中在一定的時(shí)間段社廟與社神的集合特征。如果橫向截到明代也許看到的切面是迥然不同的。因?yàn)闀r(shí)代不同，國(guó)家制度不同，地方價(jià)值觀在二百余年里的變化也各不同。拋開(kāi)傳統(tǒng)的正統(tǒng)思想，從社區(qū)的治理來(lái)看，社廟所奉祀神祇神格越高，整合能力就越高。眾所周知，清代地方廟宇在社區(qū)治理方面扮演著重要的角色，在華北尤甚。①姚春敏：《清代華北鄉(xiāng)村廟宇與社會(huì)組織》，北京：人民出版社，2013年，第214-302頁(yè)。

由碑刻觀之，從明代開(kāi)始，澤州當(dāng)?shù)氐谋叹鸵?jīng)據(jù)典、千方百計(jì)地尋找本村落社神的合理化依據(jù)。除了士紳的助推外，當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)以及民眾的接受度也在不同程度地影響著社廟和社神的變化。清代澤州府村社一直處于變化之中，如衛(wèi)星村的合社，以及大型村社的分社，合久必分、分久必合的村社存在狀態(tài)，導(dǎo)致社廟和社神也處在變化之中。本文雖是根據(jù)十余年田野調(diào)查書(shū)就，但面對(duì)多樣化的鄉(xiāng)村社會(huì)、社廟和社神，仍然有很多至關(guān)重要的問(wèn)題在變化中仍然呈現(xiàn)出瑰麗迷幻的色彩，如區(qū)域社神的源流問(wèn)題、社祭以及祭祀圈變化狀態(tài)等等，留待未來(lái)。總之，中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)以村落為主的特征，使得社廟和社神對(duì)于生于斯長(zhǎng)于斯也逝于斯的村民而言，無(wú)疑是與生俱來(lái)的第一公共空間和最高神圣存在，解鎖了區(qū)域社會(huì)在一定時(shí)期的社廟與社神的特征，對(duì)于了解區(qū)域社會(huì)歷史與信仰發(fā)展彌足重要。