神話·儀式·景觀
——壯族民俗體育“螞拐舞”現(xiàn)代轉(zhuǎn)化人類學(xué)闡釋*

黎年茂

（1.廣西民族大學(xué)體育與健康科學(xué)學(xué)院，廣西 南寧 530006 ；2.廣西職業(yè)師范學(xué)院，廣西 南寧 530007）

任何一種文化的緣起必定有其緣起與發(fā)展的自然和社會根基，并且在其滋潤的文化“土壤”里成長成熟。其“土壤”里營養(yǎng)成份，決定了這種文化的意蘊(yùn)與內(nèi)涵。壯族“螞拐”既“蛙”，“螞拐節(jié)”就是蛙圖騰文化的典型代表，螞拐舞作為主要活動(dòng)內(nèi)容，是早期壯族社會原始記憶，是在壯族文明這塊土壤里發(fā)育而成的文化奇葩，它是壯族稻作文明的結(jié)晶。2006年，螞拐節(jié)被列入了國家非物質(zhì)文化名錄，歸屬民俗類（編號463，X-15）。據(jù)文物資料顯示，唐朝《嶺表錄異》記載銅鼓以蛙為配飾乃壯族先民蛙圖騰崇拜的緣由。關(guān)于蛙圖騰《韓非子·內(nèi)儲說》《太平御覽》《太平廣記》《河池縣志》均有類似記載，民國《河池縣志》中記載壯族正月有祭祀螞拐習(xí)俗。筆者查閱權(quán)威文獻(xiàn)中發(fā)現(xiàn)與螞拐舞相關(guān)的研究成果相對較少，螞拐舞是千百年來壯族人民的偉大創(chuàng)造，凝聚了壯族社會的政治、經(jīng)濟(jì)、宗教、理解訴求，是研究壯族文明的“活化石”，是壯族祖先世界觀，反映了人類的思想歷程。因此本研究對壯族螞拐舞進(jìn)行實(shí)地考察，進(jìn)一步挖掘“螞拐舞”的起源文化，探索其儀式象征隱喻，剖析象征功能的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化形式，對于深入理解和把握壯民族地區(qū)民俗文化資源發(fā)生、發(fā)展和現(xiàn)代轉(zhuǎn)化有著重要現(xiàn)實(shí)意義。

1 走進(jìn)螞拐舞文化傳承基地

一個(gè)地方擁有特色，才能吸引眼球，一個(gè)地方具有獨(dú)特的文化底蘊(yùn)，將更加富于韻味。廣西天峨縣六排鎮(zhèn)納洞村是一個(gè)美麗神奇的地方，以壯族聚居為主，地處被人譽(yù)為百里畫廊的紅水河峽谷沿岸，群峰林立，屬亞熱帶季風(fēng)氣候區(qū)，冬暖夏涼，四季分明。納洞屯以山高水長而聞名于世，山峻拔，水秀逸，洞神奇，石精美，景色如畫，風(fēng)光旖旎，旅游資源得天獨(dú)厚，蘊(yùn)藏著豐富多彩的民族風(fēng)情，神奇的民間故事。

納洞壯族主要以農(nóng)業(yè)耕種為主要生計(jì)方式，早可以追溯到舊石器時(shí)期，晚可能早于階級社會，由于交通閉塞，經(jīng)濟(jì)水平、文化觀念相對落后，與外界交往相對缺乏，長期以自給自足的生產(chǎn)方式世代延續(xù)，稻作農(nóng)業(yè)在當(dāng)?shù)厣a(chǎn)生活中占據(jù)著絕對的地位，歷史悠久，并對當(dāng)?shù)孛褡逦幕a(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響，由民族經(jīng)濟(jì)特征可稱之為稻作民族。從文化特征上來看，納洞壯族地區(qū)是以壯族傳統(tǒng)文化為主體的多元文化綜合體，在長期生產(chǎn)生活實(shí)踐交往、交流、交融過程中，相互吸收和同化，民族信仰和風(fēng)俗習(xí)慣呈現(xiàn)出多元一體、求同存異的局面。例如，壯、漢、瑤等民族間打“老同”“老庚”的現(xiàn)象比比皆是。從地理上看，納洞地處高原向丘陵過渡帶，依山傍水，紅水河自古以來作為四川經(jīng)貴州進(jìn)入廣西的水上通道，將高原旱作文化和丘陵文化融通和整合，成為神秘的區(qū)域民族文化，呈現(xiàn)出開放性、包容性、堅(jiān)韌性和滯后性的特征。而壯民族自古以來均有好歌善舞的興趣愛好和人文特點(diǎn)，以壯家歌仙劉三姐為代表，從而孕育出許多壯族民俗慶典習(xí)慣而衍生成為民俗節(jié)日，為民族信仰與動(dòng)作藝術(shù)相結(jié)合提供平臺，如螞拐舞正是依附民俗節(jié)日而存在，儀式即神圣的身體表達(dá)（舞蹈類），是通過肢體展演實(shí)現(xiàn)象征、功能現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的存在形式。近十多年來，納洞地區(qū)定期舉辦“螞拐節(jié)”，且被認(rèn)定為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承基地，因此對其進(jìn)行實(shí)地研究具有較強(qiáng)的代表性和實(shí)際意義。

2 神話：螞拐舞起源口述文本重構(gòu)

傳說與神話、民間故事是圍繞特定歷史人物、歷史事件、風(fēng)俗習(xí)慣以及地方風(fēng)物而展開的口頭敘事，通常對其依附物進(jìn)行描述或者解釋，情節(jié)帶有傳奇性特征，通常被視為民眾對其社會生活的一種記憶和充滿意象的反映[1]。追溯螞拐舞文化的源流，研究壯民族地區(qū)民間有關(guān)蛙崇拜神話傳說，探索壯族民族民俗文化衍生內(nèi)在邏輯與功能延伸。據(jù)史料記載，古越人對蛙崇拜源于原始的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)與晴雨氣候密切相關(guān)，蛙的生活習(xí)性恰與自然氣候相吻合，因此有“青蛙叫，大雨到”的民間諺語。在壯族地區(qū)蛙出沒、鳴叫等生活習(xí)性與晴雨、旱澇氣候變化相吻合，稻作農(nóng)耕作為壯族先民僅有的生計(jì)方式，晴雨就與人民群眾生產(chǎn)生活息息相關(guān)，由此衍生出許多壯民族與蛙之間的神話傳說，深刻影響著壯族民間社會生產(chǎn)生活，進(jìn)而演變成為民族文化，表現(xiàn)為宗教意識和祭祀行為。蛙圖騰是早期壯族社會文化和文明程度的展現(xiàn)，歸屬宗教意識范疇，是氏族制度時(shí)期的產(chǎn)物，是人與動(dòng)物、植物之間超自然關(guān)系下的“禁忌”或“祭拜”形式的社會文化現(xiàn)象。諸如漢族敬龍、回族敬豬、土家族敬狗、高山族敬蛇等一樣崇拜與敬畏。螞拐舞作為螞拐節(jié)的主要儀式活動(dòng)，其歷史悠久，且沒有足夠的依據(jù)和文字記載，主要以口述形式留存,迄今為止無法考究它起源具體年代。關(guān)于壯族螞拐舞源起口述文本可歸納如下：

龍王寶殺敵救國：英雄崇拜。廣西天峨縣主要流傳的以崇拜螞拐神父、螞拐將軍，因殺敵救國的神話故事，流傳至今，敬奉的是男性“龍王寶”來構(gòu)建神話和集體記憶。壯族英雄崇拜主義濃厚，敬仰螞拐神父、螞拐將軍，典型男性崇拜。相傳歷史上紅水河沿岸連年遭遇旱災(zāi)，人們束手無策。上天為了拯救黎民百姓，把一只小青蛙變成一個(gè)英俊的小青年，并由村寨中的韋姓人家收作養(yǎng)子，取名“龍王寶”，托“龍王寶”之福，紅水河一帶連年風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登。好景不長，富足的生活遭到外族的艷羨，外族舉兵入侵，生死存亡之時(shí)，龍王寶帶領(lǐng)兵馬，英勇殺敵，潛入紅水河挫敗敵軍。龍王寶因戰(zhàn)功赫赫，被封為駙馬，卻在成婚前，因天意而隨之死去。人們?yōu)榧o(jì)念他對壯族社會所做偉大貢獻(xiàn)，定下“螞拐節(jié)”[2]?！褒埻鯇殹弊鳛橥苌窈蟠?，男性代表，蘊(yùn)含著對原始壯民族婚俗習(xí)慣抵觸意識和較強(qiáng)的英雄崇拜、男性崇拜。

東林澆螞拐盡孝的傳說：蛙婆崇拜。東林澆螞拐盡孝的神話反映壯族先民對社會壓迫和野蠻意識的絕地反抗和對女性的敬畏崇拜。傳說遠(yuǎn)古人吃人年代，出了個(gè)東林，阻止天下吃人事。那年他母親逝世，夜守亡靈，心煩意亂中用沸水把屋外呱呱鳴叫的青蛙燒死，由此引來幾年旱災(zāi)大禍。最后找到始母解答為：青蛙為天女，掌管風(fēng)雨和人間福禍。需陪她三十天，拜它為恩婆。由此產(chǎn)生了崇拜思想和敬祭習(xí)俗。東林民間故事保留著某些母系社會的痕跡?，F(xiàn)在“螞拐舞”民俗文化展演亦存留原始隱喻，舞場最顯著的位置擺放著兩個(gè)大鼓, 由兩個(gè)帶姑娘面具的男青年扮女裝表演。婦女擊大鼓這是在廣西各民族舞蹈中極為罕見的, 她們自始至終擊鼓伴奏, 事實(shí)上成了整場螞拐舞的指揮者。

傳統(tǒng)文化中壯民族心理帷幕：雷神崇拜。雷神崇拜與中國傳統(tǒng)文化密切相關(guān)，中國歷史上雷神敬畏和崇拜歷經(jīng)了長期的演變過程，反映傳統(tǒng)中國人特有的心理狀態(tài)、思維模式認(rèn)知水平[3]。這種心理帷幕為壯族蛙圖騰文化創(chuàng)造了神秘空間，是祭祀儀式發(fā)生的重要源泉和依據(jù)，通過“儀式”重述歷史神話故事，傳遞儀式社會功能和象征隱喻。正如詹姆斯·凱瑞認(rèn)為“儀式”轉(zhuǎn)變、修改和創(chuàng)造一個(gè)共享文化的過程的起源及最高境界，并不是指智力和信息的傳遞，而是建構(gòu)并維系一個(gè)有秩序、有意義、能夠用來支配和容納人類行為的文化世界[4]。納洞壯族地區(qū)世代以農(nóng)耕為主要生計(jì)，雨水事關(guān)人們的生產(chǎn)生活實(shí)際問題，雷雨作為天氣描述的復(fù)合詞，是宇宙自然規(guī)律的表現(xiàn)。因此，壯族先民總結(jié)出蛙、雷和雨水三者之間的發(fā)生有一定的自然規(guī)律，蛙的出現(xiàn)能預(yù)測風(fēng)調(diào)雨順，甚至原始壯民常把蛙和雷神聯(lián)系在一起，認(rèn)為蛙是人與神聯(lián)系和溝通的載體，通過對蛙的祭拜和敬畏可以傳達(dá)人間的疾苦和訴求而得以庇護(hù)和保佑，這種意識對壯族民族文化形成有著巨大的影響，使蛙神敘事口述史有源可溯，也為“螞拐舞”起源文本構(gòu)建創(chuàng)造神圣文化空間。

3 儀式：“螞拐舞”象征功能轉(zhuǎn)化的載體

儀式不僅是對社會訴求的積極響應(yīng)，更是人類賦予內(nèi)涵與價(jià)值的特殊行為[5]。民俗文化中儀式的作用及儀式中肢體媒介均用來傳遞文化信息，滿足人們生理需要、心理和社會的需求，進(jìn)而形成了帶有禮儀性和規(guī)范性的儀式行為舉動(dòng)。壯族螞拐舞從歷史跨越到現(xiàn)代，在儀式中具有強(qiáng)烈的文化象征性，傳達(dá)著壯民族某些習(xí)俗、觀念、意識和心理狀態(tài)，反映儀式主體的社會功能以及象征意義。

3.1 壯民族地區(qū)群眾社會秩序、道德規(guī)范

宗教信仰體系象征的本質(zhì)在于維持族群內(nèi)部的安定，是族群的價(jià)值觀展現(xiàn)[6]。克利福德·格爾茲認(rèn)為：儀式的本體行為是一種社會秩序的展現(xiàn)。螞拐舞儀式正是以形象化的敘事方式間接表達(dá)對原始生活的記憶性重述，通過祭祀儀式規(guī)范，潛移默化地發(fā)揮著訴求認(rèn)知與表達(dá)、愿景寄托和道德行為規(guī)范等功能，為激發(fā)文化認(rèn)同、情感交融創(chuàng)造集體空間，這些集體記憶被認(rèn)為是歷史的真實(shí)寫照，潛移默化地影響著人們現(xiàn)實(shí)的行為和價(jià)值取向，具有回歸歷史的當(dāng)下感。螞拐舞作為中國式的文化象征，是探索壯族傳統(tǒng)社會民族思想世界的重要依據(jù)，其起源神話象征伴隨著少數(shù)民族地區(qū)社會對善惡、福禍、正邪、是非等觀念的認(rèn)知，這些觀念構(gòu)建了民族神圣的文化空間，維持舊社會的社會秩序。英雄崇拜、蛙婆崇拜和雷神崇拜作為壯族民間敘事文本，是壯族蛙圖騰起源的神話空間。反映出早期壯族先民對自然的認(rèn)知水平及由此產(chǎn)生的宗教意識，是壯族社會發(fā)展的必然產(chǎn)物。螞拐舞作為壯族“螞拐節(jié)”民俗活動(dòng)中最重要的內(nèi)容，它是系列民俗舞蹈的總稱，既包含有反映壯族先民宗教意識的舞蹈類型，也有反映壯族原始生計(jì)方式農(nóng)耕勞作技能的“撈蝦舞”“插秧舞”“耙田舞” 的舞蹈類型。無論哪一種舞蹈類型，其原始的象征和意義終將回歸于通過取悅于擬人化的“蛙神”獲得認(rèn)同，祈求保佑來年風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，是古代壯民族反抗人與自然壓迫的一種潛在意識，記敘了在落后生產(chǎn)力背景下認(rèn)識和解決社會現(xiàn)實(shí)問題的能力和水平，通過模擬生產(chǎn)生活技能的舞蹈，呈現(xiàn)出原始壯族社會生活面貌生動(dòng)再現(xiàn)和農(nóng)業(yè)文明真實(shí)寫照。螞拐舞祭祀文化由神話傳說演變成為祭祀儀式，也是壯族先民生產(chǎn)生活實(shí)踐需要，其象征隱喻和功能在維系壯族民族地區(qū)社會和諧穩(wěn)定中發(fā)揮重要作用。

3.2 傳說與社會記憶構(gòu)建的符號象征

神話資源現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的成功之處在于是否發(fā)掘其代表性符號，是否能夠激活其文化認(rèn)同。螞拐舞作為遠(yuǎn)古時(shí)期壯族先民祭祀信仰中最重要的儀式活動(dòng)，色彩莊嚴(yán)神秘,富有生活習(xí)俗化特點(diǎn)，現(xiàn)已逐步演變成為一種新的社會文化形式展現(xiàn)在世人面前。壯族先民把“螞拐”當(dāng)成民族的保護(hù)神，通過各種儀式性獻(xiàn)祭表達(dá)對神的崇敬和虔誠之心，取悅神靈，并把自己內(nèi)心的訴求傳遞給神靈，祈求除祛人間災(zāi)禍，人畜平安，五谷豐登，隱喻著渴望擺脫對自然和不可預(yù)知的心理恐懼和焦慮含義。壯族螞拐舞民俗文化發(fā)展的歷史表明，它具有鮮明的時(shí)代特征和唯心主義思想，反映和記載的是原始人的世界觀。而螞拐舞活動(dòng)內(nèi)容里的各種舞蹈幾乎均為模仿先民勞作活動(dòng)技能創(chuàng)編而來，是壯族民族典型的文化符號之一，無論是儀式過程，還是舞者的道具和各種肢體動(dòng)作都有其特殊的象征和訴求模型，如舞者頭戴面具，模仿勞作技能，常伴隨著蹲、跳、撂等蟹行狀和蛙跳狀，運(yùn)行路線一般為曲折不定，展現(xiàn)的內(nèi)容主要是先民勞動(dòng)生產(chǎn)過程和日常生活場景，這些舞蹈活動(dòng)表現(xiàn)為祭蛙儀式形式，宗教特征明顯，神圣敬畏而莊重，融入了一定的鬼神元素，是早期壯族社會的記憶和原始文明的展現(xiàn)。而螞拐舞文化同樣重在儀式象征和社會功能，其肢體動(dòng)作均為特定的“儀式”服務(wù)。原始“螞拐”神化文本演變成為螞拐舞身體儀式性文化符號，是古代壯民族反抗壓迫的一種潛在意識，記敘了在落后生產(chǎn)力背景下解決生產(chǎn)生活實(shí)踐中社會矛盾的需要，是一種迷茫和無奈的精神轉(zhuǎn)換與寄托，為神話傳說創(chuàng)造和民族記憶建構(gòu)提供神秘空間和傳承工具，是壯族特有文化符號。

3.3 民俗體育文化行為傳承的紐帶

在人類學(xué)視野中，祭祀儀式和衍生出來的肢體文化作為人們對虛擬世界中敘事文本的選擇、加工和創(chuàng)新的行為舉動(dòng)。壯族社會至今延續(xù)著許多傳統(tǒng)的民風(fēng)民俗，這些民俗習(xí)慣主要是依靠長輩們生活中的以口述和示范的方式言傳身教而得以傳承，而程序化的肢體動(dòng)作表演應(yīng)屬于口述和示范傳承范式之一。正如理查德·舒斯特曼認(rèn)為，身體也是有意識的，他把身體的意識分為四個(gè)層次: 無意識層次、意識層次、深刻意識層次及反思意識層次[7]。而基于螞拐舞儀式中，肢體行為意識應(yīng)處于第四個(gè)意識層次?，F(xiàn)代螞拐舞儀式的參與者無論所處社會環(huán)境及生活方式從本質(zhì)上都發(fā)生了巨大改變，但民族的宗教意識和民族認(rèn)同依然能從原生態(tài)“螞拐”民俗旅游節(jié)日中流露出來，參與者體驗(yàn)到原始祖先的生活場景，促生其敬畏和崇拜的意識，這就是壯族 “螞拐舞”儀式中肢體文化的魅力。正所謂：“儀式中的范式具有一種促成欲望的功能，它既可以促使人們?nèi)ニ伎?，同樣也可以?qū)使他們?nèi)バ袨椤盵8]。壯族螞拐舞就是通過民俗節(jié)日（螞拐節(jié)）祭祀儀式凝聚民族精神，促成民族認(rèn)同，通過螞拐舞祭祀儀式中演示軌跡傳遞民族信仰和動(dòng)作技能，使參與者在體驗(yàn)民俗文化的同時(shí)不自覺地接受民族文化洗禮。螞拐舞作為壯族特殊的文化符號，其儀式作為壯民族體育文化傳承和變遷的重要載體，伴隨著社會變遷而積極的自我調(diào)適、創(chuàng)新發(fā)展，不斷發(fā)揮其社會和象征功能意義。恰如柳倩月教授所言:過去的歷史漸行漸遠(yuǎn)，新的歷史由今人創(chuàng)造，而那些珍貴的文化遺產(chǎn)，就是聯(lián)系古今、溝通歷史與現(xiàn)實(shí)的紐帶[9]。

4 景觀：民俗體育文化現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的表現(xiàn)形式

神話文本、儀式行為和景觀圖片敘事作為神話資源現(xiàn)代轉(zhuǎn)化主要途徑和范式。利奇認(rèn)為：神話乃是一則語言形式的表白，而儀式乃是一則行為形式的表白。也就是說，我們大可將螞拐舞儀式作為神圣范疇的宗教意識，固然是凝聚民族精神的場所，是壯族社會的集體記憶和行為表達(dá)。螞拐舞由神話到儀式正是促使語言表白向行為表白轉(zhuǎn)化的過程，以肢體表演為媒介，呈現(xiàn)出來的祭祀場景，可以滿足現(xiàn)代人的觀賞和心理需求，屬于儀式性敘述和景觀敘事范疇?！拔浌铡鄙裨捵鳛槊耖g口頭敘事，而祭祀儀式則是敘事性景觀呈現(xiàn)，是關(guān)于“螞拐”神話的社會表現(xiàn)形式。因此，螞拐舞祭祀文化展演應(yīng)屬于儀式性敘事和景觀敘事的綜合體，可將螞拐舞肢體動(dòng)作表述為祭祀儀式和表演景觀。人類學(xué)家弗雷澤等人也提出：儀式是神話的展演形式。由神話轉(zhuǎn)化而來的螞拐舞儀式是壯族人們創(chuàng)造最重要的表達(dá)文化之一，用以解釋壯族民俗文化的源起及現(xiàn)階段的社會文明，是壯族人們遠(yuǎn)古時(shí)期的世界觀、宇宙觀和人生觀。螞拐舞祭祀儀式是納洞壯族民間一種頗具影響力的民族信仰，是螞拐節(jié)最主要的活動(dòng)內(nèi)容，記錄著遠(yuǎn)古壯族社會農(nóng)業(yè)生產(chǎn)生活實(shí)踐中對美好生活的向往和期盼。近年來螞拐舞如期舉辦，熱鬧非凡，車水馬龍，人潮涌動(dòng)，受當(dāng)?shù)厝嗣穹e極參與和重視，這些與壯民族信仰有關(guān)的節(jié)慶和活動(dòng)正是納洞壯族人民以肢體動(dòng)作為媒介，民俗信仰和文化習(xí)得為內(nèi)容的表演性景觀敘事形式，而表演者赤膊紋有各種蛙型圖案，也可認(rèn)定為圖像景觀敘事范疇，其核心是滿足國家治理和地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展、創(chuàng)建鄉(xiāng)村文明和現(xiàn)代人對美好生活向往的需要，重述難忘的人文歷史，傳承民族精神，維護(hù)地方民族信仰和文化傳統(tǒng)，從而實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族文化資源現(xiàn)代轉(zhuǎn)化。伴隨著神話和儀式主體訴求的流變，壯族螞拐舞民俗體育文化也積極地進(jìn)行著自我調(diào)適，儀式象征作用的客體由娛神到娛人的轉(zhuǎn)變、隱喻的功能由凝聚民族精神和民族文化傳承逐漸升華成為國家和民族地區(qū)社會治理、經(jīng)濟(jì)發(fā)展主要抓手。場域變遷促使現(xiàn)代螞拐舞儀式由早期“螞拐”神話傳說演變成為現(xiàn)代的表演景觀，從而依靠肢體動(dòng)作媒介、祭蛙儀式為表象對原始神話傳說的再表達(dá)，由此，轉(zhuǎn)化生成現(xiàn)代性儀式象征和社會功能，呈現(xiàn)出民俗體育現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的主要模式。

5 結(jié)語

如何實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族民間文化資源的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化一直作為國家和社會關(guān)注的熱點(diǎn)問題。十八大以后，習(xí)近平指出：我們要堅(jiān)持道路自信、理論自信、制度自信，最根本的還有一個(gè)文化自信。伴隨著文化強(qiáng)國的重大戰(zhàn)略部署，如何構(gòu)建中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展體系，如何實(shí)施民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程，成為傳統(tǒng)文化資源的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化就是其中重要議題之一，對增強(qiáng)國家文化軟實(shí)力有重要意義。美國心理學(xué)派神話學(xué)家坎貝爾認(rèn)為，現(xiàn)代人之所以焦慮，是因?yàn)槿鄙偕裨?，?yīng)該用神話來撫慰人類的心靈[10]。因此，壯族螞拐舞文化作為重要的民俗文化資源，在壯族原始民族信仰和人文精神向現(xiàn)代文明轉(zhuǎn)型過程中不斷創(chuàng)新和發(fā)展，是國家提倡和加強(qiáng)文化自信建設(shè)的要素之一。螞拐舞文化展演是現(xiàn)代壯族人民以新的方式重述歷史、構(gòu)建集體記憶和凝聚文化認(rèn)同，是加強(qiáng)壯族社會教育、文化、經(jīng)濟(jì)和旅游發(fā)展的關(guān)鍵點(diǎn)。壯族民俗體育文化在遠(yuǎn)古世紀(jì)里正發(fā)揮著宗教信仰體系中的某些功能和價(jià)值，凝聚民族集體，規(guī)范社會行為，是原始壯族社會文明的真實(shí)寫照。作為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源的“蛙婆”神話，通過肢體動(dòng)作展示成為的壯族民俗文化表演，是一種以神話為母體，儀式為媒介，肢體動(dòng)作為橋梁，表演景觀和圖像景觀為外在呈現(xiàn)形式的神話資源現(xiàn)代轉(zhuǎn)化典型案例，凝聚民族精神和儀式象征社會功能逐漸升華成為國家治理和地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展及創(chuàng)建鄉(xiāng)村文明的重要抓手，是民俗文化象征隱喻和社會功能的升華，是壯族社會現(xiàn)代文明的展現(xiàn)。因此，我們充分發(fā)揮民俗文化的工具性價(jià)值的同時(shí)，更應(yīng)注重其人文功能和作用保護(hù)和傳承，促使民俗文化資源現(xiàn)代轉(zhuǎn)化更充分，更完全。