尊賢容眾，進(jìn)德輔仁

如果把教育之道概括為“師道”，那么這一講所談的交友之道，就可簡稱為“友道”?！皫煹馈焙汀坝训馈?，同屬“學(xué)緣”，皆以道義合，二道本同而末異，殊途而同歸。至于“友道”的妙處，差不多是對(duì)一個(gè)人能否“行其所學(xué)”的最好檢驗(yàn)，故交友即為學(xué)，為學(xué)如交友也。這就與我們開篇所講的“為學(xué)之道”結(jié)合在一起了。

何謂“朋友”

說起“朋友”，我們或許會(huì)想起《論語》開篇的那句話：

子曰：“……有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎？”（《論語·學(xué)而》）

這里的“有朋”，古本也有作“朋友”“友朋”的，皆可通?！墩撜Z·學(xué)而》首章的三句話，分別涉及為學(xué)、交友及修身三個(gè)方面，而“友道”居其中，足見其對(duì)養(yǎng)成君子至關(guān)重要。

從文字學(xué)上說，“朋”與“友”皆為會(huì)意字，而含義不同?！墩f文解字》未收“朋”字，認(rèn)為其乃“倗”之假借：“倗，輔也。從人朋聲?！倍斡癫米ⅲ骸傍P飛，群鳥從以萬數(shù)，故以為朋黨字。蓋朋黨字正作倗，而朋其假借字?！?/p>

據(jù)此可知，“朋”的含義很豐富：其一，與“鵬”字相通，“鳳飛”也好，《山海經(jīng)·北山經(jīng)》“群居而朋飛”也罷，皆指鳥兒成群結(jié)隊(duì)展翅高飛。其二“，朋”又與“黨”連讀《，易·損》說：“或益之十朋之龜?！迸f注以“朋”為“黨也”;又如《廣雅》：“朋，比也，類也。”其三，“朋”字還可作為貨幣單位，相傳上古以貝殼為貨幣，五貝為一朋;一說五貝為一系，兩系為一朋，故有“朋貝”之說?！对姟ば⊙拧ぽ驾颊咻贰凹纫娋樱a我百朋”句，朱熹《詩集傳》稱：“錫我百朋者，見之而喜，如得重貨之多也?！蓖鯂S《說玨朋》云“：古制貝玉皆五枚為一系，二系一朋?！?/p>

不過“，朋”指貨幣，一般作量詞用，如前引“十朋”“百朋”即是;一旦與“友”字連用，便與貨幣金錢無關(guān)了。“有朋自遠(yuǎn)方來”，與《詩·小雅·常棣》“每有良朋”相類，有人竟以“朋貝”解之，說什么“遠(yuǎn)方的學(xué)子前來求學(xué)，不僅帶來了錢，更表示你的價(jià)值得到了社會(huì)的承認(rèn)，因此令人特別高興”①，這就真是郢書燕說了。

再看“友”字。相比之下，“友”比“朋”在價(jià)值層級(jí)和情感色彩上更高一籌?！吨芤住敦浴坟赞o說：“君子以朋友講習(xí)?！笨追f達(dá)疏：“同門曰朋，同志曰友，朋友聚居，講習(xí)道義?！庇帧?，說文》釋“友”：“同志為友。從二又，相交友也?！倍斡癫米ⅰ埃骸吨芏Y》注曰：‘同師曰朋，同志曰友。……二又，二人也。善兄弟曰友。亦取二人而如左右手也?！?/p>

這些都說明，“友”更勝于“朋”，“朋”是時(shí)間空間上的相近，而“友”則是情感志趣上的相通。換言之，“朋”未必是“友”，但“友”一定是“朋”。故“友道”“友情”之謂，若換成“朋道”“朋情”，則絕不成語。

然則，“朋”與“友”究竟該怎樣辨別呢？很簡單，但看一個(gè)“知”字！孔子說：“人不知而不慍，不亦君子乎？”又說：“不患人之不己知，患不知人也。”“知”與“不知”，一字之差，立竿見影！真正的君子，不必追求外在的“被知”，而應(yīng)反求諸己，追求內(nèi)在的“知人”，甚至是“相知”。班固《白虎通義·三綱五?！吩啤埃号笥颜?，何謂也？朋者，黨也;友者，有也?！彼^“友者有也”，也即“相通”“相知”之義，當(dāng)然比“朋者黨也”更進(jìn)一層。漢代鄒陽在《獄中上書自明》中說：“語曰：‘白頭如新，傾蓋如故。何則？知與不知也。”“白頭如新”是說有的人雖然朝夕相處，但直到白頭，依然互不了解，所謂“同學(xué)”“同事”，很多便是如此;而有的人雖然初次見面，便能一見如故，相見恨晚，引以為“同道”和“知音”，這便是“傾蓋如故”了。《世說新語·德行》篇“管寧割席”的故事說：

管寧、華歆共園中鋤菜，見地有片金，管揮鋤與瓦石不異，華捉而擲去之。又嘗同席讀書，有乘軒冕過門者，寧讀如故，歆廢書出看。寧割席分坐，曰：“子非吾友也?！?/p>

這個(gè)絕交故事其實(shí)大有深意。文中的“共”“同”二字所指乃時(shí)空上的“相近”，正是“朋”的狀態(tài);而“分坐”的“分”，則是心靈和精神上的“斷裂”，意味著“友”的不可能。管寧說“子非吾友也”，用語極為精準(zhǔn)。言下之意，你我雖然“同席讀書”，卻貌合神離，實(shí)不能“同道為友”，還是分道揚(yáng)鑣吧！管寧割席之舉，恰恰是對(duì)“同門曰朋，同志曰友”的最佳詮釋和印證。而《莊子·大宗師》所謂“四人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友”，也可視為對(duì)“友道”的精彩注釋。

再看王安石筆下的兩個(gè)朋友：

江之南有賢人焉，字子固，非今所謂賢人者，予慕而友之?；粗嫌匈t人焉，字正之，非今所謂賢人者，予慕而友之。二賢人者，足未嘗相過也，口未嘗相語也，辭幣未嘗相接也。其師若友，豈盡同哉？予考其言行，其不相似者，何其少也！曰：“學(xué)圣人而已矣?！睂W(xué)圣人，則其師若友，必學(xué)圣人者。圣人之言行，豈有二哉？其相似也適然。予在淮南，為正之道子固，正之不予疑也。還江南，為子固道正之，子固亦以為然。予又知所謂賢人者，既相似，又相信不疑也。（《同學(xué)一首別子固》）

子固，即同為“唐宋八大家”的曾鞏，正之即孫侔。子固和正之起初并不相識(shí)，也未嘗有“同學(xué)”之誼，但在王安石眼里，二人的言行志尚卻極為“相似”，歸根結(jié)底，不過是“學(xué)圣人”的必然結(jié)果。故他們雖非“同學(xué)”，卻是“同道”?！抖Y記·學(xué)記》說：“獨(dú)學(xué)而無友，則孤陋而寡聞?！睂W(xué)友之間的交往和互動(dòng)，關(guān)乎知識(shí)和智慧的增益，因而可以喚起更大的精神愉悅。

但僅有游學(xué)之樂，對(duì)于生命的全幅成長還是不夠，正如孔子所說：“可與共學(xué)，未可與適道;可與適道，未可與立;可與立，未可與權(quán)。”（《論語·子罕》）所以，“學(xué)友”之外，我們更需要“道友”，找到這樣的“同聲相應(yīng)，同氣相求”的“道友”，哪怕一個(gè)，人生便足以安頓。俗話說，“朋友是另一個(gè)自己”，“人生得一知己足矣”。人生在世，多幾個(gè)“知己”或“自己”，也算是不虛此生了。

“朋友之義”

以上對(duì)“朋友”二字做了分辨，接下來說一說“朋友之義”。大略而言，蓋有三端：

一曰“義兼師友”。以弟子生徒為友，大概源自孔子?！犊讌沧印ふ摃酚浛鬃诱f：“吾有四友焉。自吾得回也，門人加親，是非胥附乎？自吾得賜也，遠(yuǎn)方之士日至，是非奔輳乎？自吾得師也，前有光，后有輝，是非先后乎？自吾得仲由也，惡言不至于門，是非御侮乎？”②這分明是把顏回、子貢、子張、子路四位弟子當(dāng)作自己的朋友。清人袁枚認(rèn)為這是“師稱友生之濫觴”（《隨園隨筆·師稱友生》）。

“師友”并稱，則起于《荀子·修身》篇：“庸眾駑散，則刦之以師友。”楊倞注云：“言以師友去其舊性也?！币馑际?，一般凡夫庸眾資質(zhì)駑鈍，習(xí)性渙散，需要師友之道鞭策引導(dǎo)，才能使其克服舊性惡習(xí)，洗心革面，進(jìn)取有為?！皠f”字通“劫”，在這里并非劫掠之義，而是禁持、砥礪之義?？鬃诱f“：工欲善其事，必先利其器?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）如果把每人都比作一把刀，“良師益友”就好比“磨刀石”，可以磨去我們身上的斑斑銹跡，每一次的切磋琢磨，都可讓我們?nèi)纭靶掳l(fā)于硎”（《莊子·養(yǎng)生主》），勢如破竹，無往而不利！

所以，與父子、兄弟二倫并列的“朋友”一倫，其實(shí)包含了師生、朋友這兩倫關(guān)系“，師”可兼“友”，“友”亦可“師”事，二者彼此關(guān)涉，如影隨形。李商隱《哭劉》詩云“：平生風(fēng)義兼師友。”真正的“良師益友”就是我們生命中的“貴人”，可以給我們以精神上的再造和提升，豐富甚至拯救我們的精神生命?！抖Y記·學(xué)記》：“七年視論學(xué)取友，謂之小成?！币粋€(gè)人若“獨(dú)學(xué)而無友”，恐怕是難以“小成”的。人生難免會(huì)有很多遺憾，但從精神層面說，恐怕沒有比“人有朋友，我獨(dú)無”更大的遺憾了。

二曰“義兼兄弟”。古代有“孝友”之說，蓋出自《尚書·君陳》篇“惟孝友于兄弟”，《論語》孔子亦引《尚書》作“孝乎惟孝，友于兄弟”，“友于”本指兄弟之間相互友愛，后用作兄弟的代稱。可見“悌道”與“友道”非常相似?！对姟ば⊙拧こｉΑ氛f“：雖有兄弟，不如友生。”說明真正的朋友，甚至勝過“兄弟”！孔子說：“入則孝，出則悌?！边@是比較莊重的表達(dá)，如換成江湖味道的俗話，不就是“在家靠父母，出門靠朋友”嗎？從這個(gè)角度再去理解“四海之內(nèi)皆兄弟”，分明便是“朋友遍天下”的意思了。陶淵明《雜詩》有云：“人生無根蒂，飄如陌上塵。分散逐風(fēng)轉(zhuǎn)，此已非常身。落地為兄弟，何必骨肉親？”正是此意。所以，歷史上不僅有“義結(jié)金蘭”的朋友，還有磕頭結(jié)拜的“異姓兄弟”，彼此互為義兄義弟，如“桃園結(jié)義”“梁山聚義”，都是把朋友關(guān)系兄弟化的佳話。

不過，朋友與兄弟終究還是有區(qū)別的?！墩撜Z·子路》篇載：

子路問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切偲偲、怡怡如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”

子路問怎么樣才算得上一個(gè)“士”呢？孔子的回答很巧妙，他不是從邏輯出發(fā)，給“士”下一個(gè)學(xué)理的定義，而是從人倫出發(fā)，給“士”定一個(gè)倫理的尺度?！芭笥亚星袀苽?，兄弟怡怡”，是說朋友之間應(yīng)切磋琢磨，互相督促勉勵(lì)，而兄弟之間相處，應(yīng)該和和氣氣，互相關(guān)愛。這是把“悌道”和“友道”的基本原則做了非常精到深刻的區(qū)分。遵守了這個(gè)原則，則“血緣”和“學(xué)緣”可轉(zhuǎn)換裕如“，友道”與“悌道”可相得益彰，不至于發(fā)生不必要的齟齬和芥蒂。前引《白虎通義·三綱五?！吩疲骸芭笥阎唬鼊t謗其言，遠(yuǎn)則不相訕。一人有善，其心好之;一人有惡，其心痛之。貨則通而不計(jì)，共憂患而相救。生不屬，死不托。故《論語》曰‘：子路云：愿車馬衣輕裘，與朋友共敝之。又曰：‘朋友無所歸，生于我乎館，死于我乎殯。朋友之道，親存不得行者二：不得許友以其身，不得專通財(cái)之恩。友饑則白之于父兄，父兄許之，乃稱父兄與之，不聽則止。故曰：友饑為之減餐，大寒為之不重裘。故《論語》曰：‘有父兄在，如之何其聞斯行之也！”這是說，朋友之交也當(dāng)把握一個(gè)“度”，可以互相幫助，但相比父子、兄弟，畢竟還有親疏遠(yuǎn)近之別。

美國思想家本杰明·富蘭克林（1706—1790）說：“兄弟不一定是朋友，但朋友一定是兄弟！”在中國人的情感生活中，朋友成為兄弟，靠的當(dāng)然不是血緣，而是學(xué)緣和道義;只有同心同德，才稱得上是真朋友。故《周易·系辭上》說：“二人同心，其利斷金;同心之言，其臭如蘭?！薄敖鹛m”這一美好的意象，就成了友情的最佳代名詞了。翻翻人類的情感辭典，你會(huì)發(fā)現(xiàn)，贊美朋友的詞語反倒遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于贊美兄弟的。人類文明的疆域往往不是通過“血緣”來維系，而是通過“學(xué)緣”的擴(kuò)充而更增其廣袤與豐富！中國歷史上，以兄弟之緣而兼師友之誼，將“悌道”和“友道”發(fā)揮到極致的莫過于蘇軾、蘇轍兄弟了。二人手足情深，生死與共，學(xué)兼師友，道同知音。蘇轍說蘇軾“撫我則兄，誨我則師”（《亡兄子瞻端明墓志銘》）;蘇軾說蘇轍“豈是吾兄弟，更是賢友生”;“轍與兄進(jìn)退出處，無不相同，患難之中，友愛彌篤，無少怨尤，近古罕見”（《宋史·蘇轍傳》）。其所締造的不僅是文壇佳話，更是人間奇跡！

三曰“義兼君臣”。所謂“義兼君臣”，不是強(qiáng)調(diào)朋友之間的尊卑從屬關(guān)系，而是強(qiáng)調(diào)朋友與君臣皆無血緣親屬關(guān)系，事君與交友似異實(shí)同，皆以道義合也。如《郭店楚簡·語叢三》就說：“友，君臣之道也?！薄豆瓿啞ふZ叢一》又說：“君臣、朋友，其擇者也?！本?、朋友不像父子、兄弟是絕對(duì)的，不可改變的，而是相對(duì)的，可以選擇的，甚至是隨時(shí)可以斷絕關(guān)系的。因?yàn)椴幌窀缸?、兄弟擁有血緣之親，所以就必須建立基于道義的情感紐帶?！案缸佑杏H，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”，這五倫關(guān)系中，大概只有群臣與朋友之間的倫理原則是“互文見義”的，講求“信”“義”，是君臣、朋友共同的道德基礎(chǔ)和交往原則。

換言之，父子、兄弟不講信義，依舊無法改變其為父子、兄弟之事實(shí)，而君臣、朋友若無信義，則雙方關(guān)系立刻灰飛煙滅，再也不復(fù)從前！朋友關(guān)系中雖然有特別溫馨的情感在，同時(shí)也埋藏著至為尖銳的沖突的引線，“信義”因而變得尤為重要！

在《論語》中“，信”是一個(gè)最基本的底線價(jià)值“，人而無信，不知其可”，“言忠信，行篤敬”，皆孔子反復(fù)叮嚀的為人處世之道;“朋友信之”，甚至和“老者安之”“少者懷之”并列，成為孔子念茲在茲的人生志向和大同理想。一般人尚且講信，何況朋友呢？所以，子夏說“與朋友交，言而有信”，曾子三省吾身，其中就有：“與朋友交，而不信乎？”

可以說“，朋友之義”最關(guān)鍵的便是一個(gè)“信”字！譚嗣同極為推重朋友的價(jià)值，認(rèn)為其是五倫中最高的一倫。他說：“五倫中于人生最無弊而有益，無纖毫之苦，有淡水之樂，其惟朋友乎？顧擇交何如耳。所以者何？一曰平等;二曰自由;三曰節(jié)宣惟意?？偫ㄆ淞x，曰不失自主之權(quán)而已矣。”又將其與其他四倫巧妙“嫁接”，說：“其在耶教，明標(biāo)其旨曰：‘視敵如友。故民主者，天國之義也，君臣朋友也;父子異宮異財(cái)，父子朋友也;夫婦擇偶判妻，皆由兩情自愿，而成婚于教堂，夫婦朋友也;至于兄弟，更無論矣?！雹蹘缀趺恳粋愱P(guān)系都被置于“朋友之義”的涵攝之下了。

不過，譚嗣同認(rèn)為朋友“最無弊而有益”，未免太過夸張和浪漫。事實(shí)上，朋友既然是人，自然有好壞之分、損益之別。

子曰：“益者三友，損者三友：友直，友諒，友多聞，益矣;友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”（《論語·季氏》）

孔子把朋友分出“益友”“損友”兩類：如朋友正直、誠信、博學(xué)多聞，則為益友;反之，歪門邪道、阿諛怯懦、巧言令色之輩，則為損友。接下來，孔子又說：

益者三樂，損者三樂：樂節(jié)禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣;樂驕樂，樂佚游，樂宴樂，損矣。

快樂也有“損”“益”之別，于人有益的快樂也有三種，其中，“樂多賢友”才是最值得驕傲的。怎樣的朋友才是“賢友”呢？當(dāng)然是奉行“君子之道”的朋友了。

子曰：“君子周而不比，小人比而不周?！保ā墩撜Z·為政》）

周，普遍、忠公之謂;比，阿黨、偏私之謂。君子秉持公心，一視同仁，能團(tuán)結(jié)眾人，卻絕不拉幫結(jié)派，徇私護(hù)短;小人則為了私利互相勾結(jié)，關(guān)鍵時(shí)刻卻不能真正團(tuán)結(jié)，甚至?xí)舜斯簦瑩p人利己。再看下面一章：

子曰：“君子易事而難說也：說之不以道，不說也;及其使人也，器之。小人難事而易說也：說之雖不以道，說也;及其使人也，求備焉?！保ā墩撜Z·子路》）

君子之心包容而公正，故易事而難悅，此即“周而不比”;小人之心自私而刻薄，故難事而易悅，此即“比而不周”?！抖Y記·表記》云：“君子之接如水，小人之接如醴;君子淡以成，小人甘以壞?！彼渍Z云“寧得罪君子，不得罪小人”，正是此意。

朋友不僅分好壞損益，還要辨別真假。《說苑·雜言》引孔子曰：“不知其子，視其所友。不知其君，視其所使?！蔽覀兿胍私庖粋€(gè)人，只要看他都和什么人做朋友便可以了。歐陽修在其名作《朋黨論》中就提出“真朋”與“偽朋”說：“臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋，此自然之理也。然臣謂小人無朋，惟君子則有之。其故何哉？小人所好者祿利也，所貪者財(cái)貨也。當(dāng)其同利之時(shí)，暫相黨引以為朋者，偽也;及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚，不能自保。故臣謂小人無朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然。所守者道義，所行者忠信，所惜者名節(jié)。以之修身，則同道而相益;以之事國，則同心而共濟(jì);終始如一，此君子之朋也。故為人君者，但當(dāng)退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣?！?/p>

一句話，君子雖然“不黨”，卻有“真朋”，小人交以勢利，到頭來一個(gè)朋友也沒有。

君子之交淡如水

所謂“君子之交”，到底該如何貫徹落實(shí)呢？除了前面所講的損益比周之異外，還可從以下三點(diǎn)來把握。

一是“事賢友仁”?！墩撜Z·衛(wèi)靈公》載：

子貢問為仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者?！?/p>

“事賢友仁”，就是最好的交友之道。只不過，仁者和賢者往往不易判斷，故“事賢友仁”真是“說時(shí)容易做時(shí)難”。對(duì)此，孔子提出了一個(gè)簡便易行的方法，那就是“無友不如己者”（《論語·學(xué)而》）。這句話常常引起歧義，質(zhì)疑者至今不絕。俗話說：“如果你想要沒有缺點(diǎn)的朋友，那你就永遠(yuǎn)沒有朋友?！比绻覀兌疾缓汀安蝗缂赫摺苯慌笥?，那比我們賢德的人又怎會(huì)和我們交朋友呢？

其實(shí)，這句話不過闡明了交友的一個(gè)基本原則，意謂當(dāng)與仁者、賢者為友，如此則于己有益而無損，學(xué)問、德行自可有進(jìn)而無退?？鬃硬贿^是告誡弟子，交友是為了進(jìn)德輔仁，一方面擇友如擇師，要與賢者為友，“見賢思齊”;一方面須知“三人行，必有我?guī)煛?，要善于發(fā)現(xiàn)別人的長處，“擇善而從”。換言之，尺有所短，寸有所長，善學(xué)者一定能博采眾長，取長補(bǔ)短。如果光盯著別人的缺點(diǎn)，深閉固拒，絕不是交友的正確態(tài)度。錢穆先生釋此句說：“孔子之教，多直指人心。茍我心常能見人之勝己而友之，即易得友，又能獲友道之益。人有喜與不如己者為友之心，此則大可戒?！边@樣一來，交友之道又和為學(xué)、修身之道接榫無間了。

孔門后學(xué)很好地繼承了這一點(diǎn)。曾子說：“君子以文會(huì)友，以友輔仁。”這正是對(duì)孔子“事賢友仁”說的進(jìn)一步發(fā)揮。關(guān)于交友，子夏和子張也有一番精彩的爭論：

子夏之門人問交于子張。子張?jiān)唬骸白酉脑坪?？”?duì)曰：“子夏曰：‘可者與之，其不可者拒之。”子張?jiān)唬骸爱愑谖崴劊壕幼鹳t而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，于人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”（《論語·子張》）

應(yīng)該說，二人所談各有道理，又各有所偏。朱熹《四書章句集注》解釋說：“子夏之言迫狹，子張譏之是也。但其所言亦有過高之病。蓋大賢雖無所不容，然大故亦所當(dāng)絕;不賢固不可以拒人，然損友亦所當(dāng)遠(yuǎn)。學(xué)者不可不察。”⑤朱子所言，確為持平之論。

一個(gè)人喜歡交什么樣的朋友，其實(shí)也與其性格有關(guān)，而“性格決定命運(yùn)”，故孔子對(duì)學(xué)生未來發(fā)展的預(yù)判，也把其交友考慮在內(nèi)。《說苑·雜言》記孔子說：“丘死之后，商也日益，賜也日損。商也好與賢己者處，賜也還說（悅）不如己者?！弊酉摹昂门c賢己者處”，其實(shí)就是“無友不如己者”，也即“可者與之，其不可者拒之”，故其后來的成就也就遠(yuǎn)超儕輩，成為孔門學(xué)統(tǒng)的真正傳人。子貢才高氣盛，喜歡與“不如己者”打交道，盡管其后來也能盈科后進(jìn)，但在學(xué)問上比子夏遜色不少，也是不爭的事實(shí)。

二是“忠告善道”。朋友如有過失，理當(dāng)勸諫敦促，使其遷善改過。故《孔子家語》中說：“良藥苦口利于病，忠言逆耳利于行。湯武以諤諤而昌，桀紂以唯唯而亡。君無爭臣，父無爭子，兄無爭弟，士無爭友，無其過者，未之有也。故曰：君失之，臣得之。父失之，子得之。兄失之，弟得之。己失之，友得之。是以國無危亡之兆，家無悖亂之惡，父子兄弟無失，而交友無絕也。”（《孔子家語·六本篇》）這說明，君臣、父子、兄弟、朋友四倫，皆有切磋砥礪、勸勉匡正之責(zé)。不過，勸諫也當(dāng)有節(jié)度，切不可居高臨下，喋喋不休地指責(zé)。

子游曰：“事君數(shù)，斯辱矣;朋友數(shù)，斯疏矣?！保ā墩撜Z·里仁》）

“數(shù)”，即煩瑣義。君臣、朋友，皆以道義合，故須以禮節(jié)之，不宜煩瑣刻薄;否則，君主會(huì)羞辱你，朋友會(huì)疏遠(yuǎn)你。其實(shí)，子游的交友心得也是來自孔子：

子貢問友。子曰“：忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉?！保ā墩撜Z·顏淵》）

孔子說得更直白，事友如事君，當(dāng)以敬為先，朋友有過，可以忠言相告，善加開導(dǎo)，但要適可而止，否則不僅會(huì)被朋友疏遠(yuǎn)，甚至有可能自取其辱。清儒劉寶楠說：“責(zé)善，朋友之道也。然不可則宜止，不復(fù)言，所以全交，亦所以養(yǎng)其羞惡之心，使之自悟也?！雹?/p>

子曰：“晏平仲善與人交，久而敬之。”（《論語·公冶長》）

晏平仲即齊國賢相晏嬰，孔子說他善于與人交友，哪怕相處很久，依然能夠保持對(duì)朋友的敬意。由此可見，“朋友數(shù)，斯疏矣”的“數(shù)”，看似煩瑣刻薄，實(shí)則便是不敬，不敬則狎，狎則疏?！豆瓿啞の逍小氛f“：不遠(yuǎn)不敬，不敬不嚴(yán)，不嚴(yán)不尊，不尊不恭，不恭亡禮?！边@里的“不遠(yuǎn)不敬”很值得注意，說明朋友之間，應(yīng)保持適當(dāng)?shù)摹敖煌嚯x”，既不能太遠(yuǎn)，也不能太近。否則，“近之則不遜，遠(yuǎn)之則怨”，勢必淪為“小人之交”了?！栋谆⑼x·諫諍篇》說：“朋友相為隱者，人本接朋結(jié)友，為欲立身揚(yáng)名也。朋友之道有四焉，通財(cái)不在其中：近則正之，遠(yuǎn)則稱之，樂則思之，患則死之?！薄敖鼊t正之，遠(yuǎn)則稱之”，說的也是“交往距離”。德國哲學(xué)家叔本華說：“人就像寒冬里的刺猬，互相靠得太近，會(huì)覺得刺痛;彼此離得太遠(yuǎn)，卻又會(huì)感覺寒冷;人是必須保持適當(dāng)?shù)木嚯x過活?！边@真是“東海西海，心理攸同”了。

三是“相下為益”。朋友交往，牽涉學(xué)問義理的討論，難免會(huì)有切磋爭論，一方面可以據(jù)理力爭，另一方面也須平心靜氣，留有余地。王陽明《書中天閣勉諸生》說：“大抵朋友之交，以相下為益。或議論未合，要在從容涵育，相感以誠，不得動(dòng)氣求勝，長傲遂非。務(wù)在默而成之，不言而信。其或矜己之長，攻人之短，粗心浮氣，矯以沽名，訐以為直，扶勝心而行憤嫉，以圮族敗群為志，則雖日講時(shí)習(xí)于此，亦無益矣。諸君念之念之！”（《王文成公全書》卷八）今見有人號(hào)稱儒者，以衛(wèi)道護(hù)法自居，而不能尊賢容眾，平情討論，動(dòng)輒挾儒自重，黨同伐異，一言不合，即出口傷人。如此交友，恐怕只會(huì)讓朋友望而生畏，“割席斷交”恐怕也就在所難免了。

尚友古人，道脈永傳

不過，有一種情況是可以不必考慮“交往距離”的，那就是孟子所提倡的“尚友古人”。

孟子曰：“一鄉(xiāng)之善士，斯友一鄉(xiāng)之善士;一國之善士，斯友一國之善士;天下之善士，斯友天下之善士。以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也。是尚友也?！保ā睹献印とf章下》）

孟子說理時(shí)，最擅長比類推理，常常打破時(shí)空的界限，將道理闡發(fā)得淋漓盡致，無遠(yuǎn)弗屆。這里的從“一鄉(xiāng)”到“一國”，從“一國”到“天下”，還屬于空間上的推理，緊接著說“友天下之善士為未足，又尚論古之人”時(shí)，則是把空間轉(zhuǎn)化為時(shí)間了。言下之意，如果當(dāng)今天下之“善士”還不夠，那么我們還可以穿越時(shí)空，上溯到古代，和那些古圣先賢交朋友。而且，完全不必考慮空間上的遠(yuǎn)近、時(shí)間上的古今、情感上的親疏，當(dāng)我們真正“知其人，論其世”之后，就達(dá)到了和他們莫逆于心的境界，還有什么比這更好的交友之道呢？

或許有人會(huì)問：天下之大，人海茫茫，身邊的人我們尚且不能相知為友，又怎么做到“尚友古人”呢？其實(shí)很簡單，只需做到“頌其詩，讀其書”則可矣。林語堂在為蘇東坡寫傳時(shí)就說：“要了解一個(gè)已經(jīng)死去一千年的人，并不困難?！u(píng)論與我們自己同時(shí)代的人是一件難事。論一個(gè)已然去世的詩人如蘇東坡，情形便不同了。我讀過他的札記、他的七百首詩，還有他的八百通私人書簡。所以知道一個(gè)人，或是不知道一個(gè)人，與他是否為同代人沒有關(guān)系。主要的倒是是否對(duì)他有同情的了解。歸根到底，我們只能知道自己真正了解的人，我們只能完全了解我們真正喜愛的人。我認(rèn)為我完全知道蘇東坡，因?yàn)槲伊私馑?我了解他，是因?yàn)槲蚁矏鬯??！雹哌@段話很好地說明了“學(xué)緣”的神奇和廣大，你“低頭不見抬頭見”的人，大多都是“熟悉的陌生人”，而你從來未嘗見過的古人，因?yàn)槟阕x了他的書，理解了他的思想，他反倒成了你精神上最親近的“師友”。

孔子晚年曾感嘆說：“甚矣，吾衰也！久矣吾不復(fù)夢見周公！”（《論語·述而》）又說：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也?！保ā墩撜Z·子罕》）這不就是孔子在“尚友古人”嗎？其實(shí)，周公、文王又何曾知道有孔子！但卻絕不妨礙孔子“夢周公”“傳斯文”！就此而言，文化上的傳承，本質(zhì)上就是“后死者”對(duì)前人的“尚友”。

孟子還提出了著名的“私淑”一說：

孟子曰：“……予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。”（《孟子·離婁下》）

所謂“私淑”，蓋指未得親炙受業(yè)而私下宗仰其學(xué)，并以之為榜樣，其實(shí)也是“尚友古人”，以為師友之意。孟子最大的遺憾，就是未能得到孔子的“親炙”，也即“為孔子徒”，但他能夠拜在子思的門下，得以“私淑諸人”——這里的“諸人”，顯然包括子思、曾子、顏回之徒——已是莫大的幸運(yùn)！事實(shí)上，一個(gè)人一生中能夠“親炙”的師友少之又少，若不能“私淑諸人”和“尚友古人”，實(shí)在難以延展自己的精神生命和文化慧命。

孟子又有“五百年必有王者興”的說法，對(duì)于我們理解“道統(tǒng)”的傳遞大有幫助：

孟子曰：“由堯、舜至于湯，五百有余歲，若禹、皋陶，則見而知之;若湯，則聞而知之。由湯至于文王，五百有余歲，若伊尹、萊朱，則見而知之;若文王，則聞而知之。由文王至于孔子，五百有余歲，若太公望、散宜生，則見而知之;若孔子，則聞而知之。由孔子而來，至于今，百有余歲，去圣人之世，若此其未遠(yuǎn)也;近圣人之居，若此其甚也。然而無有乎爾，則亦無有乎爾！”（《孟子·盡心下》）

這段話恰不僅是《孟子》一書的尾聲，也是整個(gè)“四書”的終章，余音裊裊，給人留下無盡的回味。由此可見，“尚友古人”也好，“私淑諸人”也罷，無不是一種類似于“量子糾纏”式的文化大生命的相互吸引和感召。這是一種可“放諸四海而皆準(zhǔn)，俟諸百世而不惑”的“文化相思”。一個(gè)人，若有幸擁有了這樣一種隨時(shí)隨地延展慧命的“文化相思”能力，便可立于天地之間，通過“行其所學(xué)”，而得以“安身立命”了。

至此，“四書通講”專欄圓滿收束。感謝編者和讀者兩年來的支持與厚愛！愿友誼地久天長，愿經(jīng)典常讀常新，愿斯文永不磨滅！山高水長，后會(huì)有期！

①沈善增：《孔子原來這么說》，上海人民出版社2008年版，第7頁。

②傅亞庶撰：《孔叢子校釋》，中華書局2011年版，第20—21頁。

③譚嗣同：《仁學(xué)·三十七》（下冊(cè)），《譚嗣同全集》，中華書局1981年版，第350—351頁。

④錢穆：《論語新解》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2002年版，第13頁。

⑤朱熹：《四書章句集注》，中華書局1983年版，第188頁。

⑥劉寶楠：《論語正義》，中華書局1990年版，第513頁。

⑦林語堂：《蘇東坡傳》，張振玉譯，湖南文藝出版社2018年版，第2—3頁。

作者：劉強(qiáng)，字守中，別號(hào)有竹居主人?，F(xiàn)為同濟(jì)大學(xué)人文學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師。詩學(xué)研究集刊《原詩》主編。央視《百家講壇》主講嘉賓。已出版《世說新語會(huì)評(píng)》《竹林七賢》《世說學(xué)引論》《有竹居新評(píng)世說新語》《魏晉風(fēng)流》《論語新識(shí)》《古詩寫意》《世說三昧》《穿越古典》等著作十余種。