《抱樸子·酒誡》：最難割情以節(jié)酒

酒到底是不是個(gè)好東西？歷朝歷代的文人墨客視酒為瓊漿玉露，熱衷于與親朋好友把酒言歡，其中更是不乏嗜酒如命者。然而，晉代葛洪認(rèn)為飲酒過(guò)度有害健康，他曾作《酒誡》一文，闡述其對(duì)縱酒行為的不認(rèn)同。

魯迅先生在《魏晉風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系》一文中，將酒和藥作為兩大關(guān)鍵詞，還原了魏晉時(shí)期士人的風(fēng)尚。魏晉時(shí)期的正始名士，如何晏、王弼好吃藥;竹林名士則好喝酒，如阮籍和劉伶喝得最厲害，不過(guò)，嵇康則愛吃藥。魯迅就阮籍和嵇康兩人不同的遭際，對(duì)藥和酒作了一番講解。他認(rèn)為阮籍的終其天年和嵇康的悲絕下場(chǎng)，應(yīng)該是喝酒和吃藥的區(qū)別，“吃藥可以成仙，仙是可以驕視俗人的;飲酒不會(huì)成仙，所以敷衍了事”。結(jié)果就是，吃藥的人沒(méi)有好下場(chǎng)，如何晏、王弼、嵇康等都不得善終;喝酒的人卻頗有一番轉(zhuǎn)機(jī)，如阮籍、劉伶等活得蠻好。

忽略藥與酒在物理上對(duì)人體的危害性程度差異，魯迅的分析其實(shí)道出了魏晉士人在吃藥或喝酒的行為背后不同的處世態(tài)度，并由此導(dǎo)致不同的命運(yùn)。

魏晉士人對(duì)酒有兩種態(tài)度，一種是愛得不行，一種是恨得無(wú)奈。竹林名士自然是前者，東晉的道士葛洪算是后者。

魏晉風(fēng)度與縱酒作達(dá)的假名士

葛洪《抱樸子》中的《酒誡》，是針對(duì)假名士而言的。所謂假名士，即指既不通文墨，又好群魔亂舞，叫嚷著“越名教”以嘩眾取寵的人。葛洪反對(duì)縱酒，首先因?yàn)樗巧裣傻澜汤碚摷?，《抱樸子》一書更是借儒家倫理建?gòu)神仙道教的理論體系。故葛洪尤為講究重生、養(yǎng)生，他畢生最大的愿望就是煉得金丹大藥，修得長(zhǎng)生不死。

葛洪煉丹吃藥之余，還不忘寫文章來(lái)勸誡縱酒作達(dá)的假名士?！毒普]》認(rèn)為不宜縱酒有兩大原因。其一，縱酒是享口舌之欲，聰明人應(yīng)該抑情御性，頤養(yǎng)天性。如“口之所嗜，不可隨也”“是以智者嚴(yán)櫽括于性理，不肆神以逐物，檢之以恬愉，增之以長(zhǎng)算”“故能內(nèi)保永年，外免釁累也”。其二，縱酒好比吃毒藥，有百害而無(wú)一利。如“夫酒醴之近味，生病之毒物，無(wú)毫分之細(xì)益，有丘山之巨損，君子以之?dāng)〉?，小人以之速罪，耽之惑之，鮮不及禍”“小大亂喪，亦罔非酒”。

《酒誡》以極大篇幅陳說(shuō)縱酒之弊：一來(lái)性情逆轉(zhuǎn)，身不由己;二來(lái)精濁神亂，是非顛倒;三來(lái)啰唆背理，徒勞失敬;四來(lái)傷人害己，追悔莫及。這些大抵是老生常談。此外，《酒誡》還揭示縱酒的兩大社會(huì)現(xiàn)象：一是勸酒陋習(xí)盛行，為了面子，強(qiáng)迫別人和自己喝酒;二是禁酒法令無(wú)法施行，因?yàn)槿馐痴呔徏杭比?，弗恭弗親。

盡管葛洪在《酒誡》中對(duì)縱酒之習(xí)深惡痛絕，但他似乎深諳此道，將醉酒的全過(guò)程以及醉酒的心理狀態(tài)刻畫得惟妙惟肖，頗叫人玩味。剛開始喝時(shí)，還是彬彬有禮，互頌祥樂(lè)，“詠湛露之厭厭，歌在鎬之愷樂(lè)，舉萬(wàn)壽之觴，育溫克之義”。喝到一半就要強(qiáng)行勸酒，“夫琉璃海螺之器并用，滿酌罰余之令遂急。醉而不止，拔轄投井”。等到酒醉時(shí)，上吐下瀉，盡失其態(tài)，“于是口涌鼻溢，濡首及亂。屢舞躚躚，舍其坐遷;載號(hào)載呶，如沸如羹”。

還有醉酒的心理狀態(tài)，“及其悶亂，若存若亡，視泰山如彈丸，見滄海如盤盂，仰嚾天墮，俯呼地陷，臥待虎狼，投井赴火，而不謂惡也”，這種心理感覺或正如王光祿所言：“酒正使人人自遠(yuǎn)?！比绱耍诰谱碇型浟俗约?，忘記了天地萬(wàn)物，這不就是喝酒所體現(xiàn)出的玄心超越所在嗎？倘若酒仙劉伶還在，定然拍手稱快。

葛洪的《酒誡》實(shí)則是在社會(huì)層面上刺驕疾謬。他時(shí)時(shí)刻刻不忘批判假名士，復(fù)歸真禮教。假名士沒(méi)有阮籍等真名士的質(zhì)樸與才華，偏偏要作妖狂浪，令人作嘔，“儔類飲會(huì)，或蹲或踞。暑夏之月，露首袒體”“或亂項(xiàng)科頭，或裸袒蹲夷，或濯腳于稠眾，或溲便于人前，或?？投?dú)食，或行酒而止所親”。葛洪總結(jié)道：“世故繼有，禮教漸頹，敬讓莫崇，傲慢成俗?！庇纱丝磥?lái)，葛洪的《酒誡》是在批判審丑。

割情節(jié)酒與情之所鐘

葛洪深知戒酒是不易的，在《酒誡》中，他也多有表達(dá)這種無(wú)可奈何之感。當(dāng)他歷數(shù)“三代”至魏晉時(shí)期的縱酒之禍后，不禁感嘆世界上好酒的人多，畏酒的人少，在這種彼眾我寡的情況下，是沒(méi)有辦法勸說(shuō)他們解酒的，只能“且愿君節(jié)之而已”。

戒酒難為，節(jié)酒也不易。喝酒是一種欲望，酒能熏染性情，使人性亂情迷?？v觀夏桀、商紂、信陵、漢惠帝等人，他們成日縱情聲色，不都“皆由乎酒熏其性，醉成其勢(shì)，所以致極情之失，忘修飾之術(shù)者也”。性自如此，情又難斷，世人何嘗不知道縱酒不好，只是難以節(jié)制罷了，“世之士人，亦知其然，既莫能絕，又不肯節(jié)，縱心口之近欲，輕召災(zāi)之根源，似熱渴之恣冷，雖適己而身危也”。

故而，葛洪提出了《酒誡》要害之所在：“不能割情以節(jié)酒?！边@一個(gè)“情”字，真正戳中了魏晉風(fēng)流的痛處。魏晉士人們動(dòng)輒講“情”，最受不了的也是一個(gè)“情”，情至深處，泫然而泣。王伯輿“終當(dāng)為情死”，桓子野“一往有深情”，桓溫“木猶如此，人何以堪”。旁人看來(lái)，似乎過(guò)情了，何至如此。然而世人端著一副超然物外的姿態(tài)，再道一句“名教中自有樂(lè)地”，又何嘗真正理解“情”之深處。

哲學(xué)家馮友蘭認(rèn)為真正的魏晉風(fēng)流在于深情，這種深情是“有情無(wú)我”。風(fēng)流的人通常有玄心，可以超越自我，做到有情無(wú)我，所謂的“有情”不是一己私情，而是對(duì)待全宇宙的情感，是一種對(duì)天地萬(wàn)物的共鳴和同情。這個(gè)“有情無(wú)我”可不可以哀傷呢？沒(méi)有哀傷，便是忘情。

魏晉風(fēng)度是一種人格美，這種人格美就是深情，深情必然深哀。美學(xué)家宗白華認(rèn)為，“晉人向外發(fā)現(xiàn)了自然，向內(nèi)發(fā)現(xiàn)了自己的深情”“深于情者，不僅對(duì)宇宙人生體會(huì)到至深的無(wú)名的哀感，擴(kuò)而充之，可以成為耶穌、釋迦的悲天憫人;就是快樂(lè)的體驗(yàn)也是深入肺腑，驚心動(dòng)魄;淺俗薄情的人，不僅不能深哀，且不知所謂真樂(lè)”。所以說(shuō)，“忘情無(wú)哀”只能作為一種漂亮的超脫語(yǔ)，人太超越了，一不小心就非人了。此外還有宋儒理學(xué)家更風(fēng)流的話，如“年來(lái)無(wú)事不從容，睡覺東窗日已紅。萬(wàn)物靜觀皆自得，四時(shí)佳興與人同”。而喝酒呢，自是深情的表現(xiàn)，喝醉了大哭，那也是深情必深哀。

魏晉以降，有人“越名教任自然”，吟嘯山林，甘為小隱;有人認(rèn)為“名教中自有樂(lè)地”，出入朝野，自號(hào)中隱。有人任情以縱酒，唯酒無(wú)量不及亂;有人割情以節(jié)酒，畏性之變不敢亂。倘若放置于魏晉風(fēng)度來(lái)講，這是一種人格審美的選擇。當(dāng)然，還有他們的政治態(tài)度。

袁俊偉，江蘇省作家協(xié)會(huì)會(huì)員，就讀于東南大學(xué)人文學(xué)院。