哲學(xué)何以安頓權(quán)力
——柏拉圖論權(quán)力的來源、根據(jù)與運用

文/梁中和

本文主要研究的是，在柏拉圖看來，權(quán)力的來源與權(quán)力的根據(jù)之間有沒有不可調(diào)和的矛盾？它們之間形成的張力是否是其哲學(xué)自身改良和完善的動力？哲學(xué)王的理想注定不能實現(xiàn)的理由是什么？這些問題都與柏拉圖如何理解權(quán)力的來源、根據(jù)及運用有關(guān)，也與其理解的真正哲人有關(guān)，本文試圖初步縷析這些問題的脈絡(luò)，揭示這些問題的真實性，以期理解柏拉圖政治哲學(xué)的根本思路與困境。

權(quán)力的力量之源：能力與天賦

權(quán)力最直接的來源是力量，在柏拉圖的表述中一般用這樣幾個詞表達(dá)：意思都是體力和精力，指“身體的力量”而言。

權(quán)力的智性之源：智慧與知識

我們認(rèn)為在柏拉圖那里，權(quán)力不光來自身體性的基本力量或人的向善天賦，還來自靈魂的力量，即便就普通雅典人和智者鼓吹的優(yōu)越性來看，這些權(quán)力之源還包括聰慧、明智和智慧、技藝和經(jīng)驗、知識和意見。

智慧與知識最具力量，這點在智者和哲人看來都很對，但是人們卻不去做智慧告訴的事，不愿意獲取知識，問題在于受到快樂痛苦的牽連。正如上文提過的，智慧與知識是否發(fā)揮作用，要看身體性的能力是否配合，身體的力量可以促進智慧與知識的獲得，但也會形成阻礙。在這個意義上，智慧與知識反而是第二位的權(quán)力來源，即不是基礎(chǔ)性的。但是由于智慧和知識能夠大大促進力量的發(fā)揮，因此，它又是權(quán)力的高級來源。理想國中的國家是一個以智慧著稱的城邦，雅典之所以能成為以智慧著稱的城邦，是因為具有某種知識，它專心于這種知識以求盡善盡美。（《國家篇》428c）一個人要成為智慧的，也和城邦一樣，就像一個城邦如何能是，并且由于什么而是智慧的，同樣，一個個人也是這樣。（《國家篇》441c）

那么如何獲得真正的德性，如何保證一個人的力量不只是來于經(jīng)驗、技藝，還更具有普遍性呢？柏拉圖認(rèn)為是意見和知識。意見可以指一般的看法，比如《高爾吉亞》472e中蘇格拉底暢談自己的“意見”，被人看作奇談怪論；也可以有對錯是非，有虛假的意見和真實的意見，有好有壞（《斐勒布》36c、41b），很多時候意見被直接與虛假的意見等同起來，而真實的判斷被稱為知識?！秶移?34a中嘗試著給出過區(qū)別，信念和臆想是意見，知識和思想是理性思維，意見是關(guān)于事物生成變化的，理性思維是關(guān)于“是”的；并且“是”之于生成變化是什么關(guān)系，理性思維之于意見也就是什么關(guān)系。

哲人如蘇格拉底者看來，知識不是技藝（《高爾吉亞》，511c），雖然有與經(jīng)驗和技藝相關(guān)的知識。（《國家篇》422c）“智者對我們呈現(xiàn)為擁有關(guān)于一切的某種‘自以為是的知識（意見性的知識）’，但不是真相”（《智者》233c）熱愛智慧就是得到知識，（《尤緒德謨》288d），因此哲學(xué)家所追求的是真正的知識，但一般性的共同的知識，是一切技藝、思維和知識都共同應(yīng)用的，是任何人在一切最初的學(xué)習(xí)中都必須掌握的。

權(quán)力的最終根據(jù)：本性與德性

就一般事物而言，各自有各自的本性，比如數(shù)有數(shù)的本性（《國家篇》525c），天象學(xué)中的本性（《普羅塔戈拉》315c），蘇格拉底稱自己不太適合關(guān)于自然事物的本性的研究，比如研究它們怎么生、死和繼續(xù)存在等。（《斐多》96a）他更愿意探究人的本性。在城邦中，擁有什么樣本性的人享有什么樣的權(quán)力，哲人是因為其本性而享有權(quán)力的。事物還因為其本性而擁有自身的職分或功能，每個事物都有其專有的作用與功能，凡是被安排了某一作用或功能的事物，它就有一個屬于它的德性。（《國家篇》353b）蘇格拉底說那些修辭家和政治家們只是貌似有服務(wù)城邦和人民身體的能力，其實不然。他們只是服務(wù)于欲望，禍害城邦變得毫無節(jié)制而且不義。相反，正義之人絕不會有害人之舉，傷害人不是正義之人的作用、功能，任何情況下對于任何人而言，傷害他人都不正義。（《國家篇》335d）

由于人的本性導(dǎo)致其各自的職分，而凡是被安排了某一職分或功能的事物，它就有一個屬于它的德性（）。因此人的本性、職分就在于追求德性，受至善的引領(lǐng)。因為人的差異會展示德性殊異，但差異不是權(quán)力的根據(jù)，德性才是，德性是人的本性和職分的要求，只是多數(shù)人達(dá)不到其本性的最高要求而已，不能說人之本性的最高要求錯了。也就是說大多數(shù)人不是有能力、有天賦和完滿的人，那是沒辦法的事，不能因此而說人本不該有能力、不該有天賦和不該完滿。因此在柏拉圖看來，惡劣總是既不認(rèn)識德性，又不認(rèn)識它自身；而德性，再加之以對于本性的教育，卻能夠隨著時間的推移，既了解它自身，又了解什么是惡劣。這樣的人才會成為聰慧而明智的人。（《國家篇》409e）當(dāng)然，柏拉圖也看到，有時候德性之間并不和諧，因此權(quán)力要賦予那些具備不易和諧具備的德性的人，或者給予兩個不同德性的人。（《政治家》311a）但總之，德性是配享權(quán)力的依據(jù)。

權(quán)力運用的困境：權(quán)力與正義、權(quán)力與善好、權(quán)力與意愿的兩難

在柏拉圖看來，權(quán)力運用中會有三個困境，分別是力量與正義、能力與善好、能力與意愿之間的關(guān)系，它們形成的困境就是造成權(quán)力分配和運用困難的緣由。

（一）權(quán)力與正義

《國家篇》卷一就主要引出這個問題，特拉敘馬庫斯主張正義是強者的利益，在城邦中，統(tǒng)治者是強有力的掌控者，因此統(tǒng)治者的利益就是正義。這不光是特拉敘馬庫斯的觀點，也是當(dāng)時自然哲人和智者都認(rèn)可的?！陡郀柤獊啞?88b中討論說卡勒克勒斯和品達(dá)都承認(rèn)，根據(jù)自然的正義情況是“更強健的人憑暴力拿走更柔弱的人們的東西，更優(yōu)秀的人統(tǒng)治更低劣的人們，更高貴的人比更卑賤的人擁有更多”。蘇格拉底的問題是能否明確界定什么是“更強健、更優(yōu)秀和更有力”，它們之間相同還是不同？什么才是真正有力的？從上文得知，在蘇格拉底和柏拉圖看來，智慧最有力，擁有德性最有力。

哲人王最適合統(tǒng)治眾人，正如理性適合統(tǒng)治情感和激情一樣，他們能夠看到事物的本性，擁有真正的知識。但不幸的是哲學(xué)和政治權(quán)力無法協(xié)調(diào)，蘇格拉底如果堅持哲學(xué)王的觀點，就立刻會有人拿起武器威脅蘇格拉底，從而使他陷入困境。柏拉圖要證明的是正義者有力，不義者無力，這點不難證明，但無法保證的是：有力者不正義和無力者正義的情況不發(fā)生?？傊?，力量和正義并非成正比，力量不必然導(dǎo)向正義，反之亦然。

（二）權(quán)力與善好

善好和能力也有類似的關(guān)系，起初有些智者如希匹阿斯認(rèn)為有力量就是美的，缺乏力量就是丑的。蘇格拉底接過話頭，說我們之所以追求事物就是因為它能產(chǎn)生善，善好值得我們獻(xiàn)身，美是善的父親。因此權(quán)力被加了限定，行善的才是美好的，但權(quán)力本身可以不行善，行惡時也叫權(quán)力。因為能力不必然導(dǎo)向善好，它是可善可惡。比如騙子是有能力的人，甚至被認(rèn)為是有智慧和知識的人，他們有能力和智慧去行騙，而能力就是想做而能做成某事。（《希匹阿斯后篇》366a-c）但是蘇格拉底發(fā)現(xiàn)有類知識無法欺騙，比如數(shù)學(xué)（《希匹阿斯后篇》366e）有能力與求真聯(lián)系了起來（《希匹阿斯后篇》367d），因此如上所述，哲學(xué)家會因為求真而變得有力。如果說，一個人沒有能力是因為他無知，（《希匹阿斯后篇》368a）那么正義究竟是一種能力還是知識呢？如果是靈魂的能力，那么越是有力的靈魂越是正義，如果是知識，那么越是智慧的靈魂就越正義。（《希匹阿斯后篇》375d）究竟事實如何呢？如上文所言，有力無法推出正義，同時行不義者也未必沒有力。智慧者自然更加正義，但是智慧者不必然有力，甚至有人說做正義之事就是因為無能。（《國家篇》358e-360d）

柏拉圖看到，有能力行善（權(quán)力）和決意行善（德性）并無根本關(guān)聯(lián)，權(quán)力不導(dǎo)致德性，有德性也未必有權(quán)力。有權(quán)力未必向善和有德性，有能力為善者也有能力為惡，無能力為惡者也無能力為善。權(quán)力與善好和德性之間也有張力，權(quán)力制約和實現(xiàn)著善與德性的發(fā)揮，善好與德性不一定促進權(quán)力的增長，但有可能。因此，有權(quán)力者有能力為善和為惡，而有德性、知識、智慧者、追求善好者未必獲得權(quán)力，或者說他們擁有的“權(quán)力”未必更有力。

（三）權(quán)力與意愿

有人認(rèn)為自主的總是好的，比被動好，哪怕是自主完成了無價值的事也是好過被動完成，因為主動性成了“有能力”的一個標(biāo)志。（《希匹阿斯后篇》374d）因此主動性是能力的標(biāo)志，自主就意味著有某種能力，被動則意味著奴隸，不自知，因此也無力，因而會隨意作為，不計善惡。自愿做的只能是善，無人有意為惡。這是蘇格拉底著名的理智德性論，背后的前提是意愿來自理智，自愿即自知，將意志歸為理智。但實際上，靈魂中理智和意志能否協(xié)調(diào)都不一定。

讓人更困惑的是，據(jù)說哲人是被迫去統(tǒng)治理想國的，按照哲人的本性更耽于沉思和關(guān)注相的世界，而不關(guān)心意見世界中的紛爭。他們總是出于天性就朝向“是”，不會停留在呈現(xiàn)為多的表象，相反，他將一直向前追求，不疲軟，不松弛他的愛，直到靈魂中生育出理智和真理。在柏拉圖看來，由于世上的敗壞的力量強大，因此世界上只有兩種人，一種是受其影響而變壞的人，一種是被稱為無用的人，即哲學(xué)家，他們最能抵抗敗壞和腐蝕。（《國家篇》490b-c）但同時也最不合群而被邊緣化的人，我們幻想的是人人都能看到哲學(xué)家的善好而心向往之，追隨之，哲學(xué)家不必做具體的事情就能依靠其自身的智慧和德性而成就人群的向善本性的發(fā)用。

而哲人自身卻沒有意愿去統(tǒng)治眾人，用權(quán)力、強力來控制他人。但現(xiàn)實狀況是，眾人看到哲人無用而自命不凡。許多城邦只是為了一些影子而相互斗爭不已，為了統(tǒng)治而拉幫結(jié)派，似乎統(tǒng)治了就是了不起的善了。哲學(xué)家不愿統(tǒng)治有兩種理由：一、哲學(xué)家是自主者，也是倡導(dǎo)自主者，他更愿意讓人自主而自覺地服從其本性應(yīng)有的統(tǒng)治；二、哲學(xué)家面對現(xiàn)實的眾人的實情，不愿意參與到無謂的紛爭中，因此遠(yuǎn)離政治。而只有那些以為紛爭或統(tǒng)治就是善好的人都不再想去統(tǒng)治和斗爭時，城邦才是好的。