胡 輝
(滇西科技師范學(xué)院 文學(xué)院,云南 臨滄 677000)
《文心雕龍》論及先秦兩漢作家逾一百人次,可謂“上下百家,體大而思精,真文囿之巨觀”[1],莊子就是文心藝囿中的一員,并引起學(xué)界關(guān)注(1)一直以來學(xué)界關(guān)于《文心雕龍》與莊子的交叉研究,主要集中在《莊子》對《文心雕龍》的影響、《文心雕龍》對莊子創(chuàng)作、藝術(shù)精神的沿襲及創(chuàng)新、二者文獻關(guān)聯(lián)即《文心雕龍》對《莊子》義理、術(shù)語、事典、語辭等借用或化用,等等。筆者目力所及,率先以對《文心雕龍》批評莊子詳情展開研究的是高林廣先生的《〈文心雕龍〉的〈老〉〈莊〉批評》[高林廣:《〈文心雕龍〉的〈老〉〈莊〉批評》,廣播電視大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版),2011年第1期],高先生在文中老、莊并評,分析義理,頗為翔實;次年,羅薔薇女士在《〈文心雕龍〉征引諸子文獻考》中,鉤沉出《文心雕龍》征引《莊子》條目之具體情況;爾后,高林廣先生在專著《〈文心雕龍〉先秦兩漢文學(xué)批評研究》(中華書局,2016年版)中設(shè)專章,對《文心雕龍》批評《老》《莊》作更加細致入微的闡述;期間亦有劉生良先生在其《〈莊子〉文學(xué)闡釋接受史》(科學(xué)出版社,2015年版)第三章魏晉南北朝——莊學(xué)盛世下文學(xué)闡釋接受的強勢推進之第二部分:劉勰《文心雕龍》與《莊子》中,從儒道佛兼取體系下《文心雕龍》對莊子其人其書的直接評述,《文心雕龍》具體寫作中對《莊子》的征引和化用,《文心雕龍》文學(xué)理論對《莊子》的吸納接受與發(fā)展等三個方面分析兩者之間的關(guān)系;孔娜娜女士則直接以《文心雕龍》對《莊子》的接受為研究對象(孔娜娜:《〈文心雕龍〉對〈莊子〉的接受》,陜西理工大學(xué)學(xué)位論文,2019年),具體而微地對二者關(guān)系做深入探討;上述諸文,都是《文心雕龍》與《莊子》交叉研究領(lǐng)域的金玉、竹柏,雖異質(zhì)而同貞,本文就是在高、劉、羅、孔四位學(xué)者弘論的基礎(chǔ)上,選擇更為細小的角度,分條理析、系統(tǒng)論述《文心雕龍》直接批評莊子的詳情,屬《文心雕龍》批評莊子問題的進一步細化、深化,亦可視為對四位學(xué)者文章的拾遺、補闕。,筆者注意到《文心雕龍》在《明詩》《諸子》《論說》等6個篇目中,8次論及莊子(2)囿于個人水平,本文僅只就《文心雕龍》中直接批評莊子的內(nèi)容,認真加以鉤沉訓(xùn)詁、析理弘義,故與高林廣先生、劉生良先生、羅薔薇女士、孔娜娜女士梳理《文心雕龍》批評莊子條目數(shù)量有所出入,特此說明。高、劉、羅、孔四位學(xué)者,在《文心雕龍》與莊子交叉研究方面,用力甚勤。本文撰寫也頗受上述幾位學(xué)者啟發(fā),一并致謝。,代表魏晉南北朝時期莊子批評的最高水準(zhǔn),對我們研究莊子有重要意義;故對《文心雕龍》直接批評莊子詳情,辨析如下,以求教于方家。
《文心雕龍》(3)本文所引《文心雕龍》原文,皆出自范文瀾《文心雕龍注》,人民文學(xué)出版社,1958年版,文中未說明者同,不一一標(biāo)注。全書50篇,其中《明詩》《諸子》《論說》《情采》《時序》《知音》共6篇共8次論及莊子,遍及《文心雕龍》文體論、創(chuàng)作論、文學(xué)評論,詳見表1。下文就依表中次序詳述并評論劉勰批評莊子的得失。
表1 《文心雕龍》批評莊子條目匯總表
從《明詩》到第二十五篇《書記》都是文體論,其中《明詩》《諸子》《論說》3篇對莊子展開直接批評,詳見下文。
《明詩》是《文心雕龍》的第六篇,也是文體論的開篇,黃侃先生認為此篇在文體論中居引領(lǐng)地位,他說:“古昔篇章,大別之為有韻無韻二類,其有韻者,皆詩之屬也。其后因事立名,支庶繁滋,而本宗日痟削,詩之題號,由此隘矣。彥和析論文體,首以《明詩》,可謂得其統(tǒng)序?!盵2]這是一篇詩史,專門闡明詩體的源流、詩歌發(fā)生發(fā)展的規(guī)律,較為具體地結(jié)合作品,循序考察漢、魏、兩晉以至劉宋初年詩歌的歷史演變,縱論各個時期代表作家、作品及成就。
在論及宋初詩歌創(chuàng)作的變化時,就關(guān)涉莊子,他說:“宋初文詠,體有因革,莊老告退,而山水方茲?!惫P者認為,劉勰此說關(guān)涉到中國詩歌尤其是山水詩的流變,評語十分精當(dāng),顯示出卓越的鑒賞、分析能力,詳解如下。
首先,“在東晉詩壇上‘莊老’與‘山水’并不是一對矛盾的概念,它們共同存在于士族文學(xué)這一大系統(tǒng)中,構(gòu)成了東晉士族文學(xué)的雙重主題。”[3]而劉勰是以文學(xué)史眼光來看待山水詩發(fā)展,恰當(dāng)表述了“莊老”與“山水”,玄言詩和山水詩之間的關(guān)系是“向外發(fā)現(xiàn)了自然,向內(nèi)發(fā)現(xiàn)了自己的深情?!盵4]由于“劉勰《文心雕龍》限于體例,其《明詩》諸篇論歷代文學(xué),詳論僅至于東晉,而劉宋之‘近代以來’的文學(xué),一般僅用概論的方法略加評論,盡管其理論批評有針對當(dāng)時文壇的批評意旨”[5],如何理解“莊老告退”就成了關(guān)鍵。
故此,羅宗強先生就說:“劉勰所說的‘莊老告退,而山水方滋’是不確切的,老莊之人生境界進入文學(xué),乃是山水進入文學(xué)的前奏,山水意識是建立在老莊人生情趣之上的。”[6]葛曉音先生主張“‘莊老告退’如僅指文學(xué)中玄言成分的消退,確乎不錯,如果理解成思想界玄風(fēng)的告退,則又未必然了?!剿娫谒纬醮笮杏谑篮?,玄學(xué)佛學(xué)仍然契合無間,而且更加興盛,玄談之風(fēng)直接到隋初才稍見革除?!盵7]綜合羅、葛二位學(xué)者的觀點,可發(fā)現(xiàn),劉勰謂“莊老告退,山水方滋”是發(fā)現(xiàn)了玄言詩對山水詩在思想情趣上的促進作用,二者都是莊老思想的旨歸,一方面,玄言詩借山水自然寄托詩人的玄學(xué)感悟,增加藝術(shù)價值;另一方面,山水詩從玄言詩中孕育變化出來的,在具體的詩篇內(nèi)容上,言玄理與山水描摹結(jié)合起來,凸顯出自然山水的審美價值,從而具有豐腴的審美意趣,更重要的是“劉勰之語強調(diào)了‘莊老’與‘山水’之間的差異性,……如果不強調(diào)‘莊老’與‘山水’之間的差異性,則無法說明詩歌從玄言詩到山水詩的轉(zhuǎn)型。”[3]
其次,劉勰說“莊老告退,山水方滋”是以謝靈運為宗、為最的。詹锳先生謂:“案謝靈運詩喜用老、莊,而此云‘莊老告退,而山水方滋’者,蓋山水詩化莊、老入山水,一掃空談玄理,淡乎寡味之風(fēng)也”[8]208,南朝宋初的山水詩中仍有莊老玄言,謝靈運是山水詩的積極倡導(dǎo)者,且謝詩仍具備玄言意味,多見玄言詩句,如王世貞說:“漢魏間詩人之作,亦與山水了不相及。迨元嘉間,謝康樂出,始創(chuàng)為刻畫山水之詞,務(wù)窮幽極妙,抉山谷水泉之情狀,昔人所云‘莊老告退,而山水方滋’者也。宋齊以下,率以康樂為宗。”[9]又沈德潛認為:“劉勰《明詩篇》曰:‘莊、老告退,而山水方滋。’見游山水詩以康樂為最?!盵10]
最后,劉勰所謂“莊老告退,山水方滋”的實質(zhì)是“莊老”并未全盡退去,山水詩在“莊老”的滋潤下滋長為詩體之一格,故陶禮天先生指出:“莊老告退,山水方滋”的實質(zhì)是“詩歌中偏好議論說理、直接表達莊老玄理的玄言詩風(fēng)已經(jīng)消歇,而追求山水形似的描寫以及借助這種描寫來抒情達理的寫作山水詩的風(fēng)氣正在興起?!盵5]陶先生的評騭是公允和中肯的,算得上劉勰的知音了。
先秦諸子之學(xué)是中華文明的源頭活水,為我國哲學(xué)的淵藪,作為哲理散文的子書是先秦學(xué)術(shù)思想的結(jié)晶,更是我國的文學(xué)史上燦爛的高峰,曠古絕今,占有重要的地位。文心雕龍列諸子為辭章的一體,《諸子》篇對先秦以迄魏晉的諸子之書,述流別、評優(yōu)劣,在論述先秦子書時,由經(jīng)學(xué)談到文學(xué),舉孟軻、莊周等九流十家的著作揭示其特色,再由文學(xué)籠圈子學(xué),熔子學(xué)于文學(xué)范疇,具體到莊子,劉勰說“述道以翱翔”,言簡意賅地概括出了《莊子》的基本面貌,既是肯定性的評述,也正抓住了《莊子》想象豐富,馳騁于天地之間的風(fēng)格特點,符合《莊子》的創(chuàng)作實際,詳情如下:
一方面,《莊子》散文堪稱先秦諸子之翹楚,“晚周諸子之作莫能先?!盵11]《文心雕龍》注意到了《莊子》的風(fēng)格特點,“翱翔”,本指鳥飛,此處用翱翔來說明逍遙自得,“述道以翱翔”指莊子追求超脫于世外的逍遙自如與道翱翔的思想,即“司馬遷所謂‘其言洸洋自姿以適己’也,即述道翱翔之旨”[8]628,十分精準(zhǔn)地道出《莊子》在論述上逍遙自適、自由奔放的特點,“翱翔”有莊子所追求的逍遙之意。且“莊書首篇之所以會以莊書中從未完整出現(xiàn)過的‘逍遙游’一詞作為篇名,乃是因為《逍遙游》篇的主旨與‘逍遙游’的內(nèi)涵是貫穿全書的總綱,是連接所有問題的主線”[12]117,加上“莊子對精神自由的祈向,首表現(xiàn)于《逍遙游》,《逍遙游》可以說是《莊子》書的總論”[13],可見,劉勰對《莊子》的藝術(shù)表現(xiàn)形式、特點有深刻的認識。
另一方面,劉勰用“莊周述道以翱翔”來肯定莊子之文的豐富內(nèi)涵,雖然“總的看來對《莊子》的文章特點和文學(xué)價值認識不清”[14]157,但在其所處的時代,卻展現(xiàn)了他超越同時代評論家的文學(xué)發(fā)展觀、文學(xué)鑒賞趣味。如《文選》有云:“老莊之作,管孟之流,益以立意為宗,不以能文為本,今之所選,又亦略諸”[15]2,也許是蕭統(tǒng)認為諸子之文不符合“事出于沉思,義歸乎翰藻”[15]3的標(biāo)準(zhǔn),而劉勰將諸子之文列為專門一體,于此比蕭統(tǒng)的視野要廣闊得多。
《論說》是《文心雕龍》的第十八篇,專門研究論、說兩種文體,分開來闡述“論”與“說”,內(nèi)容豐富,持論辯證,對于今人寫作,具有借鑒和指導(dǎo)意義,就此,劉永濟先生說:“論之為體,蓋著述之利器,而學(xué)術(shù)之千城也。其用有二:一以立我宗義,一以破彼異說。破而能立,然后敵黜而我尊,邪摧而正顯。是故此體之興廢,常輿學(xué)術(shù)相始終。戰(zhàn)國之世,百家爭鳴,而諸子著作,亦各文辨縱橫,莊周齊物,針砭名家,荀卿禮樂,抵巇墨學(xué),韓非顯學(xué),兩非儒墨,荀卿解蔽,并彈諸家,其最著也?!盵16]
《論說》詳細說明“論”的概念、類別及其從先秦到魏晉時期的發(fā)展概況時論及莊子說“是以莊周《齊物》,以論為名;……于是聃周當(dāng)路,與尼父爭途矣”,見解精辟,符合實際。
首先,“齊物論”究竟是“齊物”連讀還是“物論”連讀,歷來注釋家見仁見智,但無論如何劉勰注意到了《莊子》對“論”的意義和影響,首推《齊物論》,認為子書中以“論”名篇者,《齊物論》是之始和發(fā)端,并進一步肯定了《齊物論》是“彌論群言”“研精一理”的代表之作,這對推崇儒家經(jīng)典文章持“文源五經(jīng)”說的劉勰來講,尤顯他對《莊子》有客觀、深入、全面的認識。
其次,“聃周當(dāng)路,與尼父爭途”,“聃周”即老子和莊子?!拔捍蕴鸵杂櫿?,文士輩出。其文約分兩派:一為王弼、何晏之文,清凈簡約,文質(zhì)兼?zhèn)?,雖闡道家之緒,實與名法家言為近者也。此派之文,蓋成于傅嘏,而王何集其大成,夏侯玄、鐘會之流,亦屬此派”[17],乃至玄風(fēng)盛行。劉勰謂“聃周當(dāng)路,與尼父爭途”來形容當(dāng)時老莊思潮彌文苑,產(chǎn)生巨大影響,玄論與儒家思想爭勝聯(lián)系正始時期的思想和創(chuàng)作實際,參酌劉勰用“師心獨見,鋒穎精密”肯定傅嘏、何晏、夏侯玄等所作的論文,可見劉勰的這一論斷是符合事實的。
《情采》是《文心雕龍》的第三十一篇,全篇專門、系統(tǒng)論“文”與“質(zhì)”, 是文術(shù)論的樞紐,“舍人處齊梁之世,其時文體方趨于縟麗,以藻飾相高,文勝質(zhì)衰,是以不得無救正之術(shù)。此篇恉歸,即在挽爾日之頹風(fēng),令循其本,故所譏獨在采溢于情,而于淺露樸陋之文未遑多責(zé),蓋揉曲木者未有不過其直者也”[3],在《文心雕龍》全書中占有重要位置。
本篇指出自然界許多事物都有文采,相應(yīng)地,文章也當(dāng)有文采,證明文章自然需重視藻飾綺麗,并引用莊子、韓非的言論,如是評說:“莊周云,‘辯雕萬物’,謂藻飾也。”“詳覽莊韓,則見華實過乎淫侈?!贝苏f,一是劉勰對“辯雕”產(chǎn)生了誤讀,將他視作“藻飾以辯雕”之文而予以批評,二是這里固然有劉勰“宗經(jīng)”的思想,但也顯現(xiàn)了他對《莊子》文章風(fēng)格認識方面明顯的不足。
首先,《莊子·天道》:“故古之王天下者,知雖落天地,不自慮也;辯雖彫萬物,不自說也;能雖窮四海,不自為也。”[18]132高林廣先生指出:“《莊子》的意思說:古來為天下所歸往的人,他的明辨雖然周遍萬物,但并不稱道自己。顯然,這里并沒有強調(diào)‘藻飾’,也不是談文采和修飾的問題,劉勰的理解有誤。”[14]159
其次,劉勰更以“華實過乎淫侈”,來評價《莊子》和《韓非子》,顯然對《莊子》絢麗的想象、夸張、顯而易見的虛構(gòu),“以卮言為蔓衍。以重言為真,以寓言為廣”[18]347的創(chuàng)作手法,及汪洋恣肆、奔放不羈的散文體言說,認識不夠充分。但筆者認為,以“宗經(jīng)”為導(dǎo)向的劉勰“試圖把‘采’說成是任何內(nèi)在條件的必不可少的外在光彩,同時又不能擺脫那種與之對應(yīng)的焦慮:修飾性文采不過是裝飾而已,是可有可無的東西。真正的美只能來自內(nèi)部;而外在部分——‘辭’(也就是文學(xué)的措辭)和文彩只起到增強作用,盡管它們必不可少,就像衣物少不了布、絲、毛等原料”[19],“文學(xué)作品必須有文采,但文和采是由質(zhì)和情決定的,文采只起修飾作用,所以說‘辭者文之經(jīng),辭者理之緯’”[8]1158,劉勰在把握《莊子》風(fēng)格的精髓上出現(xiàn)的偏差,并不影響《情采》是中國古代文學(xué)思想史上對文質(zhì)關(guān)系的最好的闡釋之一。
《時序》篇梳理和總結(jié)文學(xué)發(fā)展的歷史,并申述影響文學(xué)歷史發(fā)展的社會政治因素,體現(xiàn)了劉勰的文學(xué)發(fā)展史觀,對后世文章寫作、鑒賞、批評極具指導(dǎo)作用。
《時序》全文跨越九代,在論述東晉時期文學(xué)的演變,并總結(jié)文學(xué)與時代的關(guān)系時,劉勰說:“是以世極迍邅,而辭意夷泰;詩必柱下之旨歸,賦乃漆園之義疏?!薄稗勥仭币馑际窃庥隼щy;“漆園”指莊子,莊子曾為漆園吏。全句譯作:“世道雖然非常艱難,文章辭意卻平和安泰;寫詩一定以老子思想為旨歸,作賦都是對莊子學(xué)說的疏解?!盵20]513這點說明,劉勰對于這種文風(fēng)同時代脫節(jié)持否定態(tài)度,以及他對文學(xué)與時代風(fēng)氣的關(guān)系有著深刻認識。
東晉詩壇玄言詩抽象議論老莊哲理,“有晉中興,玄風(fēng)獨振,為學(xué)窮于柱下,博物止乎七篇,馳騁文辭,義單乎此?!盵21]沈約和劉勰看法一致;宋書·謝靈運傳鐘嶸之論可作劉勰評論之佐證,他說:“永嘉時,貴黃老,稍尚虛談,于時篇什,理過其辭,淡乎寡味。爰及江表,微波尚傳,許詢、桓、庾諸公時,皆平典似《道德論》,建安風(fēng)力盡矣。”[22]故一些作品“雖各有雕采”,但枯燥無味內(nèi)容空洞,結(jié)果是在艱難的歲月里脫離實際,沒有反映出東晉喪亂時代的風(fēng)貌。
《知音》是《文心雕龍》的第四十八篇,論述如何進行文學(xué)批評,涉及文學(xué)批評的態(tài)度、特點、方法、基本原理,是中國文學(xué)批評史上第一篇比較系統(tǒng)完備的文章鑒賞、批評的專論,王更生高度評價《知音》篇說:“當(dāng)人們還執(zhí)意地認為中國古代沒有系統(tǒng)完備的批評理論時,如果能回頭來讀一讀《文心雕龍》的《知音》,相信他一定會幡然改觀的?!盵20]549
劉勰在指明“觀文者”如能深入鑒賞,就可領(lǐng)會“文情”時,指出“然而俗監(jiān)之迷者,深廢淺售”,世俗的鑒賞者“信偽迷真”,拋棄內(nèi)容深沉的作品,賞識內(nèi)容淺薄的作品,提到莊子,說:“此莊周所以笑《折楊》,宋玉所以傷《白雪》也?!鼻f周所以譏笑人們愛聽《折楊》歌時,劉勰的評價雖不盡然到位,但大體中肯、客觀。
這里,“笑《折楊》”,出自《莊子·天地》,曰:“大聲不入于里耳,《折楊》《皇華》,則嗑然而笑。是故高言不止于眾人之心,至言不出,俗言勝也?!盵18]126曲高和寡是文學(xué)藝術(shù)活動中常見現(xiàn)象,莊子感嘆《折楊》等古之俗中小曲令聽者嗑然動容、同聲大笑,實則是受眾文化層次、審美趣味、經(jīng)驗等方面的不一致造成的,與鑒賞者的品德修養(yǎng)、業(yè)務(wù)修養(yǎng)直接相關(guān)。難能可貴的是劉勰在談到《折楊》《陽春》《白雪》等作品“深廢淺售”的無奈后,提出“博觀”“見異”等體現(xiàn)藝術(shù)鑒賞普遍原則的觀點,是值得我們重視的。
在今天看來是文學(xué)經(jīng)典作品的《莊子》“思想深遠地影響了中華民族性格的塑造,莊子審美體驗學(xué)說中的很多因子,都已沉淀為中國人的一種深層文化心理”[12]224,但在劉勰的時代卻有著不同的見解,劉勰對待莊子是客觀而中肯、復(fù)雜而微妙的,他在批評莊子的同時也反映了他自己的思想、文學(xué)認識,實質(zhì)上是對莊子的再認識過程,由是,我們不能完全用當(dāng)下的文學(xué)史觀來審視劉勰對莊子的接受和批評,更應(yīng)該探索的是莊子思想如何被劉勰融會貫通并在《文心雕龍》以何面目出現(xiàn)在讀者面前,如此才算沒有曲解劉勰的本意。