孔子的君子之道

尹迪

【摘 ?要】“君子”一詞早在西周時(shí)期已廣為流傳，到了孔子，被賦予許多優(yōu)秀道德的內(nèi)涵，成為一種理想人格模式的稱謂。主要是用來指有道德修養(yǎng)、具有完善人格和高尚情操的人。

【關(guān)鍵詞】孔子;君子;人格修養(yǎng)

“君子”是數(shù)千年中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化塑造和推崇的人格模式，在中國傳統(tǒng)文化中，儒家的君子人格是中國人文精神的重要體現(xiàn)，而孔子的君子觀又是儒家君子人格的基礎(chǔ)與核心。

“君子”一詞早在西周時(shí)期已廣為流傳，何為君子？在孔子之前，君子一詞的主要意思是“君”?！墩f文解字》：“君，尊也。”《春秋左傳·襄公九年》：“君子勞心，小人勞力，先王之制也?！贝颂幘印⑿∪?，是著眼于地位而非道德品質(zhì)，“君子”一詞的內(nèi)涵主要是對貴族或執(zhí)政者的專稱，較少涉及人格方面的道德內(nèi)涵。到了春秋末期，“君子”一詞經(jīng)過孔子從不同側(cè)面的反復(fù)解說和闡發(fā)，被賦予許多優(yōu)秀道德的內(nèi)涵，含義逐漸清晰，最終成為一種理想人格模式的稱謂。

在論語中，孔子多次提到君子，并且對君子的涵義進(jìn)行了廣泛和深入的詮釋，為了辨清“君子”的形像，孔子常把“君子”與“小人” 對舉而論，從道德修養(yǎng)、義利觀、行為觀等多方面區(qū)分了君子和小人，指出兩者根本的區(qū)別，通過對照來彰顯君子的品質(zhì)。比如“君子喻于義，小人喻于利”，“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”，“君子泰而不驕，小人驕而不泰”，“君子和而不同，小人同而不和”，“君子求諸己，小人求諸人”，“君子周而不比，小人比而不周”，等等。

那么孔子心目中的君子到底是怎樣的一個(gè)人呢？

“質(zhì)勝于文則野，文勝于質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子也?！保ā墩撜Z·雍也》）這就是孔子心目中君子的形象：質(zhì)樸多過于文采就會流于粗俗鄙陋，文采多過于質(zhì)樸就會流于虛浮而徒有其表，文采與質(zhì)樸搭配適中，才能成為君子，也就是說只有將內(nèi)在品德與外在表現(xiàn)二者完美統(tǒng)一的人，才稱得上是具有完全意義的君子。

君子是內(nèi)在品質(zhì)與外在表現(xiàn)的統(tǒng)一，那么君子的內(nèi)在品質(zhì)，也就是君子之德有哪些內(nèi)容呢？孔子曰：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼?！保ā墩撜Z·憲問》）孔子將仁、知、勇作為君子之德，就是說君子具有仁義，智慧，勇氣三大品行。

在孔子看來，仁義是君子所必須具有的品德，是君子的本質(zhì)所在?！胺t問仁，子曰‘愛人”?？鬃舆€說：“君子義以為上?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）一個(gè)真正的君子，不但在平時(shí)能夠加強(qiáng)道德修養(yǎng)，發(fā)自內(nèi)心關(guān)心他人，而且在任何情況下都能始終堅(jiān)守自己的道德準(zhǔn)則。在陳國絕糧的時(shí)候，子路來見孔子說：“君子亦有窮乎？”子路認(rèn)為君子是不會有困窮的時(shí)候?？鬃訉ψ勇氛f：“君子固窮，小人窮斯濫矣?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）孔子認(rèn)為，君子是有操守的，在困窮的時(shí)候也堅(jiān)持自己的操守。子貢曾經(jīng)問孔子：“貧而無諂，富而無驕，何如？”孔子回答說：“可也，未若貧而樂，富而好禮者也?！保ā墩撜Z·學(xué)而》）“貧而樂”，并非君子必定貧，也非貧本身有什么可樂，而是身處貧困而不改其樂。君子不象小人一到困難的時(shí)候就會失去操守，無所不為，這也是君子的高尚品格的表現(xiàn)。不僅如此，君子在危難之機(jī)還能夠做到舍生取義，殺身成仁。子曰：“志士仁人，無求生以害人，有求殺身成仁”，這里的“仁”是一種人格的道德自覺，是一種心靈的準(zhǔn)則。

君子是一個(gè)仁者，但孔子認(rèn)為君子也需有智，所謂“知者不惑”是指君子應(yīng)當(dāng)具有淵博宏富的學(xué)問，嚴(yán)謹(jǐn)求實(shí)的學(xué)風(fēng)，所以孔子認(rèn)為君子是言行一致的人：“君子恥其言而過其行?！保ā墩撜Z·憲問》）對于說大話和巧言令色的行為是會感到恥辱的。君子以行仁義為事業(yè)，也需要勇。“子路曰：‘君子尚勇乎？子曰：‘君子義以為上。君子有勇而無義為亂;小人有勇而無義為盜。”（《論語·陽貨》）君子也尚勇，但勇的前提必須是仁、是義，是事業(yè)的正當(dāng)性?！耙娏x不為，無勇也。”（《論語·為政》）無義而有勇可能作亂，也可能成為強(qiáng)盜。

在此基礎(chǔ)之上，以義為上、重義輕利就成為君子的價(jià)值取向和處事原則?？鬃诱J(rèn)為：“君子喻于義，小人喻于利?！保ā墩撜Z·里仁》）君子看重道義，小人看重利益。君子與小人價(jià)值取向不同，君子于事必辨其是非，小人于事必計(jì)其利害。孔子說過：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也;貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也?！保ā墩撜Z·里仁》）發(fā)財(cái)、做官，是人人所盼望的事情，不通過正當(dāng)?shù)姆椒ā⑼緩饺ト〉盟?，君子不會接受。孔子在這里指出了君子的取財(cái)之道，凡是符合禮法、仁德和信義的，就符合道，這樣一來，守道、執(zhí)道和行道就成了君子的價(jià)值取向和處事原則。因此“君子愛財(cái)，取之有道”也就成了人們?nèi)〉秘?cái)富、獲得利益時(shí)的基本守則了。

而對于如何成為一名君子，孔子也有自己的看法。

孔子講君子，雖然主要是從道德品質(zhì)上立論的，但是作為一個(gè)真正的君子，只有內(nèi)在的品德還不夠，還須有外在的文彩，所以孔子說：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！保ā墩撜Z·述而》）孔子于志道、據(jù)德、依仁之外，還要人們“游于藝”，藝為才藝、技藝，“游于藝”亦即泛歷各種藝事，這無疑是君子一種外在的修飾，孔子以六藝授徒，六藝包括：禮、樂、射、御、書、數(shù)，就是非常明顯地注重于培養(yǎng)人的外在文彩，將志道、據(jù)德、依仁納入到藝術(shù)的自由境界。在諸弟子中，孔子最賞識顏淵，但孔子并不認(rèn)為顏淵就是理想的君子，只是贊嘆顏淵的好學(xué)和不二過，感嘆：“賢哉回也！”在孔子看來，理想的君子應(yīng)當(dāng)具備多種因素和品質(zhì)。因此只有文質(zhì)兼?zhèn)?，?nèi)外雙修，才稱得上君子。

“君子”是數(shù)千年中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化塑造的中國人的理想人格。儒家學(xué)說乃至整個(gè)中華傳統(tǒng)文化中眾多為人處世的倫理和規(guī)范，最終都集聚、沉淀、融入和升華到一個(gè)理想人格即“君子”身上。雖然在《論語》里，孔子也數(shù)次提到“圣人”，但他明確對弟子說：“圣人，吾不得而見之矣，得見君子者，斯可矣。”這就是說，圣人難以看見，也難以企及，但君子能夠見到，也可以并應(yīng)該努力做到。作為孔子精心勾勒和塑造的可望可及、可學(xué)可做的理想人格，君子形象在中華文化數(shù)千年演進(jìn)的歷史長河中，受到上至歷代思想家及文人士大夫，下至社會各階層人士包括普通百姓的廣泛認(rèn)同和推崇。

孔子是儒家思想的集大成者，君子是儒家道德人格的一種理想，孔子的君子觀對后世的中國人產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，引導(dǎo)并激勵(lì)著我們?yōu)樽鲆粋€(gè)堂堂正正的君子不斷努力奮進(jìn)。

參考文獻(xiàn)：

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[2]錢遜.論語讀本【M】，北京市：中華書局，2007版。

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