對(duì)韓非子政治體系中“勢(shì)”的研究

摘要：慎到最早系統(tǒng)地提出“勢(shì)”的理論，他把“勢(shì)”看作決定性的要素，但是他的勢(shì)治理論具有一定的缺陷。韓非子把人性利己和君主至上思想作為政治體系的基礎(chǔ)，提出了“法術(shù)勢(shì)”相結(jié)合的政治學(xué)說。因?yàn)榫鞯呐c生俱來的“勢(shì)”具有天然的缺陷，所以韓非子提出了人為之勢(shì)，意在借助法保證“勢(shì)”的合理性，利用“術(shù)”保全和高效地利用“勢(shì)”。同時(shí)，“勢(shì)”作為后盾力量也在與“法”和“術(shù)”相互配合。在韓非子的政治體系中，“勢(shì)”是要與“法”和“術(shù)”相互配合的，三者是互補(bǔ)且各司其職的關(guān)系。

關(guān)鍵詞：韓非子;政治體系;“勢(shì)”

中圖分類號(hào)：D691 ? ?文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：2095-6916（2020）17-0032-03

不論是朝廷還是民間，不論是理論還是實(shí)際應(yīng)用，我國(guó)古代很早就開始有對(duì)“勢(shì)”的關(guān)注。韓非（約公元前280年-公元前233年），又稱韓非子，戰(zhàn)國(guó)末期韓國(guó)新鄭（今屬河南）人，中國(guó)古代思想家、哲學(xué)家和散文家，法家學(xué)派代表人物，法家思想之集大成者。他將商鞅的“法”、申不害的“術(shù)”和慎到的“勢(shì)”集于一身，將老子的辯證法、樸素唯物主義與法融為一體，其學(xué)說一直是中國(guó)封建統(tǒng)治階級(jí)治國(guó)的思想基礎(chǔ)。

一、最早關(guān)于“勢(shì)”的理論

《說文解字》對(duì)“勢(shì)”的解釋是“盛力權(quán)也。從力埶聲。經(jīng)典通用埶。舒制切。”[1]所謂“盛力權(quán)也”是說權(quán)與力多，權(quán)是指自主性，力則是指實(shí)施主動(dòng)權(quán)的力量。

一般來說，形勢(shì)分為有利的形勢(shì)和不利的形勢(shì)，但是人們平常所說的“抓住勢(shì)”并不是抓住“好勢(shì)”或“壞勢(shì)”，而是抓住原本“中性的勢(shì)”，也就是得到局勢(shì)的控制權(quán)，使它向利于自己的方向發(fā)展，最終得到相對(duì)自己來說好的形勢(shì)，“得勢(shì)”也就是默認(rèn)為得到“好勢(shì)”。在慎到和韓非子的著作中，他們對(duì)“勢(shì)”的論述也是在盡力地追求“好勢(shì)”祛“壞勢(shì)”。筆者認(rèn)為“好壞”這對(duì)形容詞是后來附加給“勢(shì)”的，它們形容的是“形勢(shì)”，形勢(shì)是“勢(shì)”的狹義意思。在不考慮好與壞的情況下，“勢(shì)”可以代表著權(quán)與力。

“勢(shì)”是中性的，其好壞是相對(duì)于不同的人而定性的，一個(gè)人得之便為好勢(shì)，失之即為壞勢(shì)，因此關(guān)鍵在于它對(duì)于自己如何。所謂“抓住勢(shì)”，并不是單純地了解當(dāng)前的局勢(shì)，還需要利用人、事、物來造勢(shì)，使局勢(shì)利于自己?！秾O子兵法·勢(shì)篇》說：故善戰(zhàn)人之勢(shì)，如轉(zhuǎn)圓石于千仞之山者，勢(shì)也[2]。這里孫武舉的例子很形象，擊退敵人的是石頭，但是石頭之所以可以擊退敵人，是因?yàn)樗菑挠指哂侄傅纳缴蠞L下來的。石頭固然必不可少，但是關(guān)鍵在于將它放置于又高又陡的山上，只有這個(gè)位置才能發(fā)揮出石頭的作用。

所以說“勢(shì)”不是石頭，“勢(shì)”也不僅僅是石頭所在的又高又陡的山，而是在又高又陡的山上剛好有質(zhì)量很大可以轉(zhuǎn)化為很大勢(shì)能的石頭這樣的環(huán)境。再舉一個(gè)更加明顯的例子，“勢(shì)”不是飛出的箭，而是停留在弓弩上的箭，它隨時(shí)都可以飛出中傷敵人，但是它最大的作用不在于刺穿敵人的胸膛，而是停留在弓弩上，作為蓄勢(shì)待發(fā)的力量，作為已經(jīng)“為我所用”的力量令人望而生畏。

這里并不是說“勢(shì)”是形式，它并不是單純給別人的看的，抓住它的目的在于使自己具有相對(duì)于別人的優(yōu)勢(shì)。當(dāng)石頭從又高又陡的山上滾落，當(dāng)箭從弓弩上飛出，它可以轉(zhuǎn)化為擊中敵人的力量;當(dāng)山上的石頭、弓弩上的箭蓄勢(shì)待發(fā)，它是大權(quán)在握，是可以縱覽全局把握局勢(shì)發(fā)展的主動(dòng)權(quán)。

把“勢(shì)”放到政治體系中去看，尤其在以君主為中心的政治體系中，它具體的表現(xiàn)就是君主的威權(quán)和力量。有關(guān)“勢(shì)”的體系化的理論最早由法家創(chuàng)始人之一的慎到提出，他注意到了“勢(shì)”的重要性。慎到所講的“勢(shì)”有狹義和廣義之分，廣義的“勢(shì)”是對(duì)一切形勢(shì)而言的，狹義的“勢(shì)”則是僅指權(quán)勢(shì)[3]。所謂廣義的“勢(shì)”其所指的范圍比狹義的“勢(shì)”要大，或者說它的范圍是無限的。狹義的“勢(shì)”則是落實(shí)在具體的政治領(lǐng)域內(nèi)，在以君主為中心的政治體系內(nèi)的具體表現(xiàn)即是君主的權(quán)和力。慎到曾用這樣的比喻來解釋“勢(shì)”：毛嬙、西施，天下之至姣也，衣之以皮倛，則見者皆走;易之以玄緆，則行者皆止。由是觀之，則玄緆，色之助也。姣者辭之，則色厭矣[4]1。

盡管毛嬙、西施都是天下至姣的美女，但是她們一旦戴上猙獰的面具也會(huì)把人們嚇跑。這里的猙獰的面具就是“壞勢(shì)”，即使有好的功底也無法發(fā)揮出它的作用來。可以看出，慎到把“勢(shì)”看作起決定作用的東西，一方面它決定著本身功能能否發(fā)揮，另一方面它甚至決定著其他目的能否達(dá)成，他在《慎子·威德》中說：故騰蛇游霧，飛龍乘云，云罷霧霽，與螾螘同，則失其所乘也[4]2。

慎子認(rèn)為龍蛇螾螘本是同類，但是龍蛇有了云霧就可以飛天，螾螘沒有云霧就不可以。因而在政治領(lǐng)域中“勢(shì)”的作用亦是如此，它是一切政治活動(dòng)的決定性要素，因此君主的才能、德行都要退而求其次。慎到說：賢而屈于不肖者，權(quán)輕也;不肖而服于賢者，位尊也。堯?yàn)槠シ?，不能使其鄰?至南面而王，則令行禁止。由此觀之，賢不足以服不肖，而勢(shì)位足以屈賢矣[4]2。

對(duì)于“勢(shì)”的特性，慎到認(rèn)為“勢(shì)”不可以分有，他曾說過：君臣之間，猶權(quán)衡也。權(quán)左輕則右重，右重則左輕，輕重迭相橛，天地之理也[4]22。也就是說，君臣之間的關(guān)系就像權(quán)與衡的關(guān)系，一方重則必然導(dǎo)致另一方輕，這是自然的道理，不可能存在兩方都重或輕的情況。因此君主為了不使自己權(quán)力輕，就必須牢牢地掌握“勢(shì)”。

二、韓非子政治體系中“勢(shì)”的根據(jù)

韓非子揚(yáng)棄了慎到的“勢(shì)”的理論，要了解韓非子的“勢(shì)”理論就需要了解他的政治體系扎根的思想前提。韓非子的“法術(shù)勢(shì)”政治體系以兩點(diǎn)為基礎(chǔ)：人性利己、君主至上。

所謂人性利己，是說人時(shí)刻都是以自己的利害關(guān)系為首要前提來行事的，說白了每個(gè)人都是以自己的身家性命為行事的準(zhǔn)則。對(duì)利害關(guān)系如何衡量取決于人自己，一般來說人都是盡力地趨利避害的，所以每個(gè)人都是個(gè)人至上的。韓非子認(rèn)為：

夫安利者就之，危害者去之，此人之情也[5]130。

且父母之于子也，產(chǎn)男則相賀，產(chǎn)女則殺之[5]657。

夫妻者，非有骨肉之恩也，愛則親，不愛則疏[5]161。

且臣盡死力以與君市，君垂爵祿以與臣市[5]533。

韓非子舉例說明親人之間相處亦是以自己的利益為衡量準(zhǔn)則的，更何況于那些沒有血緣關(guān)系的人？既然每個(gè)人都以自己的利害關(guān)系為行事的首要前提，那么就不會(huì)產(chǎn)生出真正的仁義道德，仁義道德只是對(duì)每個(gè)人利益的裝飾，因此對(duì)人們進(jìn)行道德教化是不會(huì)成功的。韓非子說：吾以此知威勢(shì)之可以禁暴，而德厚之不足以止亂也[5]734。

既然厚德不能有效地統(tǒng)治民眾，韓非子就將有效的手段訴諸于威勢(shì)。韓非子使用威勢(shì)禁暴正是因循了人的特性——趨利避害。威勢(shì)可以禁暴是源于人們對(duì)威勢(shì)的恐懼，之所以恐懼是因?yàn)橥?shì)可以折損每個(gè)人的利益。政治上能夠折損每個(gè)人利益的手段就是刑法。同理，既然人們可以為了自己的利益停止暴亂，那么他們也可以為了自己利益更加積極地配合上層統(tǒng)治。驅(qū)使他們比一般狀態(tài)更加積極地配合上層的手段是利益誘導(dǎo)，這在政治上的表現(xiàn)是獎(jiǎng)賞。由此可見，不論是驅(qū)使還是禁止其有效手段的根基都是扎根于人趨利避害的特性。

每個(gè)人都是自己的利益至上，韓非子從眾人利益中單獨(dú)突出出來君主的利益。這里并不是說眾人利益要比君主利益輕微，每個(gè)人的利益不分大小，因?yàn)槊總€(gè)人的利益都是關(guān)乎身家性命的東西，每個(gè)人的身家性命對(duì)于本人來說都是最至關(guān)重要的。之所以突出君主利益是因?yàn)榫鞯睦骊P(guān)乎整個(gè)國(guó)家存亡。因?yàn)槊總€(gè)人都是趨利避害的，那么如果放任每個(gè)人去追逐自己的利益，社會(huì)秩序就會(huì)混亂，國(guó)家就會(huì)危亡。所以需要一套法則去讓人們遵守，并且這套法則不能隨便被左右，同時(shí)需要一個(gè)強(qiáng)大的威勢(shì)去保衛(wèi)這套法則的正常運(yùn)行，否則就會(huì)再次導(dǎo)致混亂，使法則失去本身的意義。韓非子主張用法來統(tǒng)領(lǐng)萬(wàn)事萬(wàn)物的思想可能來自于道家，道就是自然的法。韓非子說：天得之以高，地得之以藏，維斗得之以成其威，日月得之以恒其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四時(shí)得之以御其氣[5]208。

韓非子認(rèn)為因?yàn)橛辛说?，所以各種自然事物各行其位、秩序井然。在世俗社會(huì)，法則就是道的體現(xiàn)。他把法則的制定和運(yùn)行寄托于君主，他說：道者，萬(wàn)物之始，是非之紀(jì)也。是以明君守始以知萬(wàn)物之源，治紀(jì)以知善敗之端[5]34。為了維持法的權(quán)威也就是為了保證法的推行與實(shí)施就必須保證君主的利益，一旦君主的利益受損，法的有效性必然會(huì)被牽連，因此韓非子主張君主的利益至上。那么如何突出君主的利益？君主至上并不是君主利益直接踐踏眾人的利益，而是通過政治盡可能地實(shí)現(xiàn)君主的利益，不損害君主的利益。這一方面需要眾臣的配合，另一方面需要君主自己的爭(zhēng)取，這就需要用到“勢(shì)”。

三、韓非子政治體系中“勢(shì)”的含義

本著人性利己和君主至上的思想，韓非子吸取了慎到“勢(shì)”的理論，有所揚(yáng)也有所抑。韓非子肯定了慎到所講的“勢(shì)”就像一道閘門控制著力量能否發(fā)泄而出，對(duì)于君主而言“勢(shì)”就是君主的權(quán)與力，它們共同作用產(chǎn)生君主的威嚴(yán)。

盡管“勢(shì)”的作用超過才能和德行，但是韓非子不贊成一味地將政治活動(dòng)訴諸于“勢(shì)”?！皠?shì)”雖然可以操縱政治力量，卻不能保證政治力量是善的力量;君主操控住了“勢(shì)”，不代表君主把握住了“勢(shì)”，君主雖然可以運(yùn)用“勢(shì)”實(shí)現(xiàn)自己的利益，卻不能保證自己利益的實(shí)現(xiàn)有益于天下。如果君主憑借自己的權(quán)力橫行霸道致使國(guó)家民不聊生，這將與韓非子的初衷背道而馳，他說：賢者用之則天下治，不肖者用之則天下亂[5]605。

盡管如此，韓非子并不支持賢治，法家從不把自己的理想訴諸某一人的特性，因?yàn)檫@是不靠譜的。一般說到賢君他們都是既具有道德又具有才能的，但是道德不過是對(duì)個(gè)人利益的裝飾，而才能又不是每個(gè)君主都能具有的。韓非子主張用“法”和“術(shù)”來構(gòu)造出君主的“才能”，雖然君主會(huì)變換，但是“法術(shù)勢(shì)”的政治體系可以是穩(wěn)定的。

為了將君主已具有的“勢(shì)”和需要他打造的“勢(shì)”區(qū)分，可以把韓非子所說的“勢(shì)”分為兩部分理解：一是自然之勢(shì)，二是人為之勢(shì)。

自然之勢(shì)是君主本身具有的“勢(shì)”，具體來說它是君王與生俱來的王位和與之配套的權(quán)力。這是君主相比于他人來說具有的天然的優(yōu)勢(shì)，在理想狀態(tài)下王權(quán)是其他人的權(quán)力不可比擬的，君王可以用自己的權(quán)力為所欲為，韓非子說：夫堯舜生而在上位，雖有十桀紂不能亂者，則勢(shì)治也;桀紂亦生而在上位，雖有十堯舜而亦不能治者，則勢(shì)亂也。故曰，勢(shì)治者則不可亂，而勢(shì)亂者則不可治也。此自然之勢(shì)也，非人之所得設(shè)也[5]607。

但是自然之勢(shì)有著它的弱點(diǎn)，自然之勢(shì)是君主天然具有的優(yōu)勢(shì)，但是若不加維護(hù)它不能被很好地保全或使用。一方面在君臣相互制衡當(dāng)中，君主本身具有的權(quán)力會(huì)被眾臣制約折損;另一方面，即使君主在君臣制衡中勝出，但是在平庸甚至暴虐的君主手中“勢(shì)”也不會(huì)帶來好的結(jié)果。因此韓非子主張?jiān)诰髟凶匀恢畡?shì)的基礎(chǔ)上“擴(kuò)勢(shì)”，所擴(kuò)之勢(shì)就是人為之勢(shì)，它可以彌補(bǔ)單有自然之勢(shì)的缺陷，也就是不用考慮君主的才能和德行來實(shí)現(xiàn)政治活動(dòng)：若吾所言，謂人之所得勢(shì)也而已矣，賢何事焉？[5]607

正如上文所說，“勢(shì)”是力量的閘門，眾臣迫于“勢(shì)”就會(huì)聽從君主的調(diào)遣，以此來實(shí)現(xiàn)君主統(tǒng)治的目的，韓非子說：

人臣之于其君，非有骨肉之親也，縛于勢(shì)而不得不事也[5]159。

善任勢(shì)者國(guó)安，不知因其勢(shì)者國(guó)危[5]133。

關(guān)于“勢(shì)”的基本作用上文已經(jīng)提到，這里不予贅述。那么造勢(shì)之后君主該如何來利用“勢(shì)”呢？韓非子認(rèn)為：君持柄以處勢(shì)，故令行禁止。柄者，殺生之制也[5]681。也就是君主要掌握生殺大權(quán)，對(duì)于一般人來說最大的利害無異于生死，既然君主掌握了生殺大權(quán)，那么其他稍小的刑賞權(quán)也不在話下了。但是這樣的權(quán)力只能由君主一個(gè)人掌控，韓非子說：

今生殺之柄在大臣，而主令得行者，未嘗有也[5]678。

賞罰下共則威分[5]681。

他贊同慎到“權(quán)勢(shì)不可以借人。上失其一，臣以為百?！盵5]358的觀點(diǎn)，認(rèn)為“勢(shì)”不可以分有。這并不是說眾臣不能行使這些權(quán)力，畢竟一些官吏的職責(zé)就是刑賞生殺，而是說對(duì)這些管理刑賞生殺事宜的官吏的控制權(quán)也被把握在君主的手中。

四、韓非子政治體系中“勢(shì)”的作用

在韓非子的政治體系中，“勢(shì)”是要與“法”和“術(shù)”相互配合才能輔助君主達(dá)成目的的。人為造勢(shì)的方法就是使用“法”和“術(shù)”，也可以說是“法”和“術(shù)”彌補(bǔ)了“勢(shì)”缺陷。因?yàn)橛蟹ㄋ圆恢劣诰骼谩皠?shì)”肆意妄為，法使“勢(shì)”噴發(fā)出合理的力量或者說使“勢(shì)”的力量作用出好的結(jié)果。韓非子說：抱法處勢(shì)則治，背法去勢(shì)則亂[5]608。即使君主勢(shì)優(yōu)也不能離開法，法作為標(biāo)準(zhǔn)是面向全國(guó)的，它可以輔助君王憑借一法應(yīng)對(duì)千萬(wàn)種不同的事。

“術(shù)”是對(duì)“勢(shì)”保衛(wèi)和運(yùn)用[6]。盡管君主在上位也不能完全保證他不受位高權(quán)重的大臣的節(jié)制，甚至被臣子謀權(quán)篡位，這些都是法所不能及的。因?yàn)榉ㄒ?guī)定的是可以表現(xiàn)出來的事和物，這些事和物一般都是不變的或有規(guī)律的，這樣它們才能適應(yīng)標(biāo)準(zhǔn)，所謂標(biāo)準(zhǔn)就是不常變的東西，也就是法。但是謀逆之心是可以隱藏的，力量是可以暗中積蓄的，它只能在君臣較量中表現(xiàn)出來，并且表現(xiàn)多樣，不好把握。因此韓非子主張用君主“術(shù)”，一來用“術(shù)”保護(hù)君主的“勢(shì)”不受侵害，二來利用“術(shù)”來使用“勢(shì)”。“處勢(shì)”固然要“抱法”，此外也要借助“術(shù)”，法使“勢(shì)”合理，“術(shù)”則是對(duì)“勢(shì)”的駕馭，可以說“術(shù)”構(gòu)造的是“聰明之勢(shì)”[7]，韓非子說：國(guó)者君之本也，勢(shì)者君之馬也，無術(shù)以御之，身雖勞猶不免于亂，有術(shù)以御之，身處佚樂之地，又致帝王之功也[5]518。

“法術(shù)勢(shì)”三者是互補(bǔ)的關(guān)系，不存在其中兩個(gè)單純的為另外一個(gè)服務(wù)的情況。上文說過君主至上，君主要牢牢把握立法的權(quán)力和推行法的能力，這兩種力就是來自于君主的“勢(shì)”。上文說過“君持柄以處勢(shì)，故令行禁止”，一方面君主“處勢(shì)”需要“柄”，“柄”在文中指生殺大權(quán)等一眾權(quán)力，怎么讓君主這樣的權(quán)力具有合理性使眾人服從？自然需要法來為其作權(quán)威支撐。法是誰(shuí)制定的？自然是君主。因此可以說“處勢(shì)”離不開法，法也離不開“勢(shì)”，“勢(shì)”是推行法強(qiáng)有力的后盾。法和“勢(shì)”缺一不可，否則“令不行”“禁”也“不止”?！靶g(shù)”也需要“勢(shì)”搭建起來，否則有用“術(shù)”之心，卻沒有用“術(shù)”之力。韓非子《有度》中說：

夫?yàn)槿酥鞫聿彀俟?，則日不足，力不給。且上用目則下飾觀，上用耳則下飾聲，上用慮則下繁辭。先王以三者為不足，故舍已能而因法數(shù)（術(shù)），審賞罰。先王之所守要，故法省而不侵。獨(dú)制四海之內(nèi)，聰明不得用其詐，險(xiǎn)躁不得關(guān)其佞，奸邪無所依。遠(yuǎn)在千里外，不敢易其辭，勢(shì)在郎中，不敢蔽善飾非。朝廷群下，直湊單微，不敢相逾越。故治不足而日有余，上之任勢(shì)使然之也[5]48。

總的來說，“法術(shù)勢(shì)”在韓非子的政治體系中是各司其職的。

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作者簡(jiǎn)介：劉佳輝（1999—），女，漢族，天津市人，單位為中央民族大學(xué)哲學(xué)與宗教學(xué)學(xué)院，研究方向?yàn)檎軐W(xué)。

（責(zé)任編輯：朱希良）