文化原鄉(xiāng)與傳統(tǒng)民居的保護傳承

丁智才 陳意

【摘 要】傳統(tǒng)民居是文化之根、鄉(xiāng)愁之源，與在地文化具有不可分割的聯(lián)系，有自己的文化原鄉(xiāng)。傳統(tǒng)民居的文化原鄉(xiāng)也體現(xiàn)營造民居的“初心”，具有三層文化形態(tài)：原鄉(xiāng)的生態(tài)環(huán)境、原鄉(xiāng)的生活空間、原鄉(xiāng)的價值體系。作為宗族觀念、家園意識的載體，蔡氏傳統(tǒng)民居因地制宜、因材施用保持原鄉(xiāng)生態(tài)環(huán)境;其空間結(jié)構(gòu)方式蘊含特定生活文化內(nèi)涵，而特定的生活方式又反過來塑造著原鄉(xiāng)生活空間;蔡氏傳統(tǒng)民居修飾與審美體現(xiàn)閩南文化與華僑文化精髓的原鄉(xiāng)價值體系。傳統(tǒng)民居的保護傳承需要守住“初心”，回歸民居文化的原鄉(xiāng)，深入汲取在地文化真正的滋養(yǎng)，把握經(jīng)年累月的氣質(zhì)積淀。通過改善生態(tài)環(huán)境，恢復(fù)生活空間，重塑價值體系，從而提升民居內(nèi)涵，傳承地域文化，維系原鄉(xiāng)情結(jié)，增強家園認同。

【關(guān)鍵詞】文化原鄉(xiāng);傳統(tǒng)民居;蔡氏傳統(tǒng)民居;原鄉(xiāng)情結(jié)

【作 者】丁智才，廈門理工學(xué)院文化發(fā)展研究院教授、博士，福建省社會科學(xué)研究基地文化產(chǎn)業(yè)研究中心副主任;陳意，廈門理工學(xué)院文化產(chǎn)業(yè)與旅游學(xué)院副教授、博士，廈門理工學(xué)院文化振興鄉(xiāng)村研究中心兼職研究員。福建廈門，361024。

【中圖分類號】Tu253 ?【文獻識別碼】A ?【文章編號】1004-454X（2020）04-0109-008

一、問題與背景

傳統(tǒng)民居蘊含豐富的歷史信息和文化景觀，因為其相對的穩(wěn)定性和傳統(tǒng)文化的保留而被譽為社會歷史的活化石，特別是那些具有文物價值的傳統(tǒng)民居。習(xí)近平同志在福建工作期間，非常重視包括古厝民居在內(nèi)的文化遺產(chǎn)保護，他在《〈福州古厝〉序》一文中指出：“保護好古建筑、保護好文物就是保存歷史，保存城市的文脈，保存歷史文化名城無形的優(yōu)良傳統(tǒng)”[1]，并指出古厝的生態(tài)、人文環(huán)境要一并保護，這些重要論述為傳統(tǒng)民居的保護傳承指明方向。

傳統(tǒng)民居的保護和利用的難點是民居文化的保護與傳承。當(dāng)前，人們已普遍認識到傳統(tǒng)民居的重要價值，具有一定的保護意識，傳統(tǒng)民居保護已由喚起重視進入良性保護的新階段。在保護傳統(tǒng)民居過程中出現(xiàn)一些新的問題值得關(guān)注，諸如修繕的破壞、異地重建等。隨著傳統(tǒng)民居價值的飆升，一些文物收藏者或商人大量收購傳統(tǒng)民居，造成許多傳統(tǒng)民居“背井離鄉(xiāng)”。在傳統(tǒng)民居存量較多的浙、閩、贛、皖一帶，有價值的房子被買下來，整體拆遷至異地，散落各處。或存放于倉庫，或打著保護的名義進行重建。有的建成收藏博物館;有的以會所形式進行商業(yè)運營，被作為提升文化氣息的裝飾品;有的被文化企業(yè)或部門集中重建成旅游景點。這些并非真正意義的保護，背離了傳統(tǒng)民居的文化原鄉(xiāng)。

傳統(tǒng)民居有著深厚的歷史和文化基礎(chǔ)。首先是植根于在地的人地關(guān)系之中，是住民為了生活生產(chǎn)需要于當(dāng)?shù)貭I造出來的，既依賴于當(dāng)?shù)氐淖匀画h(huán)境、人文風(fēng)俗，這是其發(fā)生的基礎(chǔ);又與建造者的觀念、審美、生活生產(chǎn)密切相關(guān)，這構(gòu)成其發(fā)展和延續(xù)的條件。進一步講，傳統(tǒng)民居頑強的生命力來自在地社會和文化的涵養(yǎng)孕育。關(guān)于傳統(tǒng)民居的研究近年來比較多，但大多集中在對其意義、價值、保護傳承及開發(fā)利用的模式、路徑的研究等，對傳統(tǒng)民居本身的研究多著眼于建筑特色、空間布局、形象和構(gòu)成等，從民居原鄉(xiāng)文化角度研究較少，特別是從文化原鄉(xiāng)的居住現(xiàn)象出發(fā)探討自然地理條件、文化因素以及住民的生活、習(xí)俗、信仰等對民居及其保護傳承的影響，缺乏較系統(tǒng)的論述。在當(dāng)前傳統(tǒng)民居保護的誤區(qū)中，面臨危機的不僅僅是民居的消失，更有不適宜的保護修繕、重建活動對居住文化、生活方式等傳統(tǒng)民居原鄉(xiāng)文化景觀的破壞，開展這方面研究很有必要。

我們認為，在地除了為傳統(tǒng)民居提供自然環(huán)境、工藝材料外，更為重要的是在地的社會關(guān)系和文化傳統(tǒng)為傳統(tǒng)民居提供社會基礎(chǔ)。只有深入理解傳統(tǒng)民居文化原鄉(xiāng)具體的歷史傳統(tǒng)、社會關(guān)系和文化倫理，才能理解傳統(tǒng)民居何以能夠產(chǎn)生并保存下來，也才能深入理解傳統(tǒng)民居的內(nèi)在變遷邏輯。把握原鄉(xiāng)與民居的關(guān)系有助于理解諸多本土傳統(tǒng)民居的社會現(xiàn)象，構(gòu)建獨具特色的傳統(tǒng)民居文化內(nèi)涵與保護路徑。

基于此，本文擬將蔡氏傳統(tǒng)民居群作為文本，通過文化原鄉(xiāng)理論考察其原鄉(xiāng)文化構(gòu)成，并藉此詮釋傳統(tǒng)民居所意蘊的社會文化意義和當(dāng)前保護傳承的誤區(qū)及未來路徑。

二、文化原鄉(xiāng)：傳統(tǒng)民居的“初心”

從人類學(xué)意義上講，原鄉(xiāng)指一個宗系之本鄉(xiāng)，一種籍貫或來源的確定，即遠離故土的移民族群的原始故鄉(xiāng)，亦即祖先未遷移前居住的地方。因為故鄉(xiāng)社會建構(gòu)族群成員的集體記憶和認同，所以在文化上“原鄉(xiāng)”又不止于地理概念，而是賦予了多重文化符號意義。“一種對原始故鄉(xiāng)的親情、血緣，以及習(xí)俗文化的認同與回歸，是建立在民族文化心理基礎(chǔ)上的民族故土、文化故鄉(xiāng)、精神家園;因此，原鄉(xiāng)意味著對一種習(xí)俗、精神和文化的繼承，并由此成為多元文化差異中的隱喻、一種象征。”[2]當(dāng)原鄉(xiāng)從生活變成記憶，從現(xiàn)實變成歷史，便凝聚成一個個文化符號。傳統(tǒng)民居作為在地社群文化的表現(xiàn)和創(chuàng)造，是原鄉(xiāng)最典型的文化符號集合，其原鄉(xiāng)意蘊更為豐厚。原鄉(xiāng)意義上的傳統(tǒng)民居更追求原真性的文化基因，作為在地社群基于地方的自然環(huán)境而建造，在長久的生活空間中產(chǎn)生的相對穩(wěn)固而較小變動的社會結(jié)構(gòu)及生存方式的居所，傳統(tǒng)民居使寓居其中的住民獲取相應(yīng)的世界觀、價值觀和認同根基而安居其所。傳統(tǒng)民居的文化原鄉(xiāng)表達和創(chuàng)造是一個三維文明體，它既有具象的空間結(jié)構(gòu)和生態(tài)系統(tǒng)，也有文化和社會景觀可以探尋。自然的生態(tài)環(huán)境、住民的社會實踐以及通過實踐建構(gòu)起來的社會關(guān)系、社會結(jié)構(gòu)和意義，構(gòu)成傳統(tǒng)民居的原鄉(xiāng)文化景觀。傳統(tǒng)民居的原鄉(xiāng)文化景觀創(chuàng)造和表現(xiàn)呈顯為三層文化體形態(tài)，即原鄉(xiāng)的生態(tài)環(huán)境、原鄉(xiāng)的生活空間、原鄉(xiāng)的價值體系。

生態(tài)環(huán)境是傳統(tǒng)民居生成和發(fā)展的背景和基礎(chǔ)，并且融入傳統(tǒng)民居的整體構(gòu)成之中。傳統(tǒng)民居是先民在原有的自然環(huán)境上進行改造并且成為原鄉(xiāng)生態(tài)環(huán)境的一部分。先民通過營造建筑物首先滿足族群生活上的需求，其次增加環(huán)境的景觀價值。“因地制宜”是傳統(tǒng)民居地域技術(shù)特性的核心，在尊重和適應(yīng)自然環(huán)境的基礎(chǔ)上，進行整體布局、組織空間結(jié)構(gòu)、處理細微、選取建筑材料和決定工藝等。作為當(dāng)?shù)刈∶裆a(chǎn)生活和社會生活的主要場所，傳統(tǒng)民居形成特殊的文化空間，是一種會呼吸的建筑，蘊藏著當(dāng)?shù)刈∶裆畛恋牡赜蛘J同和族群情感，尤其是先民強烈的文化自信和歸屬，體現(xiàn)了特定的文化特質(zhì)及場所精神。每一種民居都有其相對獨立和完整的文化生態(tài)系統(tǒng)，不同區(qū)域復(fù)雜的文化背景影響民居整體營造，體現(xiàn)住民的生活理念、價值觀和世界觀;而民居也反過來影響在地文化，反映一個時期的地域文化精神，反映當(dāng)時的道德倫理規(guī)范與價值體系。

“人類的建造活動并不僅僅是為了操縱物質(zhì)環(huán)境，更重要的是通過對物質(zhì)環(huán)境的控制，來實現(xiàn)內(nèi)心的社會和宗教環(huán)境——那是一個文化意義上的理想家園?！盵3]156作為人類建造活動的典型代表，每一種傳統(tǒng)民居都有其自身的文化原鄉(xiāng)，可以看做營造民居的“初心”，是一個復(fù)雜的文化生態(tài)系統(tǒng)。從文化原鄉(xiāng)來分析傳統(tǒng)民居更具有整體觀與現(xiàn)實意義?！暗赜虻木坝^與歷史、文化、傳統(tǒng)緊密相關(guān)，是在人們的日常生活中得以確立的?！盵4]11～38傳統(tǒng)民居原鄉(xiāng)文化景觀不僅僅是鮮明的文化符號，而是具有更深層的地域精神和文化性格，可以成為認同感生成的依據(jù)。傳統(tǒng)民居生命精神根植于原鄉(xiāng)文化的深厚土壤，離開了文化原鄉(xiāng)也就失去了生命的真諦。傳統(tǒng)民居保護的現(xiàn)實問題凸顯，特別是異地保護重建似是而非，從文化原鄉(xiāng)的視角剖析傳統(tǒng)民居保護傳承問題，努力恢復(fù)保存?zhèn)鹘y(tǒng)民居原鄉(xiāng)文化風(fēng)貌，保全其自然與人文特質(zhì)，可以增強族群后代的家鄉(xiāng)觀念、地域情感等原鄉(xiāng)情結(jié)，增加家園認同與文化認同。

本文之所以選取蔡氏傳統(tǒng)民居作為研究案例，是因為其具有的典型性。首先，蔡氏傳統(tǒng)民居具有悠久的歷史和深厚的根基，營造迄今近160年;其規(guī)模之大，是家族文化的代表。其次，蔡氏傳統(tǒng)民居是閩南傳統(tǒng)民居的典型，所在地曾經(jīng)是閩南的政治、經(jīng)濟和文化中心，地方特色濃厚，因其豐富的內(nèi)涵被稱作“閩南建筑大觀園”“閩南小故宮”，也是閩南地域文化的主要表現(xiàn)形式，和永定土樓一起被稱為福建民居的兩朵奇葩。最后，蔡氏傳統(tǒng)民居具有中原移民南遷入閩并擴散至海外的文化雙向傳播印記，與海內(nèi)外移民聯(lián)系緊密，是原鄉(xiāng)認同與家國意識的有效載體。

三、個案分析：蔡氏傳統(tǒng)民居的原鄉(xiāng)文化景觀

蔡氏傳統(tǒng)民居群座落在福建省南安市官橋鎮(zhèn)漳州寮，由華僑蔡啟昌先生及其子蔡資深興建于清朝同治至宣統(tǒng)年間，目前存在較為完整的大厝共16座，房間近400間，總占地面積約100多畝。

（一）蔡氏傳統(tǒng)民居的原鄉(xiāng)生態(tài)環(huán)境

人類本源生命狀態(tài)是與勞作、筑居聯(lián)系一起的，與自然的形態(tài)息息相關(guān)。原鄉(xiāng)生態(tài)環(huán)境是傳統(tǒng)民居建造的基礎(chǔ)，也是其原鄉(xiāng)文化的根源。蔡氏傳統(tǒng)民居在因地制宜、因才施用方面很好地體現(xiàn)這一點。

因地制宜，充分適應(yīng)當(dāng)?shù)貧夂颦h(huán)境。蔡氏傳統(tǒng)民居所在地南安市，屬南亞熱帶季風(fēng)性濕潤氣候，年均溫度20.9℃，夏季較長但無酷暑，冬季較短而溫暖。適宜的氣候條件為人類居住提供適宜環(huán)境。漳州寮自然村地處南安市中南部，村西北有五峰山作為屏障，主峰海拔552米，發(fā)源于此的雙溪水流緩慢、平穩(wěn)，蜿蜒向東注入泉州灣。蔡氏傳統(tǒng)民居在山環(huán)水抱的中央地帶選址，北、東、西三面均環(huán)繞著連綿不斷的山峰，“背山面水，水流巽位，負陰抱陽”;且地勢平坦，有一定坡度，藏風(fēng)聚氣，符合中國傳統(tǒng)居住理念。遠處眺望，民居所處地勢及河流的空間格局形似琵琶，所以蔡氏傳統(tǒng)民居建筑群亦有“琵琶”村的美譽。在民居群南北兩側(cè)分布果園，東西面置設(shè)農(nóng)田。整個民居群環(huán)境優(yōu)美，生態(tài)和諧?，F(xiàn)存一些描寫民居生態(tài)環(huán)境的匾額詩句印證了這一點，諸如“一片鐘聲回曉夢，五峰春色滿晴窗”“物色常新，寶珠石懸一片寺;春光如畫，壺岡彩映五峰山”“五峰呈秀”等[5]147～154。蔡氏傳統(tǒng)民居還有許多順應(yīng)自然而成就其妙造絕倫之處，如為了適應(yīng)當(dāng)?shù)貧夂蛳募径鄸|南風(fēng)、冬季多西北風(fēng)的特點，民居不是標準的坐北朝南，而是向南偏東15°，夏季可避開正午烈日入室，保證有充足的穿堂風(fēng);冬季又能抵擋北風(fēng)進堂，保證室內(nèi)溫度，冬暖夏涼，使民居成為舒適居所。[6]

因材致用，凸顯民居地域性和工藝獨特性。蔡氏傳統(tǒng)民居將在地資源優(yōu)勢發(fā)揮淋漓盡致，是閩南紅磚古厝的典型代表，突出體現(xiàn)在紅磚和石材的大量使用上。閩南地區(qū)是我國獨特的紅磚文化區(qū)，閩南人喜歡象征喜慶、吉祥的傳統(tǒng)紅色，常常在建筑材料中使用紅色磚，甚至有一種專門用來堆砌的紅磚——“福伴磚”。相較其它在還原氣氛爐窯中燒制的磚雕，這種紅磚采用氧化方式燒制，過程相對簡單。地處沿海的閩南擁有豐富的沉積海土和富含三氧化二鐵的紅土，能工巧匠們將兩者混合，斜向整齊地堆放入窯內(nèi)，用松枝燒出顏色鮮艷、表面光澤、內(nèi)質(zhì)堅硬的紅磚，松枝灰燼散落在磚胚相疊露空的位置，熏出黑色的斑紋，燒制好的磚面呈現(xiàn)兩三道黑色紋理，因此也被稱為“煙炙磚”。這種紅磚堅固、耐磨、防水性能好，適宜雕刻各種磚雕，也可以拼貼各種圖案，是閩南傳統(tǒng)民居常用的建筑材料。南安丘陵山體眾多，盛產(chǎn)花崗巖石材，材質(zhì)優(yōu)良，強度高，開采便利，自古便是主要的建筑材料，常被用來作建筑物底座、承受屋柱壓力的墊基石、墻裙、門窗框架等等。蔡氏傳統(tǒng)民居廣泛使用當(dāng)?shù)厥?，庭院廣鋪石埕，石階、石砛、天井、門框窗框、抱鼓石、柱礎(chǔ)、欄桿等隨處可見。不僅梁柱用石材，樓梯、門窗也用石材，不僅外墻用，內(nèi)墻也用，而且不加飾面。石材應(yīng)用既發(fā)揮材料的力學(xué)性能，又注重材料的質(zhì)感和美學(xué)因素，表現(xiàn)出結(jié)構(gòu)技術(shù)與藝術(shù)的完美統(tǒng)一，極具閩南特色。

（二）蔡氏傳統(tǒng)民居的原鄉(xiāng)生活空間

“傳統(tǒng)民居與文物古跡相比較，與人民的生活最為密切，它是活著的歷史，具有豐富平實的生活性。”[7]蔡氏傳統(tǒng)民居空間的形態(tài)、結(jié)構(gòu)、布局，是閩南先民生活方式的結(jié)果，其空間結(jié)構(gòu)方式蘊含特定生活文化內(nèi)涵，而特定的生活方式又反過來塑造著民居的空間與結(jié)構(gòu)。

從功能組成與總體格局看，蔡氏傳統(tǒng)民居建筑群整體布局嚴密、設(shè)計獨特、氣勢宏偉。民居群外有圍墻環(huán)繞，四角設(shè)有炮樓與哨門，用來防御外敵，保障民居的整體安全;內(nèi)部采用穿斗式的設(shè)計結(jié)構(gòu)，屋頂是硬山或卷棚，前后宅第之間鋪設(shè)10米寬的石埕，兩座山墻間空出2米寬的消防通道;還有集中營建的宗祠，既是供奉、祭祀祖先的地方，又是家族宣傳、執(zhí)行族規(guī)族法和議事設(shè)宴場所，聯(lián)系整個家族并在家族內(nèi)部形成凝聚力和親和力;另有分散設(shè)置的宗族食堂、灶火間和手工作坊等，用來滿足族人日常所需。民居群外在防御性與內(nèi)在秩序性兼?zhèn)洌瑖乐數(shù)慕M織結(jié)構(gòu)和空間布局體現(xiàn)以家族為中心組織、聚族而居的生活方式，延續(xù)發(fā)展了傳統(tǒng)敬宗收族、養(yǎng)老扶幼的宗族觀念。

蔡氏傳統(tǒng)民居建筑群每一厝庭院的空間布局也頗為精巧：中心是稍大的天井，具有防曬與通風(fēng)作用，半開敞的廳堂和主要房間環(huán)繞四周布置。廳堂供家庭聚會待客，主要房間布置在天井周邊，空間通透。從上面俯瞰，庭院像一個大斗，象征五谷豐登、財源茂盛，五谷大斗小斗進屋來。這種基本的空間格局有多種變化形式：縱向延伸，一進院可以擴展到二進院;橫向拓寬，可以另建東護厝、西護厝或者兩邊東西護厝。中間院落加護厝的空間格局是福建民居較為傳統(tǒng)普遍樣式，以天井為家庭生活中心，院落護厝環(huán)繞四周，拉近家庭成員的關(guān)系。經(jīng)過巧妙設(shè)計的庭院和室內(nèi)空間，內(nèi)外相生一體，人與自然和諧共處，體現(xiàn)世俗質(zhì)樸的審美趣味。在生活空間中，除了家居功能，還包括教育、祭祀等功用，“立家廟以薦蒸嘗，設(shè)家塾以課子弟，置義田以贍貧乏，修族諸以聯(lián)疏遠”[8]，將居住、家族教育、宗廟祭祀等生活空間三位一體，以期和諧共存，世代繁衍，生生不息。

（三）蔡氏傳統(tǒng)民居的原鄉(xiāng)價值體系

傳統(tǒng)民居蘊涵著原鄉(xiāng)的思想觀念與價值體系。按照徐復(fù)觀對傳統(tǒng)文化層次的理解：“低次元的傳統(tǒng)，即普通所說的風(fēng)俗習(xí)慣，多表現(xiàn)在具體事象之上，成為大家不問理由，互相因襲的生活方式。高次元的傳統(tǒng)，是形成一個民族精神的最高目的、最高要求，乃至人生的最高修養(yǎng)”[9]57～61。蔡氏傳統(tǒng)民居植根于閩南先民的智慧創(chuàng)造和實踐活動，其價值體系表現(xiàn)閩南近代民居的人文適應(yīng)性，民居形象要素表達出的藝術(shù)哲理、設(shè)計思維、文化精神和審美情趣，反映了“高次元”的傳統(tǒng)，是閩南族群精神的最高目的、最高要求，成為海絲“文緣之根”的鮮活見證和無數(shù)海外華僑的心靈寄托。

蔡氏傳統(tǒng)民居裝飾豐富，文化意蘊豐沛，但都遵循“圖必有意，意必吉祥”的原則，體現(xiàn)中國文化的基本精神——以社會倫理為基礎(chǔ)來構(gòu)建文化，又極具閩南地域族群特征，最典型莫過于燕尾脊和豐富的雕刻。蔡氏傳統(tǒng)民居采用閩南民居中常見的燕尾脊屋頂，屋頂?shù)恼箖啥司€腳向外延伸并分叉，輕盈靈巧，別具一格。這種“雙燕歸脊”設(shè)計，展現(xiàn)出生動的線條美，騰飛而起、積極向上，如同故鄉(xiāng)的一抹剪影，寄予遠在他鄉(xiāng)的華僑歸心似箭的思鄉(xiāng)之情。燕歸巢，人歸根。在海外華僑們心中，唐風(fēng)宋韻猶存的燕尾脊，是根脈所系的精神家園，是美好愿望和鄉(xiāng)愁的依托。蔡氏傳統(tǒng)民居還有其他民居中很少見的石雕、木雕、磚雕，手法精湛、線條流暢、構(gòu)圖完美、色彩艷麗，內(nèi)容包括民間傳說、民俗風(fēng)情、文學(xué)典故等，不僅寄托對生活的美好愿景，也展示閩南人對忠義禮信等美好品格的尊崇。如蔡淺別館的《稚子四箴》、啟昌厝的“尊道德，禮儀明;存孝悌，惟明倫;積善家，家道成”、德梯厝的“施在我有余之恩，則可以廣德;留在人不盡之情，則可以全好”……這些書體多樣的家訓(xùn)格言，遍布在廳堂、墻壁、門窗，教導(dǎo)后人如何修身、治家和報國?！八鼈儾粌H是建筑表面為美觀而下設(shè)之物，而且是一種建筑的視覺對象，一種具有民族、地域、宗教、倫理、習(xí)俗、心態(tài)及情態(tài)意象等多功能、多向度的概念。”[10]

蔡氏傳統(tǒng)民居體現(xiàn)閩南文化與華僑文化精髓的融合，是海絲“文緣之根”的鮮活見證。南安曾一度是閩南的政治、經(jīng)濟和文化中心，閩南文化精神在蔡氏傳統(tǒng)民居得到完美詮釋。閩南商人信奉“愛拼才會贏”，富有大膽且敢于創(chuàng)新的精神。當(dāng)閩南文化和外來文化發(fā)生碰撞時，閩南人表現(xiàn)出極大的開放性。蔡氏傳統(tǒng)民居反映閩南人雕刻吉祥圖案求吉避兇、向往美好生活的心理。既傳承了中原的吉祥文化，也表現(xiàn)出閩南地域文化思想，展示多元文化的特征。在蔡氏傳統(tǒng)民居中，建造者并不掩飾他們對崇高身份和地位的向往，建筑物選擇紅色作為基本色調(diào)，相比色調(diào)素淡的中原建筑物，鮮艷很多，少了中原文化那種含蓄，更多的是一種自由開放。蔡氏家族常年在菲律賓經(jīng)商，接受外來文化影響，民居有很多外來文化的裝飾，如體現(xiàn)南洋文化的石雕魚尾獅，體現(xiàn)西方建筑風(fēng)格的承托斗拱力神，體現(xiàn)伊斯蘭藝術(shù)的蔥頭形山花等。不同于其他地方西式建筑的文化移植或侵入，蔡氏傳統(tǒng)民居對外來文化主動的吸收，將中外文化融為一體，展現(xiàn)不一樣的藝術(shù)魅力，屬于世界移民文化傳播過程中少見的文化反射，體現(xiàn)兼收并蓄、創(chuàng)新包容的地域文化精神。

四、問題探究：蔡氏傳統(tǒng)民居原鄉(xiāng)文化面臨的挑戰(zhàn)

和其他傳統(tǒng)民居一樣，蔡氏傳統(tǒng)民居以前遭受過自然及人為的破壞。2001年，蔡氏傳統(tǒng)民居被國家批準為重點文物保護單位，相較于其他異地遷建的傳統(tǒng)民居，還算比較幸運，但在保護、修繕及開發(fā)過程中，也面臨新的不同程度的問題。

其一，自然生態(tài)的破壞。原來的蔡氏傳統(tǒng)民居坐落田園風(fēng)光、世外桃源之中，路旁一塊塊綠色稻田和遠處一團團樹冠的果園交相輝映，清澈的溪流環(huán)繞四周。隨著鄉(xiāng)鎮(zhèn)石材企業(yè)的發(fā)展造成不同程度的污染，部分古樹枯死，生態(tài)環(huán)境越來越差，溪水污染嚴重。民居周邊亂搭亂建，新的風(fēng)格不一的建筑物、發(fā)展旅游而興建的水泥路、大廣場，破壞了民居的整體生態(tài)美。從建筑群本身來看，穿斗式木構(gòu)架結(jié)構(gòu)形式數(shù)年來飽受風(fēng)吹日曬、空氣濕度交替變化、熱脹冷縮以及蟲蟻的侵蝕等影響，開縫、斷裂、糟朽、變形，導(dǎo)致木材表面的油漆裝飾、彩畫等出現(xiàn)龜裂、脫落;由于木質(zhì)梁架結(jié)構(gòu)的損壞，部分屋面失去支撐而坍塌，瓦片、瓦當(dāng)、瓦滴也丟失嚴重;白石基階石大多泛潮、風(fēng)化、磨損，內(nèi)墻也存在有不同程度的墻皮脫落、局部酥堿。有的民居外觀雖然完整，但內(nèi)部空間遭到破壞。特別是近年來的保護修繕過程中，用水泥和容易開裂的落葉松代替原有建筑材料白灰與杉木，和原來的材料工藝技藝大相徑庭，造成新舊部分難以和諧相融，削弱了傳統(tǒng)民居的原有魅力。

其二，生活空間的消解。和大多數(shù)傳統(tǒng)民居一樣，人口外遷導(dǎo)致蔡氏傳統(tǒng)民居空間異化和文化脈絡(luò)逐漸中斷?？臻g異化體現(xiàn)在居住空間日趨衰落，多數(shù)民居因無人居住而被拋棄。蔡氏傳統(tǒng)民居大多不能滿足現(xiàn)代生活需要，愿意在古厝里居住的人越來越少，年輕人追求更高的生活質(zhì)量選擇外出打工、買房定居。即使有人居住的宅第，因為生活要求而不規(guī)范的改建導(dǎo)致民居內(nèi)部環(huán)境擁擠和雜亂，有的已經(jīng)掩蓋甚至改變原有的內(nèi)部空間格局。變成文保單位后的蔡氏傳統(tǒng)民居屬文物局管理，很多大宅常年大門緊閉，無人居住的建筑雖有修繕，但沒有住民在民居里生活，失去了生活性。人口特別是精英不斷外流，有序的日常生活已被消解，民居聚落文化傳統(tǒng)及環(huán)境均無法繼承，生活習(xí)俗、生產(chǎn)習(xí)俗、節(jié)慶活動等難以延續(xù)下來。以前家家戶戶普渡時在自家古厝大門口擺酒菜、點香，在天井燒金，祭祀活動結(jié)束后邀請親朋好友喝酒“吃普渡”，由于現(xiàn)在住民搬遷到樓房，祭祀、宴客場所受到局限，習(xí)俗已逐漸減少，傳統(tǒng)民居文化的原真性與生活性逐漸消失，也就失去了特色與活力。

其三，價值體系的退化。在保護修繕過程中，蔡氏傳統(tǒng)民居一些蘊涵深意的裝飾被誤解誤用或異化。原有的燕尾脊形態(tài)從空中陡然下落，線條優(yōu)美，寓意深刻，在修繕中多被改成各種風(fēng)貌，曲線不美，寓意難存。一些新修繕的建筑沒有了家風(fēng)家訓(xùn)，卻多了金壁輝煌的拜金色彩。體現(xiàn)蔡氏家族發(fā)展歷史、展示良好家風(fēng)也為后世子孫尋根問祖提供依據(jù)的族譜，由于文化水平較高的住民外遷，特別是沒有鄉(xiāng)賢的號召，造成缺失和斷層。祠堂、族譜等形態(tài)被形式化和演繹化，祭祀與修譜更多是一種召集族人的方式，而非凝聚與教育，宗族認同意識與教育功能大大降低。傳統(tǒng)民居蘊含的歷史文化在不斷流失，一些當(dāng)?shù)亓?xí)俗也逐漸被人淡忘，逢年過節(jié)在當(dāng)?shù)貞蚺_表演的歌仔戲、南音、提線木偶等鄉(xiāng)土娛樂節(jié)目，因為觀賞的人越來越少已經(jīng)取消。傳統(tǒng)民居凝聚人心、教化住民、淳化民風(fēng)的重要作用日益淡化。

五、守住“初心”：基于文化原鄉(xiāng)的傳統(tǒng)民居保護傳承

傳統(tǒng)民居既要保護，更要將其活起來。守住“初心”，重視民居的原鄉(xiāng)文化傳承，才能使傳統(tǒng)民居得到更好的保護傳承。

（一）改善生態(tài)環(huán)境，保持原真本色

實施傳統(tǒng)民居生態(tài)環(huán)境保護與修復(fù)。按照生態(tài)整體觀，依據(jù)傳統(tǒng)民居的聚落肌理和自然景觀原則，對傳統(tǒng)民居周邊環(huán)境進行清理整治。清理亂搭亂接與臟亂差現(xiàn)象;整改水泥路面，恢復(fù)原有道路鋪裝;將新建民居拆除或進行風(fēng)格改造，保持民居風(fēng)格整體協(xié)調(diào)，力求民居建筑、鄉(xiāng)村美景和田園風(fēng)光和諧統(tǒng)一。

加強對傳統(tǒng)民居整體保護和定期修繕。堅持“重點修復(fù)、防護加固、日常保養(yǎng)”的整治原則，避免大拆大建。對損毀比較嚴重的傳統(tǒng)民居要在保持原貌的基礎(chǔ)上進行修復(fù)，滿足現(xiàn)代人日常生活與旅游活動需求。為了盡可能還原傳統(tǒng)民居整體風(fēng)貌和格局特色，實現(xiàn)生態(tài)景觀和人文景觀的有機協(xié)調(diào)和統(tǒng)一，對具有文物價值的傳統(tǒng)民居要原汁原味地保存。“環(huán)境的改善、設(shè)施修復(fù)完善、利用當(dāng)?shù)夭牧?、采用傳統(tǒng)技法、強調(diào)因地制宜與因勢利導(dǎo)，從形制、結(jié)構(gòu)、材料、構(gòu)造細部、傳統(tǒng)工藝、原有建成環(huán)境、原有文化情感最大限度地維持傳統(tǒng)民居各組成部分信息源的原真性”[11]。提倡“原鄉(xiāng)規(guī)劃”理念與方法，保持歷史記憶、原真本色和原生態(tài)特征，用傳統(tǒng)的技術(shù)和自然材料延續(xù)傳統(tǒng)民居的修繕。限制過度的建設(shè)開發(fā)，保護原有的風(fēng)貌意境與鄉(xiāng)土本色，體現(xiàn)文化關(guān)懷。

（二）堅持以人為本，恢復(fù)生活空間

傳統(tǒng)民居營造的初衷是滿足住民的需求，保護修繕傳統(tǒng)民居也要以人為本，恢復(fù)生活空間，融進人的情感，給傳統(tǒng)民居新的生命?！恶R丘比丘宣言》強調(diào)：民居文化保護是為了使原生態(tài)的生活氣息、風(fēng)土人情、傳統(tǒng)習(xí)俗與現(xiàn)代文明和諧適應(yīng)的建設(shè)過程，而不僅僅是修繕物質(zhì)載體的過程。傳統(tǒng)民居保護的核心問題是生活氣息留存。有了生活氣息，傳統(tǒng)民居發(fā)展才有活力。在保護修繕原有的建筑等物質(zhì)載體外，更要注重恢復(fù)民居生活空間，使傳統(tǒng)民居成為“活”的民居，而不是只留下文物空殼。外在形態(tài)是傳統(tǒng)民居的筋骨，住在里面的村民是其血脈，只有內(nèi)外兼修，骨肉相連，血氣相通，傳統(tǒng)民居才有活力，文化傳承才有支點，人們感受到的才是真的鄉(xiāng)愁、活的鄉(xiāng)愁。

生活空間延續(xù)的前提需要有人，民居保護再好，多年沒人住，也就沒有生活氣息，沒有文化氛圍?！叭魏紊鐣畹倪壿嫼鸵?guī)則都不會自行空轉(zhuǎn)，倘若沒有人用自己的言行和思想?yún)⑴c其中，沒有發(fā)生在人與人之間的‘事件化過程將這些邏輯和規(guī)則激活，沒有人為自身和他人的生命歷程加以‘?dāng)⑹鲛D(zhuǎn)化和‘解釋重置，文化也便無法得到傳承和延續(xù)。”[12]尊重人對傳統(tǒng)民居的歷史情緣與文化情愫，從生活空間上彰顯人的尺度。要對傳統(tǒng)民居進行精心設(shè)計與改造，滿足住民日常生活需求。出臺鼓勵原居民返鄉(xiāng)創(chuàng)業(yè)扶持優(yōu)惠政策，提供創(chuàng)業(yè)培訓(xùn)及經(jīng)營幫扶;進行有限度的商業(yè)開發(fā)，增加傳統(tǒng)生活活態(tài)傳承展示與其他體驗性產(chǎn)品和活動，創(chuàng)造多種條件吸引住民參與家園建設(shè)。在物質(zhì)條件改善的基礎(chǔ)上，更加關(guān)注精神層面教育，對傳統(tǒng)民居的住民進行引導(dǎo)，幫助文化水平較低的住民提高對傳統(tǒng)民居的美學(xué)、科學(xué)和歷史文化價值的認識。努力復(fù)原傳統(tǒng)人文風(fēng)貌，營造雞犬相聞，相鄰守望的原生氛圍，提升傳統(tǒng)民居內(nèi)在的審美情趣，激發(fā)住民詩意的想象力和更為深刻的凝聚力。

（三）重塑價值體系，增強原鄉(xiāng)認同

傳統(tǒng)民居的魅力，關(guān)鍵在于它與民族特別是族群文化心理的深層結(jié)構(gòu)相吻合，凝聚著先民的信念、情感、價值、意義和對理想的追求，作為一種特殊的存在，成為支撐著地域傳統(tǒng)文化最本質(zhì)的生命。傳統(tǒng)民居的保護傳承，關(guān)鍵是讓民居文化不褪色，價值體系發(fā)揮積極作用。要重拾歷史記憶，將傳統(tǒng)民居的名人趣事、傳聞典故、書法、磚雕、木雕圖片等活化利用;提取相關(guān)文化符號運用于現(xiàn)代設(shè)計中，傳承地域特色，傳播民居文化。當(dāng)?shù)貙W(xué)校增加介紹傳統(tǒng)民居的課程，講述民居文化，提升現(xiàn)代人對傳統(tǒng)民居文化的認識。建設(shè)規(guī)劃傳習(xí)、創(chuàng)作、交流及展示等中心，進行文化技能培訓(xùn)，將文化教育、旅游景觀和居住生活功能融為一體，努力將傳統(tǒng)民居建成原居民的美麗家園、文化原鄉(xiāng)。

在活動中重塑價值體系，增強文化認同?！霸趨⑴c各種集體活動的社會實踐過程中，形成的群體情感與集體身份認同、價值觀是一致的，所形成的記憶都屬于每個村民的集體記憶?！盵13]開展豐富多彩的與傳統(tǒng)民居相關(guān)的民俗信仰活動，讓活動成為維系住民原鄉(xiāng)認同的情感紐帶。特別是像蔡氏傳統(tǒng)民居這樣涉僑涉臺的傳統(tǒng)民居，族譜家訓(xùn)、祭祀拜祖、民俗活動等原鄉(xiāng)意味濃厚的風(fēng)俗和信仰，承載著、維系著臺胞僑胞不可割斷的家族血脈和宗族親情。在傳統(tǒng)民居舉辦尋根謁祖等各種交流活動，溯源探本、建宗立業(yè)，延續(xù)親情、鄉(xiāng)情，通過重塑傳統(tǒng)民居文化價值觀，提升傳統(tǒng)民居內(nèi)涵，維系原鄉(xiāng)情結(jié)，增強家園認同。

六、結(jié)語與討論

文化如水，滋潤萬物悄然無聲;民居有形，搭載文化豐潤民心。傳統(tǒng)民居豐厚的原鄉(xiāng)文化意象，寄寓著原居民及其后代深厚的情感記憶，是建構(gòu)原鄉(xiāng)情結(jié)與家國認同的載體。文化原鄉(xiāng)是傳統(tǒng)民居的靈魂與初心，傳統(tǒng)民居如果沒有原鄉(xiāng)文化作為內(nèi)核，那就很難有鮮明特色與本土色彩。對傳統(tǒng)民居的解讀假如不深入觸碰到其扎根土壤里真正的滋養(yǎng)，把握那種經(jīng)年累月的底氣，很多東西就會發(fā)生偏移。如果保護者只是單純物質(zhì)外形保護，割裂其文化素養(yǎng)、審美趣味、氣質(zhì)個性、境界格調(diào)，最終會導(dǎo)致傳統(tǒng)民居的膚淺與庸常。

在傳統(tǒng)民居保護開發(fā)的熱潮中，我們要守在初心，需要一種“原鄉(xiāng)”精神，去追問傳統(tǒng)民居生長的土地。“鄉(xiāng)愁不是專給外人觀看的膚淺的風(fēng)景、不是現(xiàn)代喧囂的旅游產(chǎn)地、不是生造臆想的、仿古做作的粗俗街市、舊屋、樓臺亭閣。生搬硬造的假古董無法激發(fā)人們的共鳴，沒有對歷史、對先民生活的尊重，也就構(gòu)不成鄉(xiāng)愁?！盵14]保持良好的原鄉(xiāng)文化生態(tài)是傳統(tǒng)民居保護發(fā)展的前提和基礎(chǔ);以滿足住民的生產(chǎn)和生活需求為中心，恢復(fù)生活空間是傳統(tǒng)民居保護發(fā)展的關(guān)鍵;傳承傳統(tǒng)民居優(yōu)秀文化和價值體系，是傳統(tǒng)民居保護發(fā)展的價值追求。通過傳統(tǒng)民居的保護與傳承，讓在城市化進程中迷失的我們，重新找到文化原鄉(xiāng)的路。傳統(tǒng)民居成為“望得見山，看得到水，記得在鄉(xiāng)愁”的精神家園，可以轉(zhuǎn)化為吸引外來人員共建共享共融的驅(qū)動力，增強海內(nèi)外宗族后裔原鄉(xiāng)認同。

本文基于蔡氏傳統(tǒng)民居的考察，通過“擴展個案法”[15]，把握傳統(tǒng)民居地域條件與文化特征。提出傳統(tǒng)民居文化原鄉(xiāng)的概念，對傳統(tǒng)民居保護現(xiàn)狀問題進行反思，嘗試探尋傳統(tǒng)民居原鄉(xiāng)文化內(nèi)涵，解析傳統(tǒng)民居與文化原鄉(xiāng)的邏輯關(guān)系和機制，有助于對傳統(tǒng)民居保護作出一個具有現(xiàn)實與鄉(xiāng)土回應(yīng)。當(dāng)前，傳統(tǒng)的家國文化創(chuàng)造的“鄉(xiāng)愁”，最能喚起人心靈的最柔和的部分。在追求心靈契合的大背景下，傳統(tǒng)民居原鄉(xiāng)文化獨特的符號意象，是聯(lián)結(jié)海內(nèi)外華人歸屬感的紐帶。

當(dāng)然，需要注意的是，傳統(tǒng)民居原鄉(xiāng)文化理論需要系統(tǒng)建構(gòu)，影響傳統(tǒng)民居原鄉(xiāng)文化的因素很多，篩選提取貢獻率較高的因子并合理確定量化標準，以及構(gòu)建綜合評價模型等研究工作復(fù)雜。以傳統(tǒng)民居原鄉(xiāng)文化系統(tǒng)為分析框架，從自然生態(tài)、文化型態(tài)、人文心態(tài)的結(jié)合統(tǒng)一，構(gòu)建傳統(tǒng)民居原鄉(xiāng)文化評估指標體系，并建立科學(xué)有效的分析模型是有待進一步深入研究。論文雖初步提出概念、框架，其細化研究仍有待于深入實證區(qū)域展開并綜合評價。在傳統(tǒng)民居保護傳承進程中，民居原鄉(xiāng)文化的具體保持提升的方法、案例、評估的探索依然在路上，需要學(xué)界立足于本土化的細致研究以及政策實踐上更加積極的探索。

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Abstract：Traditional dwellings are the root of culture and the source of homesickness. They have an inseparable relationship with local culture and have their own cultural origin. The cultural origin of traditional dwellings also embodies the "initial intention" of building dwellings with three cultural forms：the ecological environment of the origin，the living space of the origin，and the value system of the origin. As the carrier of the concept of clan and homeland，the Chua ancient dwellings are adapted to local conditions and materials to maintain the original ecological environment. Their spatial structure contains specific life and cultural connotations，and the specific lifestyle in turn shapes the original living space. The Chua's traditional decoration and aesthetics of the folk house embody the original value system of the essence of southern Fujian culture and overseas Chinese culture. The protection and inheritance of traditional dwellings requires keeping the "initial intention"，returning to the original hometown of dwelling culture，deeply absorbing the true nourishment of local culture，and grasping the accumulation of temperament over the years. By improving the ecological environment，restoring living space，and reshaping the value system，the contents of residential houses is improved，the local culture is inherited，the original rural complex is maintained，and the identity of the homeland is enhanced.

Key words：cultural origin; traditional dwellings; Chua's traditional dwellings; hometown complex

〔責(zé)任編輯：李 ?妍〕