盧卡奇對馬克思辯證法的解讀

關(guān)鍵詞：馬克思;盧卡奇;唯物史觀;辯證的總體觀;無產(chǎn)階級(jí)

作者簡介：趙天闊（1996-）男，漢族，黑龍江寧安人，廣西大學(xué)馬克思主義學(xué)院碩士研究生在讀，研究方向：馬克思主義基本原理方向。

《什么是正統(tǒng)的馬克思主義？》寫作于1919年，在這篇文章中，盧卡奇糾正了把馬克思主義教條化、經(jīng)驗(yàn)化為固定公式的修正主義，指出了這種對孤立的“純”事實(shí)的反思中得出的經(jīng)驗(yàn)的暫時(shí)性，忽視人在不斷變化著的總體中的主體作用最終只能走向資本主義社會(huì)的永恒化。從而，盧卡奇提出了“馬克思主義問題中的正統(tǒng)僅僅是指方法”，這種方法就是辯證唯物主義的方法。這種方法是歷史的辯證法，能看到人所處的作為“具體的總體”[1]58的現(xiàn)實(shí)社會(huì)在總體歷史進(jìn)程中的階段性。這種方法是總體的辯證法，一切“對象性形式”[1]64之間的相互聯(lián)系和相互作用都造成了彼此之間關(guān)系的改變，從而整體也發(fā)生變化，整體始終處于變化當(dāng)中。這種方法是“革命的辯證法”[1]49，它的主體是社會(huì)變革的真正動(dòng)力——無產(chǎn)階級(jí)，無產(chǎn)階級(jí)在勞動(dòng)中逐漸認(rèn)識(shí)到自己被奴役、被壓迫的生活現(xiàn)實(shí)，階級(jí)自覺意識(shí)使無產(chǎn)階級(jí)團(tuán)結(jié)起來“推翻使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關(guān)系?！?h3>第二國際庸俗的馬克思主義者的理論誤區(qū)

盧卡奇在文中批判了庸俗馬克思主義者把馬克思主義實(shí)證化、公式化、經(jīng)驗(yàn)化和新康德主義者的主體與客體、思維與存在的二元對立的誤區(qū)。

把馬克思主義公式化、經(jīng)驗(yàn)化的誤區(qū)，是以直觀經(jīng)驗(yàn)為依據(jù)，以自然科學(xué)的被動(dòng)式的觀察、統(tǒng)計(jì)、計(jì)量為方法，把在一定歷史條件下觀察到的孤立結(jié)論當(dāng)成永恒定理，從而一切與永恒定理相矛盾的生活現(xiàn)實(shí)就成為偶然的現(xiàn)象，因此生活世界也就不是由感性的人的活動(dòng)構(gòu)成的不斷生成的關(guān)系世界，而是既成事實(shí)的結(jié)合體，而其中的因果聯(lián)系亦是片面的“一顆靜止的彈子被一顆運(yùn)動(dòng)著的彈子擊中”[1]63的相互作用，彈子是永恒的彈子，他們相互作用的環(huán)境是虛無。這種方法抽出一切環(huán)境影響的孤立事實(shí)被當(dāng)做普遍適用的真理的方法，企圖以庸俗經(jīng)濟(jì)學(xué)的方法和機(jī)械唯物主義的方法解構(gòu)馬克思主義的辯證方法。這些誤區(qū)形成根本原因就是：“忽略了作為其依據(jù)的事實(shí)的歷史性質(zhì)?！盵1]55這種歷史整體性的解構(gòu)是庸俗馬克思主義者和庸俗經(jīng)濟(jì)學(xué)家的核心誤區(qū)，有四種理論表現(xiàn)形式：第一，現(xiàn)象與本質(zhì)的割裂。每一個(gè)具體社會(huì)發(fā)展階段的現(xiàn)象都是歷史發(fā)展的產(chǎn)物。本質(zhì)在社會(huì)發(fā)展的不同階段都會(huì)“讓其自身顯現(xiàn)在不同階段的實(shí)存中”，一切社會(huì)現(xiàn)象都作為某一具體歷史階段的組成部分在不斷生成和消逝，唯一不變的是它們構(gòu)成了歷史發(fā)展的各個(gè)環(huán)節(jié)，“事物中有其永久的東西，這就是事物的本質(zhì)”[3]243，一切社會(huì)現(xiàn)象都打上了歷史的烙印，因此，一切社會(huì)現(xiàn)象的本質(zhì)都是歷史性。庸俗馬克思主義者所謂的“科學(xué)”和“事實(shí)”只是本質(zhì)在資本主義社會(huì)中顯現(xiàn)出的存在和現(xiàn)象，把這些“事實(shí)”當(dāng)做科學(xué)的基礎(chǔ)就是忽略了事實(shí)的歷史性質(zhì)，脫離了歷史的限制把暫時(shí)的社會(huì)現(xiàn)象當(dāng)成永久的規(guī)律，從而只是站在資本主義社會(huì)的高度把資本主義社會(huì)永恒化，不知道這些現(xiàn)象的本質(zhì)都是歷史的。社會(huì)現(xiàn)象與由社會(huì)現(xiàn)象的生成和變化構(gòu)成的歷史在整個(gè)發(fā)展環(huán)節(jié)中的統(tǒng)一，就是現(xiàn)象與本質(zhì)在現(xiàn)實(shí)中的統(tǒng)一。因此，把某一社會(huì)發(fā)展階段的經(jīng)驗(yàn)的事實(shí)應(yīng)用于歷史發(fā)展所有階段就是現(xiàn)象與本質(zhì)的割裂;第二，部分與總體的割裂。普遍聯(lián)系著的部分共同構(gòu)成了統(tǒng)一的整體，對某一具體的認(rèn)識(shí)不是思維的終點(diǎn)，而是要在對于具體事物的認(rèn)識(shí)中發(fā)現(xiàn)事物之間的相互聯(lián)系，從而從某一具體的認(rèn)識(shí)達(dá)到對“具體的總體”[1]58的認(rèn)識(shí)，但是具體的總體只是某一社會(huì)發(fā)展階段的各種規(guī)定性的綜合，是歷史總體的一個(gè)具有歷史暫時(shí)性的具體發(fā)展環(huán)節(jié)。庸俗唯物主義者通過對直觀存在的反思達(dá)到對具體現(xiàn)象的認(rèn)識(shí)，但是僅僅止步于此，現(xiàn)象之間普遍的廣泛的聯(lián)系只能在偶然的反思中得到并被理解為永恒的規(guī)律，總體被解構(gòu)了，總體的歷史性、生成性也不復(fù)存在。在資本主義社會(huì)基礎(chǔ)之上生成的一切存在都被理解成永恒，而沒有認(rèn)識(shí)到那些范疇由于資本主義私有制的存在才存在，黑人在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中才成為奴隸，貨幣在封建社會(huì)雖然存在，但決不會(huì)成為資本，在資本主義生產(chǎn)方式中產(chǎn)生的范疇“決沒有歷盡一切經(jīng)濟(jì)關(guān)系”。并且，工人與資本家的矛盾被歸于偶然性，需要平等和愛的觀念去解決，而不是從總體的歷史發(fā)展進(jìn)程中看到階級(jí)矛盾對于推動(dòng)社會(huì)變革的作用;第三，客觀上馬赫主義的產(chǎn)生提供了思想條件。當(dāng)一定歷史條件下的孤立事實(shí)和經(jīng)驗(yàn)規(guī)律成為永恒存在的異己力量的時(shí)候，當(dāng)一切社會(huì)存在是固定的無法改變的時(shí)候，意志的力量就會(huì)取代物質(zhì)的力量成為“此岸世界的真理”[2]2，庸俗唯物主義者只能解釋為“偶然現(xiàn)象”的歷史事實(shí)就會(huì)被訴諸觀念和意識(shí)中去尋求解決方案，就如同在資本主義社會(huì)中看到積勞成疾患肺癆病的窮苦無產(chǎn)者時(shí)只能訴諸“觀念上的‘類的平等化”[2]158，落入費(fèi)爾巴哈的窠臼。從而盧卡奇以唯物辯證法的視角解釋了馬赫主義的唯意志論與庸俗唯物主義看似對立實(shí)則必然聯(lián)系、互相補(bǔ)充的辯證關(guān)系。

盧卡奇對主體與客體、思維與存在的二元對立的批判，主要針對第二國際新康德主義者把馬克思主義理論的構(gòu)建與無產(chǎn)階級(jí)運(yùn)動(dòng)分離、把實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義這個(gè)總目標(biāo)同具體革命實(shí)踐分離的觀點(diǎn)，片面抬高理論的地位卻忽視理論的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。盧卡奇從黑格爾對康德的批判中找到回?fù)粜驴档轮髁x者的方向。黑格爾把現(xiàn)實(shí)視為“意識(shí)所形成的外在和內(nèi)心世界”[3]42，從而歷史的發(fā)展的動(dòng)力是運(yùn)動(dòng)著的絕對精神，從事思辨活動(dòng)的哲學(xué)家就成了歷史的創(chuàng)造者，這樣認(rèn)識(shí)的主體與認(rèn)識(shí)的客體重新同一，思維與存在的同一性得以回復(fù)。但是，思維與存在的關(guān)系被顛倒了，黑格爾的“理性與現(xiàn)實(shí)的和解”[3]42并不能“克服思維與存在、理論與實(shí)踐、主體與客體的兩重性?！盵1]67錯(cuò)誤的認(rèn)為現(xiàn)實(shí)世界是由人的思維所決定，不能正確的認(rèn)識(shí)到人的生活世界是一切思想的生成土壤，人的實(shí)踐活動(dòng)特別是生產(chǎn)實(shí)踐是認(rèn)識(shí)世界的橋梁，從而只能在思維中構(gòu)建思維與存在、主體與客體的虛假的同一，而實(shí)際上任由“思辨之馬自由奔馳”[2]182，脫離了思維的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，又陷入了二重性之中。盧卡奇從馬克思的觀點(diǎn)出發(fā)，闡述了馬克思對黑格爾思想的揚(yáng)棄：既吸收了黑格爾的主體與客體統(tǒng)一于歷史發(fā)展進(jìn)程之中的歷史邏輯，又拋棄了黑格爾把歷史的發(fā)展當(dāng)做絕對精神的產(chǎn)物、把客觀世界當(dāng)做理念的外化的錯(cuò)誤思想，闡明了思維的基礎(chǔ)是現(xiàn)實(shí)世界，而歷史發(fā)展的動(dòng)力不是“民族及其意識(shí)”[1]69，而是無產(chǎn)階級(jí)?！盁o產(chǎn)階級(jí)只有認(rèn)識(shí)整個(gè)社會(huì)，才能認(rèn)識(shí)它的階級(jí)地位，這種認(rèn)識(shí)是他行動(dòng)的必要前提?！敝挥袩o產(chǎn)階級(jí)認(rèn)識(shí)到自身被壓迫，被奴役的社會(huì)地位，認(rèn)識(shí)到自身需要和幸福的完全喪失，才會(huì)“使他們對自己大吃一驚，”[2]5從而產(chǎn)生無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)自覺和對于其肩負(fù)的歷史使命的自覺，所以“無產(chǎn)階級(jí)同時(shí)既是自己認(rèn)識(shí)的主體，也是自己認(rèn)識(shí)的客體”，[1]73從而主體與客體統(tǒng)一于無產(chǎn)階級(jí)，實(shí)踐與認(rèn)識(shí)統(tǒng)一于無產(chǎn)階級(jí)。

盧卡奇對馬克思?xì)v史辯證法的闡釋

盧卡奇首先明確了唯物主義辯證法的地位。唯物辯證法是構(gòu)建理論的方法，也是連接理論與實(shí)踐的橋梁，使理論與實(shí)踐相統(tǒng)一。馬克思在《黑格爾法哲學(xué)批判導(dǎo)言》中論述了理論如何發(fā)揮其革命性：“理論一經(jīng)掌握群眾，也會(huì)變?yōu)槲镔|(zhì)力量。理論只要說服人，就能掌握群眾?！盵2]10盧卡奇發(fā)展了馬克思關(guān)于理論掌握群眾的理論，把辯證法作為理論與形成實(shí)踐的中間環(huán)節(jié)，既通過辯證法把握現(xiàn)實(shí)從而發(fā)現(xiàn)規(guī)律、形成理論，又通過辯證法使理論外化為群眾改變現(xiàn)存世界的實(shí)踐活動(dòng)。那么，如何運(yùn)用辯證法來認(rèn)識(shí)世界和指導(dǎo)實(shí)踐呢？貫穿于辯證法之中的是歷史性思維，以歷史的、生成的思維看待現(xiàn)實(shí)，才能透過表象看到現(xiàn)實(shí)世界中的客體處在不斷生成和相互作用的關(guān)系中。從而資本主義社會(huì)的一切范疇一切關(guān)系都是暫時(shí)的，實(shí)踐的主體即無產(chǎn)階級(jí)也可以發(fā)揮其革命性變革現(xiàn)有的壓制人本質(zhì)的實(shí)現(xiàn)的社會(huì)關(guān)系，“對辯證法說來，中心問題乃是改變現(xiàn)實(shí)?！盵1]51這種歷史的辯證法要求我們把每一個(gè)具體的社會(huì)發(fā)展階段的社會(huì)總體都看成歷史發(fā)展的具體環(huán)節(jié)，盧卡奇稱之為“具體的總體”[1]58，把總的歷史發(fā)展看成是“具體的總體”[1]58的連續(xù)發(fā)展的過程，“盧卡奇以辯證的總體觀來闡明馬克思辯證法的具體性”。盧卡奇強(qiáng)調(diào)：“把社會(huì)生活中的孤立事實(shí)作為歷史發(fā)展環(huán)節(jié)并把他們歸結(jié)為一個(gè)總體的情況下，對事實(shí)的認(rèn)識(shí)才能成為對現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識(shí)。”[1]58也就是說，用辯證的總體觀能發(fā)現(xiàn)社會(huì)存在背后的本質(zhì)?！艾F(xiàn)實(shí)是本質(zhì)與實(shí)存或內(nèi)與外所直接形成的統(tǒng)一?！盵3]296現(xiàn)實(shí)就是每一個(gè)具體的總體，實(shí)存即是具體的總體中的現(xiàn)象。而現(xiàn)象是主體對表象進(jìn)行的反思，表象是主體直接觀察到的直觀的存在。運(yùn)用辯證法，一方面要通過反思，看到表象背后的現(xiàn)象，從而能深入本質(zhì)，另一方面要能“看出這些外表形式是內(nèi)部核心的必然表現(xiàn)形式。之所以必然，是因?yàn)樗鼈兊臍v史性質(zhì)?！盵1]57所以，主體看待每一個(gè)具體的總體中存在的客體，其表現(xiàn)形式和都具有歷史暫時(shí)性，客體之間的相互作用造成了客體的變化，同時(shí)客體與總體的關(guān)系也發(fā)生變化，客體間廣泛的相互作用形成了處于不斷變化中的有機(jī)總體，具體的總體的不斷變化構(gòu)成了整個(gè)歷史發(fā)展進(jìn)程。在人類總的歷史發(fā)展進(jìn)程中，每一個(gè)具體的總體都是一個(gè)社會(huì)發(fā)展階段，每一個(gè)階段都在前一個(gè)階段社產(chǎn)力發(fā)展水平和對環(huán)境的改造的基礎(chǔ)之上進(jìn)行活動(dòng)，“都遇到前一代傳給后一代的大量生產(chǎn)力、資金和環(huán)境?！盵2]172后一代又在這些歷史制約性之中創(chuàng)造新的生產(chǎn)力、進(jìn)行新的改變環(huán)境的實(shí)踐，如此構(gòu)成了發(fā)展著的總體歷史。而推動(dòng)歷史發(fā)展的動(dòng)力，則是個(gè)體的人為滿足自身需要進(jìn)行的的實(shí)踐活動(dòng)，改變環(huán)境的同時(shí)也改變著人本身，從而個(gè)體的人與總體的環(huán)境之間的關(guān)系不斷發(fā)生變化，“人們的社會(huì)歷史，始終只不過是他們個(gè)體發(fā)展的歷史，不管他們是否意識(shí)到這點(diǎn)。他們的物質(zhì)關(guān)系乃是他們一切關(guān)系的基礎(chǔ)?！彼悦恳粋€(gè)具體社會(huì)中從事生產(chǎn)活動(dòng)的勞動(dòng)者都可以改變現(xiàn)有的社會(huì)關(guān)系，創(chuàng)造適合于自身發(fā)展的物質(zhì)關(guān)系，創(chuàng)造的驅(qū)動(dòng)力就是自身的需要，歷史從來不外在于人。這就是從唯物史觀的角度辯證的看待歷史生成的過程。用這種觀點(diǎn)就可以透過貨幣、商品、資本等一切資本主義社會(huì)的經(jīng)濟(jì)范疇看到資本主義社會(huì)的歷史暫時(shí)性，看到作為主體的人改變現(xiàn)有社會(huì)關(guān)系的能動(dòng)作用。盧卡奇從辯證法的視角闡釋了資本主義社會(huì)中拜物教的假象;商品、貨幣這種“純經(jīng)濟(jì)范疇”背后隱藏著“人與人的關(guān)系”，資本家對無產(chǎn)階級(jí)的剝削通過雇傭勞動(dòng)和商品生產(chǎn)表現(xiàn)出來，掩蓋了獲取剩余價(jià)值的本質(zhì);無產(chǎn)階級(jí)表面上由貨幣形式的工資宰制自身的生活，而實(shí)際上資本主義生產(chǎn)方式造成了工人的生活現(xiàn)狀。以滿足需要為目的人的活動(dòng)產(chǎn)生了以物質(zhì)關(guān)系為基礎(chǔ)的一切社會(huì)關(guān)系，當(dāng)這些關(guān)系脫離了人的控制并壓制人的本質(zhì)的實(shí)現(xiàn)時(shí)，消滅這些異化關(guān)系的活動(dòng)自然也是以需要為驅(qū)動(dòng)的現(xiàn)實(shí)的人的現(xiàn)實(shí)活動(dòng)。從而，社會(huì)關(guān)系的變化使一切資本主義社會(huì)的經(jīng)濟(jì)范疇都喪失了其存在的基礎(chǔ)，具體的總體變化導(dǎo)致客體的存在形式的變化，透過存在的暫時(shí)性我們看到社會(huì)發(fā)展的本質(zhì)：人的活動(dòng)造成的人與人關(guān)系的變化。

無產(chǎn)階級(jí)的主體地位和階級(jí)意識(shí)的覺醒

盧卡奇認(rèn)為：“辯證法是革命的辯證法，”[1]49辯證方法的“中心問題乃是改變現(xiàn)實(shí)?！盵1]51而辯證的方法作為發(fā)現(xiàn)理論和使理論掌握群眾、應(yīng)用于實(shí)踐的方法，它的主體是人，即革命的無產(chǎn)階級(jí)。盧卡奇運(yùn)用辯證的總體觀分析了無產(chǎn)階級(jí)在歷史發(fā)展中的主體地位，無產(chǎn)階級(jí)作為具體社會(huì)發(fā)展階段中從事生產(chǎn)活動(dòng)的主體，是具體的總體中的客體，他們“決不是這一過程無所謂的旁觀者”[1]74，不是孤立的個(gè)人，而是通過實(shí)踐改變自身以外的客體滿足自身需求，同時(shí)創(chuàng)造自身與環(huán)境的關(guān)系，“人們按照自己的物質(zhì)生產(chǎn)率建立相應(yīng)的社會(huì)關(guān)系，正是這些人又按照自己的社會(huì)關(guān)系創(chuàng)造了相應(yīng)的原理、觀念和范疇?！盵2]222，“環(huán)境的改變同人的活動(dòng)和自我改變一致”[2]134，從而無產(chǎn)階級(jí)推動(dòng)歷史的發(fā)展的過程也是完善自身的過程。

盧卡奇著重強(qiáng)調(diào)了無產(chǎn)階級(jí)的自覺意識(shí)的重要作用，“這個(gè)階級(jí)既是認(rèn)識(shí)的主體，又是認(rèn)識(shí)的客體，”[1]50“這個(gè)階級(jí)認(rèn)識(shí)自身就意味著認(rèn)識(shí)整個(gè)社會(huì)，”[1]50無產(chǎn)階級(jí)是資本主義社會(huì)中最受壓迫的群體，他們創(chuàng)造的剩余價(jià)值是資本主義生產(chǎn)方式得以運(yùn)行的物質(zhì)基礎(chǔ)和價(jià)值源泉，這是一個(gè)“被戴上徹底的鎖鏈的階級(jí)”[2]15，是“社會(huì)解體的結(jié)果”[2]15，是這個(gè)制度的本質(zhì)特征。因而無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)自覺就是對自身生活狀態(tài)的準(zhǔn)確把握，對不改變資本主義生產(chǎn)關(guān)系就無法實(shí)現(xiàn)自身需求和幸福的準(zhǔn)確認(rèn)識(shí)，因而認(rèn)識(shí)到無產(chǎn)階級(jí)自身的使命就是“推翻使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關(guān)系，”[2]10使社會(huì)總體進(jìn)入新的具體發(fā)展階段，無產(chǎn)階級(jí)是推動(dòng)歷史發(fā)展的真正動(dòng)力，社會(huì)的發(fā)展與無產(chǎn)階級(jí)的解放是一致的。無產(chǎn)階級(jí)作為社會(huì)變革的主體，運(yùn)用辯證法從現(xiàn)實(shí)中“抽出理論的實(shí)際本質(zhì)”[1]49以及運(yùn)用理論于革命實(shí)踐，實(shí)現(xiàn)理論與實(shí)踐的同一無產(chǎn)階級(jí)自身。盧卡奇注重?zé)o產(chǎn)階級(jí)的主體性作用，強(qiáng)調(diào)理論的本質(zhì)是無產(chǎn)階級(jí)“革命過程本身的思想表現(xiàn)”，[1]50因而把理論產(chǎn)生看成是無產(chǎn)階級(jí)為滿足實(shí)踐需要的能動(dòng)的實(shí)踐活動(dòng)和認(rèn)識(shí)活動(dòng)，是無產(chǎn)階級(jí)主體性的實(shí)現(xiàn)。盧卡奇反對把理論看成外在于無產(chǎn)階級(jí)的需要，反對使理論成為壓迫無產(chǎn)階級(jí)能動(dòng)性和約束無產(chǎn)階級(jí)實(shí)踐活動(dòng)的異化的教條。因而，盧卡奇批判了恩格斯在《反杜林論》中把辯證法在理論中的體現(xiàn)解釋為“一個(gè)規(guī)定轉(zhuǎn)變?yōu)榱硪粋€(gè)規(guī)定的連續(xù)不斷的過程”[1]51。恩格斯用辯證法闡釋自然科學(xué)是針對經(jīng)驗(yàn)自然科學(xué)家把自然科學(xué)中的概念和范疇的邊界固定化，從而用舊有的固定范疇解釋新發(fā)現(xiàn)的自然現(xiàn)象的錯(cuò)誤行為，使自然科學(xué)家看到：自然科學(xué)的每一個(gè)發(fā)現(xiàn)都不是互相對立存在的，都具有系統(tǒng)性的聯(lián)系，沒有永遠(yuǎn)固定的學(xué)科邊界;每一個(gè)有機(jī)體都不斷進(jìn)行新陳代謝和自身與外界的物質(zhì)循環(huán)，“在每一瞬間都既是它本身，又不是它本身”。從而有機(jī)體之間也不是對立的，而是互相滲透互相轉(zhuǎn)化。但是，盧卡奇認(rèn)為恩格斯的理論缺陷在于沒有強(qiáng)調(diào)主客體之間的辯證關(guān)系，沒有突出人的主體性和能動(dòng)性，從而自始至終都是概念與概念之間、客體與客體之間的自發(fā)的遞進(jìn)式的轉(zhuǎn)化。按照這種觀點(diǎn)，“思考本身始終只是直觀的，不能成為實(shí)踐的?！盵1]51社會(huì)歷史的發(fā)展就是按部就班的機(jī)械運(yùn)動(dòng)，生產(chǎn)方式的自動(dòng)更替。從而人自身不可能通過自身的實(shí)踐活動(dòng)改變生活世界和實(shí)現(xiàn)人的本質(zhì)，也不可能有無產(chǎn)階級(jí)自覺的改變陳腐社會(huì)關(guān)系的革命。恩格斯之所以強(qiáng)調(diào)客體之間的物質(zhì)的、運(yùn)動(dòng)的關(guān)系，是為了批判新康德主義者和社會(huì)達(dá)爾文主義者，但是過分強(qiáng)調(diào)物質(zhì)性卻陷入了近代哲學(xué)的存在與思維的二元對立，使馬克思主義成為外在于人的規(guī)律，從而流入實(shí)證主義的誤區(qū)。相反，馬克思通過實(shí)踐的觀點(diǎn)使主體的能動(dòng)性與客體的客觀性連接起來，解決了存在與思維二元對立的矛盾。這也正是盧卡奇所強(qiáng)調(diào)的。

但是，盧卡奇對于辯證法的闡釋也有其自身的缺陷，盧卡奇通過對恩格斯的批評暴露了他對于人與自然關(guān)系的認(rèn)識(shí)的誤區(qū);“自然從屬于社會(huì)歷史，從屬于人及其實(shí)踐，”忽視了自然界作為人類社會(huì)存在的自然基礎(chǔ)應(yīng)有的優(yōu)先性地位。

幾點(diǎn)啟示

第一，在新時(shí)代中國特色社會(huì)主義建設(shè)中，應(yīng)把總目標(biāo)同每個(gè)階段的具體行動(dòng)結(jié)合成一個(gè)總體。每一個(gè)階段的實(shí)踐成果都是總目標(biāo)現(xiàn)實(shí)性的實(shí)現(xiàn)，總目標(biāo)為具體實(shí)踐指引方向。人們作為實(shí)踐的主體把社會(huì)主義建設(shè)推向前進(jìn)不斷趨向總目標(biāo)的過程就是對象與整體關(guān)系的不斷變化使具體的總體不斷發(fā)展的過程。

第二，對于社會(huì)現(xiàn)象，我們應(yīng)當(dāng)從表象出發(fā)，思考表象連接的本質(zhì)。并且正視社會(huì)問題，看到中國特色社會(huì)主義發(fā)展過程中由于實(shí)踐條件和認(rèn)識(shí)條件的歷史制約所形成的一些社會(huì)問題的必然性和暫時(shí)性。社會(huì)主義建設(shè)是一個(gè)歷史過程，這一過程中，我國的社會(huì)始終在向前發(fā)展，人民的生活水平始終在提高，應(yīng)當(dāng)用歷史的眼光看待當(dāng)今的社會(huì)問題，它們不是永恒的問題，而是不斷在喪失它們的現(xiàn)實(shí)性。物質(zhì)條件和實(shí)踐基礎(chǔ)的不斷積累使我國的社會(huì)主義建設(shè)不斷接近建成社會(huì)主義現(xiàn)代化強(qiáng)國的階段性目標(biāo)。

第三，應(yīng)當(dāng)正視資本主義制度的歷史暫時(shí)性，在美國、印度等資本主義國家挑起的針對我國的一系列摩擦中看到這些國家內(nèi)部出現(xiàn)的嚴(yán)重社會(huì)問題。這些社會(huì)問題的本質(zhì)是資本主義制度無法克服的生產(chǎn)社會(huì)化和生產(chǎn)資料占有的基本矛盾的外在表現(xiàn)。樹立社會(huì)主義制度自信和中華民族自信。

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