包國光
(東北大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,遼寧 沈陽 110169)
20世紀的現(xiàn)象學(xué)是由胡塞爾開創(chuàng)的。1900—1901年間,胡塞爾出版了開創(chuàng)性的現(xiàn)象學(xué)先驅(qū)著作——兩卷本的《邏輯研究》,宣告了“現(xiàn)象學(xué)”的誕生。隨后在1913年出版了《純粹現(xiàn)象學(xué)和現(xiàn)象學(xué)哲學(xué)的觀念》,完整地提出了現(xiàn)象學(xué)的原則、 目標與方法,在歐洲哲學(xué)界掀起了一股“現(xiàn)象學(xué)運動”。
海德格爾在一篇回憶性文章《我進入現(xiàn)象學(xué)之路》中提到,自1907年以來,他就開始反復(fù)研讀布倫塔諾的論文《論亞里士多德那里存在者的多重含義》和胡塞爾的《邏輯研究》,但沒有洞悉這兩部著作中吸引他的東西。1913年胡塞爾的《純粹現(xiàn)象學(xué)和現(xiàn)象學(xué)哲學(xué)的觀念》出版,似乎給了海德格爾一個答案。但是海德格爾仍然感到不安:僅僅通過閱讀哲學(xué)文獻,不能實現(xiàn)所謂“現(xiàn)象學(xué)的”思維方式。1916年胡塞爾到弗萊堡任教,海德格爾作為助手在胡塞爾身邊教和學(xué),通過對現(xiàn)象學(xué)的“看”日益精通,深入領(lǐng)會了“感性直觀”和“范疇直觀”之間的區(qū)別,并用于理解亞里士多德那里的“存在者的多重含義”。隨后的幾年中,海德格爾逐漸認識到:意識行為的現(xiàn)象學(xué)所理解的現(xiàn)象的自身顯現(xiàn),在亞里士多德和整個希臘思想及希臘此在那里,被更源始地思為ληθεια,即在場者的無蔽狀態(tài),它的解蔽,它的自我顯現(xiàn)?,F(xiàn)象學(xué)的研究所重新發(fā)現(xiàn)的東西,證明自己就是希臘思想的基本特征,甚至就是哲學(xué)的基本特征。
海德格爾經(jīng)常提起胡塞爾《邏輯研究》對他的影響,尤其是其中的《第六研究》的“范疇直觀”,把他引向“存在問題”。胡塞爾的“范疇直觀”是對“范疇之物”或“觀念之物”的直觀,是對“感性直觀”范圍和作用的擴展。海德格爾1925年在馬堡大學(xué)講座中,對范疇直觀的意義做了如下評價:“范疇直觀這一發(fā)現(xiàn)的關(guān)鍵點在于:存在著這樣一些行為,在其中觀念性的合成體立足于自身而顯現(xiàn)出來。而這個觀念性的合成體不是此行為的制作物,不是思想的、 主體的功能。更進一步,這一前已指出過的直觀方式之具體樣式以及那種在此一直觀中自身呈達出來的東西之具體樣式,就提供出了對這一觀念的合成體之結(jié)構(gòu)加以剖析的地基?!盵1]94
海德格爾將胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)成果概括為“一個原則”和“三個發(fā)現(xiàn)”。現(xiàn)象學(xué)研究的原則或“座右銘”是口號式的表述:“朝向(回到)實事本身?!?海德格爾將“朝向(回到)實事本身”這一原則的意義闡釋為兩方面:開掘現(xiàn)象學(xué)地基的要求和進行現(xiàn)象學(xué)展示性工作的要求。胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)的三個發(fā)現(xiàn)分別是意向性、 先天性和范疇直觀,其現(xiàn)象學(xué)研究的領(lǐng)域就是關(guān)于先天的意向性的分析性描述,范疇直觀充當了探索的方式方法。[1]100-104
海德格爾首先將現(xiàn)象學(xué)理解為一種方法?!啊F(xiàn)象學(xué)’這個詞本來意味著一個方法概念。它不是從關(guān)乎事實的方面來描述哲學(xué)研究的對象是‘什么’,而描述哲學(xué)研究的‘如何’。”[1]32在另一篇文章《現(xiàn)象學(xué)與神學(xué)》中,海德格爾也指出:“現(xiàn)象學(xué)始終只是表示存在論方法的稱號,而存在論的方法本質(zhì)上是與所有其他科學(xué)的方法相區(qū)別的。”[2]751在另一部講義性著作《現(xiàn)象學(xué)的基本問題》之中,海德格爾也主張“現(xiàn)象學(xué)”乃是科學(xué)的哲學(xué)一般之方法的名稱。[3]3但海德格爾這里的“科學(xué)”一詞的含義,不同于肇始于伽利略和牛頓的科學(xué),也不同于胡塞爾的“哲學(xué)作為嚴格的科學(xué)”中的科學(xué)。在胡塞爾那里,“科學(xué)”代表絕對的知識,是本質(zhì)的科學(xué)。在海德格爾這里,“科學(xué)”是指“原初科學(xué)”,是關(guān)于存在的科學(xué)。[4]
在現(xiàn)象學(xué)與存在論的關(guān)系上,海德格爾認為它們是哲學(xué)的根本?!熬驼n題而論,現(xiàn)象學(xué)是存在者的存在的科學(xué),即存在論?!?“這兩個名稱從對象與處理方式兩個方面描述哲學(xué)本身。哲學(xué)是普遍的現(xiàn)象學(xué)存在論; 它從此在的詮釋學(xué)出發(fā),而此在的詮釋學(xué)作為生存的分析工作,則把一切哲學(xué)發(fā)問的主導(dǎo)線索的端點固定在這種發(fā)問所從之出且向之歸的地方上了。”[5]44-45
formale Anzeige是海德格爾早期運用的“現(xiàn)象學(xué)-解釋學(xué)”方法。國內(nèi)學(xué)者多有介紹并贊譽有加。對于formale Anzeige這個術(shù)語,國內(nèi)學(xué)者的翻譯也有所不同。孫周興翻譯為“形式顯示”,張祥龍和李章印翻譯為“形式指引”,趙衛(wèi)國翻譯為“形式指示”。他們的中文翻譯雖然略有差異,但對formale Anzeige的理解大致相同,即formale Anzeige具有顯示、 指示、 指引、 指明等含義。
海德格爾對于“形式顯示”,有過諸多的解說和論述。最早是出現(xiàn)在1920/1921年的授課講座《宗教生活現(xiàn)象學(xué)》中。
“有一種意義對于現(xiàn)象學(xué)的闡明具有指導(dǎo)作用,對這種意義的方法運用,我們稱之為‘形式顯示’(formale Anzeige)。形式顯示著的意義所包含的東西,將是我們查看現(xiàn)象的依據(jù)?!盵6]65海德格爾強調(diào),他的形式顯示與歐洲哲學(xué)傳統(tǒng)中的“普遍性”無關(guān),“形式顯示”中的“形式的”一詞的含義更為原始。
海德格爾的形式顯示方法是為了考察現(xiàn)象,那么什么是現(xiàn)象呢? 或現(xiàn)象由什么構(gòu)成? 海德格爾認為現(xiàn)象只能在形式上得到顯示和指明?!懊恳环N經(jīng)驗——作為經(jīng)驗活動以及作為被經(jīng)驗者——都可能被納入現(xiàn)象之中?!?也就是說,現(xiàn)象可以在下述方面得到追問:
(1)在現(xiàn)象中被經(jīng)驗的原始的“什么”(Was)(內(nèi)涵);
(2)現(xiàn)象在其中得到經(jīng)驗的原始的“如何”(Wie)(關(guān)聯(lián));
(3)關(guān)聯(lián)意義在其中得到實行的原始的“如何”(Wie)(實行)。
“現(xiàn)象”乃是“內(nèi)涵意義、 關(guān)聯(lián)意義、 實行意義”這三個方向上的意義整體。[6]72形式顯示方法的目標,是通過現(xiàn)象的“如何”去把握現(xiàn)象的“什么”?!靶问健被颉靶问降臇|西”的意義是指明方向和道路,是規(guī)定之開始,給出“實行”的開始特性,要求對所顯示-指示的東西進行原始的充實?!靶问?指示”在哲學(xué)上是不能拆分的。[7]31
海德格爾這里所說的“原始的”,指的是“前理論的東西”。當我們問“有東西嗎”的時候,“東西”的原始意義必須以現(xiàn)象學(xué)方式純粹地被直觀。海德格爾區(qū)分出四種“東西”[6]18:
前理論的東西理論的東西前世界的東西(一般生命的基本要素)原始的東西世界性質(zhì)的東西(特定體驗領(lǐng)域的基本要素)真正的體驗世界對象性的形式邏輯的東西(起因于原始的東西)客體性質(zhì)的東西(起因于真正的體驗世界)
現(xiàn)象學(xué)的考察有別于傳統(tǒng)哲學(xué),要揭示展示“原始的東西”,形式顯示便是通達原始的東西的方法。形式顯示方法與傳統(tǒng)的哲學(xué)方法(如總體化、 形式化、 反思、 先驗還原)等不同之處在于,不預(yù)先確定或斷定“哲學(xué)對象”的事實領(lǐng)域和“什么”,而是通過實行的“如何”來展示現(xiàn)象的意義整體。即“現(xiàn)象的關(guān)聯(lián)和實行不能事先規(guī)定,而要保持在懸而不定中”[6]73。海德格爾說“形式顯示”首先是一種防御策略,防止哲學(xué)偏離實際的“生命-生活”處境,避免陷入“客觀化”和“對象化”哲學(xué)思維傳統(tǒng)中去。
海德格爾早期探討過“什么是哲學(xué)”,運用形式顯示方法給哲學(xué)下定義。海德格爾先闡述了對哲學(xué)“下定義”的兩種態(tài)度:低估和高估。
低估哲學(xué)定義又分為兩種類型。一是認為,“關(guān)于哲學(xué)概念的討論是徒勞,是邏輯-方法性的游戲活動而已”。二是主張哲學(xué)向科學(xué)“學(xué)習(xí)”,“科學(xué)不對自己的概念事先進行詳細思考,而是直截了當?shù)亻_始”。
高估哲學(xué)定義也分為兩方面。一是認為,“要獲得某種盡可能普遍的定義,使它可以囊括歷史進程中出現(xiàn)的每一種具體哲學(xué)形態(tài)”。另一是主張哲學(xué)“定義應(yīng)該是真正的和嚴格的,完全滿足學(xué)院邏輯對定義所規(guī)定的要求”。[7]14-15
對哲學(xué)定義的低估和高估,是由于沒有理解“定義”的本真意義。海德格爾認為“定義形式上的意義就是:從有待獲得的基本經(jīng)驗出發(fā),去把握那些適合于處境或前理解的東西,呼求著對象而規(guī)定其是什么——如何存在”。這里的呼求對象的意思是“擁有對象”。進而,海德格爾闡釋了哲學(xué)定義的性質(zhì)?!罢軐W(xué)定義是一種原則性的定義,也就是說,哲學(xué)根本不是‘事實’; 而是‘原則性地擁有’事實。所以,它必須是‘指示性’的,指出:關(guān)鍵之所在; 哲學(xué)定義只是對特殊的原則特性進行一種更加清晰的闡釋; 涉及一個前‘關(guān)照’——我不‘關(guān)心’內(nèi)容方面。它是‘形式的’指示,指示‘道路’,著眼于‘開端’。它被先行給予一種內(nèi)容上不確定而在實施過程中得以確定的約束?!盵7]19現(xiàn)象學(xué)的下定義就是形式指示的“先行擁有”。
根據(jù)上述定義的原則和形式顯示方法,海德格爾給哲學(xué)下的定義是:“哲學(xué)是原則性指向存在著的存在者(存在的意義)的認識行為,當然在行為中或為了這種行為,要決定性地共同取決于當時的行為之擁有的存在(存在的意義)?!盵7]53這個玄奧和空洞的定義指出了:哲學(xué)是以“存在的意義”為目的的“認識行為”,關(guān)鍵之所在是擁有行為的“存在意義”,關(guān)鍵取決于如何進入“存在”。
海德格爾早期認為,哲學(xué)是生活本身的一種基本方式,哲學(xué)從來都是“重新-獲得”生活。[7]71早期海德格爾批判傳統(tǒng)哲學(xué)的因由之一,就是指責(zé)傳統(tǒng)哲學(xué)脫離了實際生活。現(xiàn)象學(xué)的形式顯示地解釋“生活”,需指出生活的“內(nèi)容意義、 關(guān)聯(lián)意義、 實行意義”。
海德格爾首先規(guī)定了生活的生存論意義:生活即在此存在,在生活中或通過生活而“存在”。[7]75“生活”一般總是指實際的生活,如“在”某某“中”生活,“出自”某某而生活,“為了”某某而生活,“對著”某某生活,“依靠”某某生活等。海德格爾把這些關(guān)涉生活的“某某”,規(guī)定為“世界”。生活本身與世界相關(guān)聯(lián),這種相關(guān)性是被踐行、 被經(jīng)歷的關(guān)系,而不是兩個現(xiàn)成的“客體”之間的關(guān)系。海德格爾說世界是生活的“內(nèi)容意義”。[7]76
實際的生活的展開,總包括各種各樣的操勞活動。為了或關(guān)于某某而操勞,操勞于某某而生活。海德格爾把操勞規(guī)定為生活的“關(guān)系意義”,為“日常生計”而操勞。[7]79操勞首先關(guān)注的不是操勞的對象內(nèi)容,而是世界的關(guān)系性的結(jié)構(gòu)——“意蘊”,操勞活動在意蘊中展開。
操勞活動是實際發(fā)生著的對世界的“照面”和“體驗”,它不是現(xiàn)成的存在狀態(tài)。操勞活動(Sorgen)通過操勞(Sorge)理解自身并保持它本身,它是“所-操勞”的。海德格爾把“作為所操勞存在的操勞活動”稱為“操持”(Besorgnis)。[7]118操持是操勞活動對它本身的操勞踐行,或者說,操勞對自己本身進行操勞活動。操持是生活的實行意義。
生活現(xiàn)象的意義整體包括:作為內(nèi)容意義的世界(意蘊),作為關(guān)系(關(guān)聯(lián))意義的操勞,作為實行(踐行)意義的操持。這些意義都是“形式-指示(顯示)”的。
形式顯示(指示、 指引)是海德格爾早期獨創(chuàng)的解釋學(xué)(此在的現(xiàn)象學(xué))方法,其目的是為了達到現(xiàn)象學(xué)的“面向(回到)事情本身”。其突出特點是“不確定”地、 “非現(xiàn)成”地、 “構(gòu)成性”地給出“哲學(xué)對象”,具有現(xiàn)象學(xué)-解釋學(xué)上的重大創(chuàng)新價值。海德格爾通過形式顯示方法回到了“前理論”的“生命-生活世界”。
但是,形式顯示方法仍然有兩點局限。
第一,形式顯示方法嚴重地依賴“此在”的存在,是一種生存論的解釋方法,所達到的理解的“前結(jié)構(gòu)”(前有、 前見、 前掌握)仍有“理論化”的“主體性”傾向,“此在”盡管不是指“人”,但也只有人(我)能適合這個此在。
第二,形式顯示方法只是還原回溯到了“存在者的存在(sein)”,還沒能達到“存在本身”(seyn)。需要進一步深度地回到“seyn”(存有)和Ereignis(本有)。
現(xiàn)象學(xué)方法也是胡塞爾首創(chuàng)的。胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)方法的核心是“現(xiàn)象學(xué)還原”,對任何對象、 客體或觀念,未經(jīng)現(xiàn)象學(xué)的考察不承認它們的有效性和真理性?!八谐街?沒有內(nèi)在地給予我的東西)都必須給以無效的標志,即:它們的實存、 它們的有效性不能作為實存和有效性本身,至多只能作為有效性現(xiàn)象。”[8]7“所有那些不是真正意義上的明見的被給予性,不是純粹直觀的絕對被給予性的東西”[8]10,都要被現(xiàn)象學(xué)排除掉或“加括號”,它們的先天性和有效性不被承認。胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)還原最后要達到或回到的是“絕對的被給予性”,在其中“澄清一個認識客體如何在認識中構(gòu)造自身的方式”,最終理解“超越的、 實在的客體如何在認識行為中被切中(自然如何被認識)”。[8]14胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)還原方法的一般步驟是:懸置(加括號、 排除超越之物)—還原(達到絕對的被給予性)—構(gòu)造(在意識中對象構(gòu)造其自身)—切中(認識方式與認識對象統(tǒng)一于絕對的被給予性中)。
海德格爾在1927年夏季學(xué)期授課講座《現(xiàn)象學(xué)的基本問題》中,也專門介紹了他所理解的現(xiàn)象學(xué)方法,包括三個共屬一體的基本環(huán)節(jié):現(xiàn)象學(xué)還原、 現(xiàn)象學(xué)建構(gòu)、 現(xiàn)象學(xué)解構(gòu)。[3]24-26其中的現(xiàn)象學(xué)還原和現(xiàn)象學(xué)建構(gòu)還與胡塞爾的“還原方法”相似,而現(xiàn)象學(xué)解構(gòu)則是海德格爾的獨創(chuàng)。
1.現(xiàn)象學(xué)還原
由于海德格爾主張現(xiàn)象學(xué)應(yīng)以存在作為主題,研究目光從被樸素把握的存在者向存在的返回——這個意義上的方法稱為現(xiàn)象學(xué)還原。因而,與胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)還原方向(向純粹意識領(lǐng)域回溯)有很大差異。海德格爾的現(xiàn)象學(xué)還原,是把現(xiàn)象學(xué)的目光從對存在者的把握引回到對該存在者之存在的領(lǐng)會(就存在被揭示方式進行籌劃)。
2.現(xiàn)象學(xué)建構(gòu)
作為目光從存在者向存在的引回,現(xiàn)象學(xué)還原并非現(xiàn)象學(xué)方法的唯一環(huán)節(jié),甚至決非其核心環(huán)節(jié)。存在并不像存在者那樣可通達,我們并不能簡單地碰見它,存在必定總在一種自由籌劃中被帶入目光,對預(yù)先所與的存在者(向著其存在以及其存在結(jié)構(gòu))的籌劃,就是海德格爾所稱的現(xiàn)象學(xué)建構(gòu)。
3.現(xiàn)象學(xué)解構(gòu)
對存在者之存在的考察總有其歷史處境,也就是總被以往的哲學(xué)傳統(tǒng)所規(guī)定影響。所有的哲學(xué)討論,都是通過被傳承的概念(由此還有被傳承的境遇和視角)進行的,這些被傳承的境遇和視角是否真正源出于存在領(lǐng)域和存在建制,還是不能清楚確定的。由此,一種現(xiàn)象學(xué)解構(gòu),亦即對被傳承的、 必然首先得到應(yīng)用的概念的批判性拆除(一直拆除到這些概念所源出),便必然屬于對存在及其存在結(jié)構(gòu)的概念式闡釋,亦即屬于對存在的還原性建構(gòu)。只有通過解構(gòu),存在論才能在現(xiàn)象學(xué)上充分保證存在論諸概念的純正性。
海德格爾認為現(xiàn)象學(xué)方法的三個基本環(huán)節(jié),即還原、 建構(gòu)、 解構(gòu)是在內(nèi)容上共屬一體的,它們互相依賴、 互相要求。
在寫作《存在與時間》的時期以及以前,海德格爾是通過“此在”(Dasein)去追問存在的意義,這時的“此在”是別具一格的存在者,它能提出“存在問題”并以領(lǐng)會著存在的意義的方式去存在。形式顯示(指示、 指引)是這個時期的主要“方法”。
以此在為出發(fā)點的生存論追問,也僅僅達到了此在的存在,并沒有進入一般存在和存在本身。后期的海德格爾對此做過自我評價。稱其在《存在與時間》中所做過的追問“存在的真理”的嘗試,以及試圖根據(jù)人與存在的關(guān)系來規(guī)定人的本質(zhì),“絲毫沒有成功地喚起對這個問題提法的理解”。原因在于兩方面:一方面是“我們那種不可根除的、 自我加固的對于現(xiàn)代思想方式的習(xí)慣:人被看做主體; 對人的一切沉思都被理解為人類學(xué)”。另一方面也在于“那種嘗試本身,也許因為這種嘗試其實是某種歷史性地成長起來的東西而不是什么‘制作品’,所以它來自以往的東西,但又要掙脫以往的東西,由此必然地并且持續(xù)地依然回指著以往的道路”。更為至關(guān)緊要的是這條道路受阻了,在一個關(guān)鍵的地方中斷了?!斑@條已經(jīng)踏上的道路和已經(jīng)開始的嘗試有違自身的意愿而進入那種危險之中,即:只是重新成為一種對主體性的鞏固; 這種嘗試本身阻礙了那些決定性步伐,也就是說,阻礙了在本質(zhì)實行中對這些步驟的充分描繪。一切向‘客觀論’和‘實在論’的求助還是‘主體主義’。關(guān)于存在之為存在的問題處于主體-客體關(guān)系之外。”[9]825-826
上述海德格爾的自我批評評價中,指出了思考“存在問題”對“返回步伐”的需要和必要,也解釋了“思想轉(zhuǎn)向”是必然的。海德格爾在多個文本中闡述和運用了“返回步伐”。
在《同一與差異》文本中,在與黑格爾思想的對話中,海德格爾用“返回步伐”作為自己的與哲學(xué)思想史對話的特征,以區(qū)別黑格爾的“揚棄”特征。海德格爾認為,對于黑格爾來說,思想的實事是存在即“作為絕對概念的觀念”,黑格爾與哲學(xué)史對話的尺度是“進入先前思想家之所思的力量和范圍之中”。海德格爾的思想的實事也是存在,但卻是作為“存在論差異”的存在,作為差異的差異。海德格爾與歷史傳統(tǒng)對話的尺度也是要進入早先思想的力量之中,但卻“不是在已被思的東西中,而是在一種尚未被思的東西中尋求這種力量; 而已被思的東西要從尚未被思的東西中獲得其本質(zhì)空間。但只有已被思的東西才為尚未被思的東西做好準備”?!胺祷夭椒ブ赶蚰莻€迄今為止被跳躍了的領(lǐng)域,由此領(lǐng)域而來,真理之本質(zhì)才首先成為大可一思的。”[10]52-54這個“被跳躍了的領(lǐng)域”即海德格爾所說的“存有”(seyn)和“本有”(Ereignis),還不曾被經(jīng)驗過的領(lǐng)域。
“返回步伐”是海德格爾思想整體的特征。它的進程是:離開當前的、 迄今的被思的東西,“退回到思想的實事面前,即退回到存在(seyn)面前”。返回步伐從存在與存在者的“差異”,回到“差異之為差異”。有待思的東西是差異之為差異的被遺忘狀態(tài)。“存在與存在者的差異乃是一個區(qū)域,在此區(qū)域范圍內(nèi),形而上學(xué)即西方思想,能夠在其本質(zhì)之整體中成其本質(zhì)。因此,返回步伐從形而上學(xué)而來進入形而上學(xué)之本質(zhì)中?!盵10]56
海德格爾認為,西方形而上學(xué)沒有追問其自身的本質(zhì)來源。形而上學(xué)追問了存在者之為存在者和存在者整體是什么,而沒有追問存在之為存在,即沒有追問存在本身,而且還遺忘和忽略了存在本身。存在本身處于“懸缺”狀態(tài)。“存在本身在形而上學(xué)本身中依然未被思考?,F(xiàn)在,這話就是說:存在本身付諸懸缺,存在本身就是作為這樣一種懸缺而本質(zhì)性地現(xiàn)身的。”[9]985返回步伐從形而上學(xué)而來進入形而上學(xué)之本質(zhì),就是從存在的遺忘回到存在的忽略,從存在的忽略回到存在的懸缺,從存在的懸缺回到存在的隱匿。這是存在本身的“遮蔽-無蔽”的領(lǐng)域,也即存在的本現(xiàn)和本現(xiàn)的真理,也即本有。
對于返回步伐,海德格爾特別地強調(diào)要避免一種誤解,即那種把返回步伐當作“在歷史學(xué)上回到西方哲學(xué)早期的思想家那里”[10]57。返回到形而上學(xué)的本質(zhì)需要返回到西方思想的開端,即需要回到西方早期的思想家的思想之中,但不是“歷史學(xué)”地整理列舉哲學(xué)歷史文獻,而是要進入早期思想家的“原始經(jīng)驗”之中,進入未被思的東西之中。
返回步伐的向本有的“歸本”,容易被誤解為向更原始的“本原”或“根據(jù)”的回歸。返回步伐的實行,需要澄清“向何處返回”和“如何返回”。
海德格爾的返回步伐要求“不顧及存在者而思存在,這就是:不顧及形而上學(xué)而思存在”[11]28。返回步伐的實行總是顯示為“離開……”和“回到……”。即“離開存在者的敞開狀態(tài)而去往在這敞開的存在者中保持遮蔽的敞開狀態(tài)本身的運動”?!胺祷夭椒ツ嘶氐侥遣乓竭_的東西面前,并贏獲與這種東西的距離。” “在返回步伐中,敞開狀態(tài)本身作為有待思的東西閃現(xiàn)出來。但它向何處閃現(xiàn)呢?也就是說,從返回步伐方面來看,此種返回步伐引向何處?這個‘何所向’不可確定。它只有在返回步伐之實行中才能得到規(guī)定,而這也就是說,它是從那種對在返回步伐中達乎閃現(xiàn)的東西的應(yīng)合過程中產(chǎn)生出來。”[11]36
思想在實行返回步伐的時候,不僅是“追問”,還更需要“傾聽”。思想傾聽到存在本身的呼聲并應(yīng)合著存在,才能返回到存在之近處,才能歸本于本有?!爱斔枷胝业剿ㄏ蚱浔菊婺繕说牡缆分H,思想便專心傾聽一種允諾,而這種允諾向我們道說那為思想而給出要思的東西?!薄叭魏螌λ枷胫聦嵉谋举|(zhì)的追問,都已經(jīng)由那個將要進入問題之中的東西的允諾而來承荷了。因此,現(xiàn)在所必需的思想的本真姿態(tài)是對允諾的傾聽,而不是追問?!盵12]170
返回步伐欲返回的“何處”是不確定的,它是“遮蔽”著的。這對于返回步伐的實行來說是一種困難?!盁o人能知道,思想的這種(返回)步伐是否、 何時、 何處并且如何展開為一種真正的(在本有中被需用的)道路、 通道和道路建筑?!盵10]76對返回步伐來說,另一個更加嚴重的困難,海德格爾認為在于“語言”方面。因為“西方的諸種語言都是形而上學(xué)思想的語言,各具不同方式而已”。用形而上學(xué)的語言去思考非形而上學(xué)的問題,思想不知會被帶到哪里。只有踏上了一條道路,才能知道會走到哪里或不能到達哪里。
形式顯示和返回步伐,分別代表海德格爾早期和后期的思想的“方式方法”。返回步伐更具有基礎(chǔ)性和本質(zhì)性。形式顯示本質(zhì)上也具有“返回”的特征,向“存在者之存在”返回,向此在的實際的“生命-生活”返回,向“原始的東西”返回。海德格爾采用形式顯示和返回步伐,取得了豐富的思想成果。
本文最后“模仿”海德格爾的“形式顯示”和“返回步伐”,對技術(shù)現(xiàn)象試做些解釋和思考。
形式顯示是從“生存論”和實際生活出發(fā),要給出“現(xiàn)象-對象”的“內(nèi)容意義、 關(guān)系意義和實行意義”。對于“技術(shù)”現(xiàn)象來說,它與操勞活動緊密相關(guān)。技術(shù)的內(nèi)容意義即“操勞”,即操勞活動的各種類型; 技術(shù)的關(guān)系意義即“意蘊”,即操勞的關(guān)系指引結(jié)構(gòu),為何之故、 何所用、 所用等構(gòu)成關(guān)系項; 技術(shù)的實行意義即“上手”,技術(shù)的東西如何“被使用”,如何進入此在的生存之中。技術(shù)現(xiàn)象的意義:操勞、 意蘊和上手的統(tǒng)一。
運用返回步伐思“技術(shù)”,也是從人的“生存”開始,但不是進入“生存處境”,并不是去解釋技術(shù)現(xiàn)象和技術(shù)應(yīng)用狀況,而是從“技術(shù)學(xué)”和技術(shù)時代的描繪,回退到技術(shù)之“本質(zhì)”中。返回到技術(shù)之本質(zhì)區(qū)域,即返回到技術(shù)之解蔽的領(lǐng)域。技術(shù)的本質(zhì)顯示為“讓在場”、 “解蔽”(ληθεια)、 “集置”(Ge-stell),技術(shù)之本質(zhì)歸屬于“存在本身”,技術(shù)之本質(zhì)歸屬于“本有”。