談契丹人的狩獵在制度、文化諸方面的反映

林立新

摘 要：文章系概述了契丹民族的狩獵習(xí)俗，以及關(guān)于四時捺缽制的相關(guān)內(nèi)容。主要講述了皇家和皇帝家族狩獵的季節(jié)、狩獵的方法、狩獵的技巧、狩獵的規(guī)矩、狩獵前后的一系列活動，研究了四時捺缽制的內(nèi)容、地點、規(guī)模和主要意義等。

關(guān)鍵詞：釣魚;打雁;海東青;四時捺缽

狩獵在契丹人生活中占有重要地位，四時捺缽制實際上是游牧、漁獵文化在遼代政治領(lǐng)域的一種特殊表現(xiàn)。北宋使者張舜民記北人《打圍》：“北人打圍，一歲間各有所處，正月，釣魚海上，于水底釣大魚。二月、三月放鶻（號海東青）、打雁。四月、五月打麋鹿。六月、七月于涼淀處坐。八月、九月打虎豹之類。自此直至歲終，如南人趁時耕種也?！贬鳙C是契丹人生活中的常務(wù)，在制度、法律、職官設(shè)置、階級關(guān)系、民族關(guān)系及宗教思想文化藝術(shù)等方面都有強烈的反映。

契丹建國前無固定的狩獵制度，也未見史書記載，推測可能宗教儀式或部落酋長的命令就是大家遵循的制度。遼建國后，四時捺缽和獵儀則是有史以來有明文規(guī)定的狩獵制度?；实鄣男袔しQ捺缽，隨時都可以遷移，遼太祖時期就已如此，到了遼圣宗時期大概形成了固定的地點和制度。獵儀，則是標(biāo)準(zhǔn)的狩獵儀式制度，它始于遼穆宗時期，遼圣宗時期訂制成形，這兩項活動體現(xiàn)出種種的規(guī)范制度。比如如何舉行獵前宗教儀式，如何列隊布陣，如何循序進(jìn)退，如何縱鷹放犬，如何飲宴作樂，甚至用什么獵具及獵什么動物，都有一套明確繁雜的規(guī)定。除這些大型儀式中具有典禮性質(zhì)的制度外，本時狩獵也有許多規(guī)定。如皇帝率隊出獵須穿田獵服，當(dāng)時記載有：“皇帝幅巾，擐甲戎裝，以貂鼠或鵝項、鴨頭為捍腰。蕃漢諸司使以上并戎裝，衣皆左衽，黑綠色?！庇秩?，皇帝狩獵要使用木輅、涼車，《遼史》載：“木輅，田獵用之。黑質(zhì)，漆飾。駕黑駱?！薄皼鲕?，赤質(zhì)，省方、罷獵用之。赤質(zhì)，金涂，銀裝。五彩龍鳳織，藤油壁，緋條，蓮座。駕以橐駝?！被始胰绱伺艌觯F族們也爭先效仿，狩獵時駝馬成群，帳篷互連，歸來時用涼車，只是格調(diào)稍稍降低些罷了。庫倫旗六號遼墓、康營子遼墓和解放營子遼墓壁畫中的出獵圖與獵歸圖，就描繪了這種馬出車歸的場面。當(dāng)然這些狩獵制度并非絕對化，皇帝也有微服出獵的可能，每次狩獵也并非都有那么大的排場，如遼太宗曾于戰(zhàn)爭的空隙時狩獵，在戎馬奮戰(zhàn)的空隙間，誰能顧得許多?？偟膩砜?，狩獵制度愈到遼后期愈加完備，也愈加流于形式。

對皇家來說，狩獵應(yīng)有一套排場，以示對他們的尊崇。而對下級官吏和一般平民，則用法律或詔書的形式頒布若干禁令，控制下級官吏和一般平民的狩獵活動。如《遼史·刑法志》載：“諸帳郎君等于禁地射鹿，決杖三百，不徵償;小將軍決二百已下;至百姓犯者決三百。”皇家規(guī)定的狩獵禁地是不許一般人駐足的。歷史上記載牌印郎君陳家奴就因“逐鹿圍內(nèi)，鞭之二百”，而將軍耶律涅里等三人竟因“有禁地射鹿之罪，皆棄市”，這說明張網(wǎng)捕捉狐兔并不是那么隨便可行的。又如遼道宗曾先后兩次下詔“禁吏民畜海東青”“許士庶畜鷹”，這也說明海東青非大貴族不得養(yǎng)，而一般獵鷹在遼道宗之前也是不允許士庶畜養(yǎng)的。

上文所述的幾座遼墓壁畫中都有獵鷹的形象，足見墓主人身份并非一般。尤其是庫倫旗六號遼墓壁畫中，壁畫中所繪的鷹“小而俊健”，足系金能環(huán)，與史籍中所寫的海東青極為相似，墓主人為豪門顯貴是毋庸置疑的，當(dāng)然也有例外之時。胡瓌所作《還獵圖》中的騎士從氣勢上看是一般獵手，但卻能攜鷹出獵，可能是他們所處時代（約在遼太祖、遼太宗、遼世宗朝）的朝廷尚未形成獵鷹的法令。

狩獵制度不僅在狩獵工具上有若干規(guī)定，甚至在狩獵對象上也有規(guī)定。如《遼史·夷蠟葛傳》載，遼法，鹿岐角者，唯天子得射。一般人如遇此獸，只能避開。另外在《遼史》上，還有許多這樣或那樣的“禁獵”記載。

遼王朝為狩獵設(shè)置了專門的機構(gòu)，安排了一批專職官員，其機構(gòu)有圍場、鷹坊、監(jiān)鳥獸詳穩(wěn)司等。圍場是皇家禁地的狩獵場所，設(shè)圍場太師、圍場都管、圍場使、圍場副使等官。鷹坊為古代宮廷飼養(yǎng)獵鷹的官署，設(shè)有鷹坊使、坊副使、坊詳穩(wěn)、坊都監(jiān)等官。監(jiān)鳥獸詳穩(wěn)司設(shè)有虎、狼、鹿、雉等若干個監(jiān)，負(fù)責(zé)飼養(yǎng)馴化皇家的獵獲物，官吏職名有監(jiān)某鳥獸詳穩(wěn)、監(jiān)某鳥獸都監(jiān)等。

除這些常設(shè)的狩獵機構(gòu)職官外，還有為專項狩獵設(shè)置的臨時官員，如障鷹官、司獵官等，類似于中原王朝為某事派出的欽差大臣。這些官員皆為侍奉皇家狩獵而設(shè)置的，有玩忽職守者，自然要被免職甚至殺頭，而善任有功者，則予以升任。如遼道宗因某次狩獵喜獲天鵝，則“加鷹坊使耶律掦六工部尚書”“射鹿赤山，加圍場使為靜江軍節(jié)度使”，《遼史·蕭樂音奴傳》記載護(hù)衛(wèi)太保耶律音奴竟因“監(jiān)障海東青鶻，獲白花者十三、賜榾柮犀并玉吐鶻，拜五藩部節(jié)度使”，成為鎮(zhèn)守一方的封疆大臣。此類事情在中原歷朝頗為罕見，但在遼朝則為常事。

契丹人的狩獵活動是他們在政治領(lǐng)域的一種特殊表現(xiàn)。遼國雖有五京，但是遼國的皇帝并不常駐京城，他與重要的朝臣一起，隨寒暑、逐水草，巡行于四季捺缽地。捺缽活動除了捕魚、打雁、狩獵、避暑外，還包括拜天射柳、祭山祭祖、商討國事、處理政務(wù)、接見外國使臣、接納附屬國和附屬部族的貢品等政治內(nèi)容。因此，遼朝的政治中心是流動的，隨著皇帝行蹤轉(zhuǎn)移而轉(zhuǎn)移。特別是太祖至景宗五朝，捺缽地點變化較大。遼圣宗時期開始基本固定，春捺缽地主要在長春州的魚兒濼（今洮兒河下游之月亮泡）、混同江（今松花江名鴨子河一段），有時在鴛鴦濼（今內(nèi)蒙古自治區(qū)集寧區(qū)東南黃旗海）;夏捺缽地在永安山（今內(nèi)蒙古烏珠穆沁旗東境）或炭山（今河北省沽源縣黑龍山之之脈西端）;秋捺缽在慶州伏虎林（今內(nèi)蒙古赤峰市巴林左旗西北查干沐淪河源白塔子西北）;冬捺缽在廣平淀（今赤峰市境內(nèi)西拉沐淪河與老哈河合流處）。

契丹早期無文字，狩獵為部族生活命運所系，必然會反映到意識形態(tài)的宗教儀式上，“祭麋鹿神，焚骨祝詞”就是例證。祭麋鹿神是神靈崇拜的表現(xiàn)，焚骨祝詞是祖先崇拜的表現(xiàn)，二者都是契丹人在氏族階段產(chǎn)生的意識形態(tài)。

一般來說祭麋鹿神的儀式可能會出現(xiàn)得早些，反映初期的契丹人以狩獵為業(yè)，對自然界、自然物有了一定認(rèn)識，也嘗盡了它們對生活的威脅。因此把平時狩獵最為看重的麋鹿人格化，作為神靈加以崇拜，希冀得到這位獵神的保護(hù)。焚骨祝辭的儀式可能較祭麋鹿神的儀式出現(xiàn)得晚一些，這反映契丹人經(jīng)過世世代代的努力，除對自然界、自然物有了較深的認(rèn)識外，對自己的力量有了相當(dāng)?shù)恼J(rèn)識，所以更加崇拜養(yǎng)育自己、傳授給自己狩獵技藝的祖先，希望在祖先的庇護(hù)下多收獲獵物。這兩項崇拜一直為后世契丹人所承襲，前者作為宗教儀式長期存在，后者的內(nèi)容愈加復(fù)雜發(fā)展，表現(xiàn)為契丹建國后的厚葬之風(fēng)。有學(xué)者認(rèn)為契丹對麋鹿神的崇拜應(yīng)比對白馬、青牛的崇拜早些，祭白馬、青牛是契丹人對牧神崇拜的表現(xiàn)，當(dāng)畜牧業(yè)出現(xiàn)并占主導(dǎo)地位后，這種崇拜才會應(yīng)運而生。中后期祭白馬、青牛的儀式比祭麋鹿神的儀式隆重得多，說明在契丹的經(jīng)濟(jì)生活中，這個時期的狩獵同畜牧比較已退到次要的從屬地位了。

契丹建國后有了文字，狩獵便在文化藝術(shù)甚至科舉上都表現(xiàn)了出來。例如遼道宗曾作《放鷹賦》賜群臣，以喻信任放手之意;遼圣宗狩獵射殺二虎，駙馬劉三嘏獻(xiàn)《射二虎頌》邀寵。遼朝貴族們常以狩獵為題作詩文、作畫。東丹王耶律倍與胡瓌就是當(dāng)時比較有名氣的畫家?！哆|史》說東丹王：“善畫本國人物，如《射騎》《獵雪騎》《千鹿圖》，皆入宋秘府?！笨上|丹王的作品多已失軼，僅有《射騎圖》傳世。胡瓌的作品傳世比較多，其中以《卓歇圖》最受后人推崇。貴族們不僅以狩獵為題作畫自娛，馳馬逐獵也是一般民間畫工創(chuàng)作的主要內(nèi)容，他們時時接觸狩獵活動，有著豐富的狩獵素材，作品更顯情趣生動，別具一格。譬如慶陵、庫倫六號遼墓、法庫葉茂臺遼墓、敖漢康營子遼墓、翁牛特解放營子遼墓等壁畫都以不同的角度、不同的技法、不同的水平，表現(xiàn)出契丹民族的狩獵生活，這也是契丹民間畫工藝術(shù)成就的反映，更是當(dāng)今研究契丹獵俗的珍貴影像資料。狩獵是契丹文化藝術(shù)領(lǐng)域的常見題材，自然也反映到科舉選仕上來。如遼圣宗年間南京試舉人，即以《一箭貫三鹿》為賦題。不僅州里考舉子如此，皇帝殿試進(jìn)士也以狩獵為題，《遼史》載興宗御元和殿，以《日射三十六熊賦》?？婆e取士以狩獵為題，體現(xiàn)出契丹的民族風(fēng)格。

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