再談文化自覺

摘要：《論人類學(xué)與文化自覺》選錄了我國社會學(xué)、人類學(xué)奠基人之一費(fèi)孝通先生20多年來撰寫的19篇文章，盡管主題各異、篇幅不等，部分內(nèi)容也有交叉，但是順序而讀，基本可了解曾經(jīng)歷農(nóng)業(yè)社會、工業(yè)社會、信息社會三種社會形態(tài)的費(fèi)孝通先生從事人類學(xué)研究的大致脈絡(luò)，也可感知作者對于人類學(xué)認(rèn)識的不斷修正、深化。“文化自覺”這一觀點(diǎn)是該書的高光點(diǎn)，書中費(fèi)孝通先生殷切地表達(dá)了自己從20世紀(jì)末邁入21世紀(jì)時(shí)倍感“文化自覺”的重要性和迫切感，指出21世紀(jì)初中國社會學(xué)領(lǐng)域面臨的問題、相關(guān)從業(yè)者需要承擔(dān)的責(zé)任，此觀點(diǎn)今天仍具重要意義。

關(guān)鍵詞：文化;文化自覺;人類學(xué)

“文化自覺”的觀點(diǎn)是費(fèi)孝通先生在1997年北京大學(xué)舉辦的第二屆社會學(xué)人類學(xué)高級研討班上提出的。對于“文化自覺”，費(fèi)孝通先生持一種開放的態(tài)度，他認(rèn)為：“文化自覺只是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷，形成過程，所具的特色和它發(fā)展的趨向，不帶任何‘文化回歸’的意思，不是要‘復(fù)舊’，同時(shí)也不主張‘全盤西化’ 或‘全盤他化’?！敝劣跒楹我小白灾鳌?，他認(rèn)為有著積極的現(xiàn)實(shí)意義：“自知之明是為了加強(qiáng)對文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時(shí)代文化選擇的自主地位。”中國近代史已經(jīng)證明“文化自覺”的重要性，從康熙朝開始，一直以“天朝大國”自居的清廷對整個世界的大潮流視而不見，沒有注意到西方各國取得的發(fā)展和成就，結(jié)果導(dǎo)致中國落后挨打，近代化進(jìn)程整整晚了兩百余年。

文化自覺：各美其美、美人之美、美美與共

如何進(jìn)行“文化自覺”，費(fèi)孝通先生認(rèn)為這是“一個艱巨的過程”。在他看來，這個過程大致可以分三步走：第一步為認(rèn)識階段，通過與其他多種文化的接觸，與自己的文化進(jìn)行對比進(jìn)而對自身有比較清晰、準(zhǔn)確的認(rèn)識;第二步為適應(yīng)階段，與其他文化取長補(bǔ)短;第三步為共處階段，通過建立一套共同認(rèn)可的基本秩序、守則，以求和平共處。整個過程，在我看來，以1990年費(fèi)孝通先生80歲生日在東京和老友聚會時(shí)，在瞻望人類學(xué)前途時(shí)所說的“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”可精辟概括。

在具體操作層面，費(fèi)孝通先生在《從小培養(yǎng)二十一世紀(jì)的人》一文中曾明確指出：“我們是否可以從人的思想和意識方面積極地進(jìn)行和平共處的教育，也就是在精神文化領(lǐng)域里建立起一套促進(jìn)相互理解、寬容和共存的教育體系。我稱這種體系為Cross Cultural Communication?！边@個所謂的跨文化交流體系就包括上文提及的人類共存的根本規(guī)則，同時(shí)也涉及人對他人、社會、自然的基本態(tài)度。在他看來，這些基本觀點(diǎn)、態(tài)度的養(yǎng)成是一個“文火慢燉”的過程，需要仰仗教育對公民從小培養(yǎng)。

文化屬于生活、源于自然

要提倡“文化自覺”，首先要弄清楚何為“文化”，在《從馬林諾斯基老師學(xué)習(xí)文化論的體會》一文中，作者詳細(xì)闡釋了自己的老師、英國社會人類學(xué)家、功能學(xué)派創(chuàng)始人馬林諾夫斯基（Malinowski，也有譯作馬林諾斯基）有關(guān)文化、文化的功能、文化與自然的關(guān)系等觀點(diǎn)。對于“文化”，馬林諾夫斯基是這樣定義的：“文化是那一群傳統(tǒng)的器物，貨品，技術(shù)，思想，習(xí)慣及價(jià)值而言的，這概念是包容著及調(diào)節(jié)著一切社會科學(xué)。我們亦將見，社會組織除非視作文化的一部分，實(shí)是無法了解的;一切對于人類活動，人類團(tuán)體，及人類思想和信仰的個別專門研究，必會和文化的比較研究相銜接，而且得到相互的助益?！蓖ㄟ^費(fèi)孝通先生的闡釋，讓我感知在馬林諾夫斯基這位功能學(xué)派創(chuàng)始人的眼里，文化具有如下特性：其一，文化屬于生活。在馬林諾夫斯基之前的社會人類學(xué)家，大多屬于“搖椅上的學(xué)者”，但馬林諾夫斯基卻堅(jiān)持認(rèn)為社會人類學(xué)是一門實(shí)證學(xué)科，提倡“田野工作”（fieldwork），也即費(fèi)孝通先生所說的“行行重行行”的工作。其二，文化源于自然。從文化和自然的關(guān)系進(jìn)行考察，馬林諾夫斯基認(rèn)為文化可被這樣理解：“人利用其獨(dú)有的得之于自然的能力，把自然世界的物質(zhì)作為原料，加以改造，塑成為滿足他們生活上一切需要的那個人文世界，即所謂‘文化’。文化是人對自然的加工?！痹谫M(fèi)孝通先生看來，馬林諾夫斯基的這一理論把人文世界拉回到了自然世界，成為一個能實(shí)證的實(shí)體。

活的文化，活的傳統(tǒng)

“活歷史”是馬林諾夫斯基一個重要觀點(diǎn)，在他看來傳統(tǒng)也是不斷生長的，因此極力反對已經(jīng)失去功能的“遺俗”。費(fèi)孝通先生則進(jìn)一步對文化的“活”與“死”進(jìn)行了闡釋：“當(dāng)然說‘死了的歷史’并不正確，因?yàn)槲幕械幕詈退啦⒉煌谏锏纳退?。文化中的要素不論是物質(zhì)的還是精神的，在對人們發(fā)生‘功能’時(shí)是活的，不再發(fā)生‘功能’時(shí)還不能說‘死’，因?yàn)樵谏锝缢勒卟荒軓?fù)生，而在文化界或說人文世界，一件文物或一種制度的功能可以改變，從滿足這種需要轉(zhuǎn)而去滿足另一種需要，而且一時(shí)失去功能的文物、制度也可以在另一時(shí)又起作用，重又復(fù)活?！钡诰唧w的傳統(tǒng)文化保護(hù)、傳承工作中，需要對癥下藥，不可一味地以“盤活”為目的。對此，中國藝術(shù)研究院研究員劉佳曾指出，對于一些瀕臨失傳的傳統(tǒng)技藝，首要的任務(wù)是先進(jìn)行搶救，之后才會涉及傳承和發(fā)展。對于眾多“非遺”項(xiàng)目，在傳承過程中，需要保持其“原真性”，原汁原味地傳承，而不是盲目地創(chuàng)新。

費(fèi)孝通先生在書中曾預(yù)見：21世紀(jì)要解決的主要問題之一就是各種不同文化、不同價(jià)值觀的人，如何能在經(jīng)濟(jì)越來越一體化的世界和平共處。這一點(diǎn)在今天仍具重要意義。他清醒地看到東西方文化的不同之處：現(xiàn)代西方文明是“熱的”、“動態(tài)的”的社會模式，而中國傳統(tǒng)文化是一種注重在歷史的連續(xù)性中創(chuàng)造文化的“冷的”、“持續(xù)性”的社會模式。究竟什么是中國文化的本質(zhì)，在費(fèi)孝通先生看來：“大體上說它確實(shí)是從中國人歷來講究的‘正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下’的儒家所指出的方向發(fā)展出來的。這里邊一層一層都是幾千年積累下來經(jīng)驗(yàn)性的東西，如果能用到現(xiàn)實(shí)的事情當(dāng)中去，看來還是會發(fā)生積極作用的?！雹龠@一點(diǎn)他受啟于我國歷史學(xué)家、教育家錢穆先生的觀點(diǎn)：“中國人所謂人生之道，就是講齊家、治國、平天下。這個‘治’字，今天我們講成統(tǒng)制的意思，是錯了。治字是導(dǎo)水使平，合乎水性的。夏禹治水、導(dǎo)水，是使水沿著一條路，向一個方向走，符合乎水流向平的本性。齊家的‘齊’字更是一個平。”在今天，如何在經(jīng)濟(jì)全球化的語境中，在與其他國家、地區(qū)接觸、交流的同時(shí)，切實(shí)地講好中國故事，弘揚(yáng)中國文化精華，使其成為代表中國形象的名片，這是費(fèi)孝通先生在本書中對21世紀(jì)的人類學(xué)從業(yè)者及國人提出的“文化自覺”方面的殷切期望，是今天我們需要承擔(dān)的艱巨任務(wù)。

參考文獻(xiàn)：

[1][英]馬林諾夫斯基：《文化論》，費(fèi)孝通等譯，北京：中國民間文藝出版，1987。

[2]錢穆：《民族與文化》，貴陽：貴州人民出版社，2019。

[3]孫玉潔等：《厲害了！當(dāng)傳統(tǒng)工藝撞上現(xiàn)代設(shè)計(jì)》，《文化月刊》2017年第3期（上）。