從敦煌寫卷P.2354看道教投龍儀式的內(nèi)涵

【摘要】 ：投龍儀式是道教齋醮科儀中的一個(gè)環(huán)節(jié)。封建帝王在舉行黃箓大齋、金箓大齋之后，為酬謝天地水三官神靈，把寫有祈請(qǐng)者消罪愿望的文簡(jiǎn)和玉璧、金龍、金鈕用青絲捆扎起來，投擲于名山水府之中。目前關(guān)于投龍儀式的內(nèi)涵、緣起及其中天人感應(yīng)含義的研究，仍然有待補(bǔ)充。本文結(jié)合P.2354寫卷的內(nèi)容，試探討投龍儀式的緣起、儀式中諸元素的意義及儀式反映出的天人感應(yīng)思想。

【關(guān)鍵詞】 投龍;天人感應(yīng);敦煌寫卷

【中圖分類號(hào)】B958 ? ? ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A ? ? ? ? ?【文章編號(hào)】2096-8264（2020）14-0044-03

敦煌寫卷P.2354，現(xiàn)藏法國(guó)國(guó)家圖書館。首部損壞，尾部殘缺，現(xiàn)存53行，行17字，起“上誠(chéng)愿養(yǎng)育蒼生”，訖“太上玄元五靈”。日本大淵忍爾《敦煌道經(jīng)·目錄編》載此卷“卷寬95.7cm，卷高24.4-25.1cm”。寫卷原無題，大淵忍爾據(jù)抄本內(nèi)容擬題作《投金龍玉璧儀》，并結(jié)合開元二十三年書寫的《閱紫錄儀》及《唐會(huì)要》等記載，判斷此抄本大致作于開元年間。王卡《敦煌道教文獻(xiàn)研究：綜述·目錄·索引》結(jié)合其他寫卷和文章內(nèi)容，將之?dāng)M題更改為《大唐開元立成投龍章醮威儀法則》，并指出中國(guó)國(guó)家圖書館藏BD14841F殘片可以與之互相校補(bǔ)。國(guó)圖藏寫卷末有“大唐開元某年太歲某子”“大唐開元神武皇帝上”尾題，且字體、行款皆與此法藏寫卷一致，可參證此卷作于唐開元年間。

一、投龍儀式的緣起與發(fā)展

P.2354自述其撰寫目的是“比者投龍文儀多不周具”，故撰此“投龍章醮威儀法則”，分散天下投龍璧諸州，以使投龍儀式規(guī)范化。首先要確定投龍的處所。如原文所述“若省定州名山水府，自然依準(zhǔn)，若定州未定名山水府，事須責(zé)圖經(jīng)、撿古跡，譣定堪投處所”。此類處所一般都是名山大川、神仙洞府，祭祀的對(duì)象是天、地、水三官。這一祭祀是對(duì)先秦天地山川祭祀的演變?！吨芏Y·大司樂》載“以冬日至致天神人鬼，以夏日至致地示物鬽”，說明自遠(yuǎn)古時(shí)期先民已有祭祀天地之禮?！渡袝の涑伞分杏小安裢Y”，孔安國(guó)注“燔柴，郊天，望，祀山川。”足見祭祀天地水的習(xí)俗緣起已久。天地山川為農(nóng)耕時(shí)代百姓的生產(chǎn)生活提供保障，涉及國(guó)家的整體利益，農(nóng)業(yè)祭祀自然占重要地位，需以敬畏之心頂禮膜拜。天、地、水三神亦演變?yōu)榈澜痰娜佟?/p>

投龍儀式的最初形態(tài)可追溯至東漢末五斗米道的三官手書，《三國(guó)志·張魯傳》裴松之注引《典略》載：“為病者請(qǐng)禱，請(qǐng)禱之法，書病人姓名、說服罪之意，作三通，其一上之天著山上，其一埋之地，其一沉之水，謂之三官手書?！比偈謺菫椴∪似矶\健康的儀式，上書病人姓名和禱詞，禱告對(duì)象為天、地、水，形式簡(jiǎn)單。五斗米道后演化為天師道，成為道教正宗，三官手書也演變?yōu)橥洱垉x式。

遲至劉宋時(shí)，金龍、金鈕就出現(xiàn)在儀式器物中，投簡(jiǎn)也成為固定環(huán)節(jié)。陸修靜《太上洞玄靈寶授度儀》云：“用金龍、金鈕各三枚，投山水土為學(xué)仙之信，不投此三官，拘人命籍，求乞不達(dá)?！绷骸ど蚣s《華山館為國(guó)家營(yíng)功徳詩(shī)》曰：“沐芳禱靈岳，稽首恭上元。帝昔祈萬壽，臣今請(qǐng)億年。丹友緘洞府，河清時(shí)一傳。錦書飛云字，玉簡(jiǎn)黃金編?！痹?shī)題“為國(guó)家營(yíng)功德”明確了儀式等級(jí)，證明投龍此時(shí)已成為國(guó)家級(jí)儀式。詩(shī)中提及沐浴、禱靈岳、錦書玉簡(jiǎn)，同創(chuàng)作于唐開元年間的P.2354中擇名山水府、沐浴齋醮甚為接近，可見此時(shí)儀式的基本內(nèi)容已經(jīng)確立。詩(shī)中為皇帝祈求長(zhǎng)壽的目的，又同三官手書有所契合?！稛o上秘要》卷四十一《投簡(jiǎn)品》云“后圣眾真，莫不先奏金簡(jiǎn)于東華，投玉札于上清”，亦說明投簡(jiǎn)儀式已成為黃箓大齋的必備環(huán)節(jié)。

有唐一代詩(shī)人常以投龍儀式入詩(shī)，并互相唱和。皮日休《太湖詩(shī)其十二投龍?zhí)丁吩疲骸皶r(shí)有慕道者，作彼投龍術(shù)。端巖持碧簡(jiǎn)，齋戒揮紫筆。兼以金蜿蜒，投之光焌律?！贝嗽?shī)記載的是夜間投水簡(jiǎn)，陸龜蒙對(duì)此有唱和詩(shī)云：“君將接神物，聊用申祀事?！痹≡?shī)《春分投簡(jiǎn)陽(yáng)明洞天作》，則記載了春分日投簡(jiǎn)的壯觀場(chǎng)面，白居易唱和作中有“前驅(qū)駐旌旆，偏坐列笙竽”，極言場(chǎng)面盛大。殷堯藩《中元日觀諸道士步虛》記載了中元夜的投簡(jiǎn)儀式：“掃壇天地肅，投簡(jiǎn)鬼神驚。”劉禹錫有詩(shī)《和令狐相公送趙常盈煉師與中貴人同拜岳及天臺(tái)投龍畢卻赴京》，詩(shī)題中趙常盈系當(dāng)時(shí)名道，長(zhǎng)慶中供奉宮中，曾在御前講論。投龍儀式有宰相令狐楚、尚書劉禹錫等高官及名道參加，足見朝廷重視程度。另有李翔《投龍?jiān)姟贰盎⒀蹨u盤石窟中，古今俱向此投龍”可佐證投龍地點(diǎn)的固定化與儀式的模式化，投龍儀式時(shí)間如春分、中元等亦有講究。武周久視二年《岱岳觀碑》云：“神都青元觀主麻慈力親奉圣旨，內(nèi)資龍璧御詞增帛及香等物，詣此觀中，齋醮功畢?！狈钍ブ歼M(jìn)行投龍儀式，更力證此儀式在國(guó)家層面受到重視。

二、投龍儀式諸器物含義

投龍儀式中有五種主要器物：龍、簡(jiǎn)、璧、金紐、青絲。

龍，在張萬?！督瘕堄耔岛?jiǎn)文》中有載其義?！傲x曰：龍者，鱗蟲之長(zhǎng)，稟少陽(yáng)之炁，含歲星之精，木之靈獸，變化自在。故東方七宿，象為青龍，炁轉(zhuǎn)五方，或遍九方，隨處言之，則有五龍、六龍、九龍之號(hào)。而得道者馭之，如世之乘馬。所以世事云‘龍以馭天，馬以行地’是也。今所以用龍者，傳言驛奏，聞諸天曹地司，狀學(xué)道者之功過也?！倍殴馔ピ凇短宵S箓齋儀》中對(duì)龍的含義亦有解釋。他認(rèn)為“龍者，乘云氣，御陰陽(yáng)，合則成體，散則成章，變化不測(cè)，入地升天，故三十六天極陽(yáng)之境可以驛傳信命，通達(dá)玄靈者，其惟龍乎……是以上天以龍為驛騎，往來人間矣。五金之最，堅(jiān)剛不渝，天地所寶，通靈合神，故以上金鑄之，取法龍形，投之洞府，告盟三元也?！本C合二人所述，龍是鱗蟲之長(zhǎng)，可以通陰陽(yáng)天地，是得道者的坐騎，而金最為堅(jiān)硬，是天地之寶，因此金龍須以上等金鑄造，方可告盟三元，傳遞學(xué)道者之意。

張萬福認(rèn)為“鈕以馭龍，猶馬之銜勒也?！倍殴馔t稱“金鈕代歃血，故以青絲纏鈕璧附于簡(jiǎn)及龍而后放之也。鈕徑九分，圓其外，如環(huán)之形也。”檢道藏中金鈕含義，多用以表示誠(chéng)意，如《無上秘要》：“用丹帛四十尺、金鈕兩雙，以為帝玄真之信。”《云笈七簽》卷十二：“云錦、鳳羅、金鈕纏信誓之物，以代割發(fā)肌膚?！惫识殴馔フf似較為可信。

簡(jiǎn)的形制，如陸修靜《太上洞玄靈寶授度儀》記載云：“右朱書銀簡(jiǎn)，青紙裹之，青絲纏鈕，九只金龍一枚，埋所住中宮……凡簡(jiǎn)長(zhǎng)一尺二寸，闊二寸四分，厚三分?！倍殴馔t記載“簡(jiǎn)也者，告也，紀(jì)也，札也，紀(jì)世之善，告于上真。法長(zhǎng)一尺二寸，象十二辰;廣二寸四分，法二十四真氣;厚二分，法二儀;上下正方，法日之方景正真，通達(dá)無所避讓。國(guó)家以玉為之，玉有九德，可以為禮天地神祇之信，故用王焉。公侯臣庶通用槿木，以其潔白纖致可比玉矣，明尊卑之殊也?！焙?jiǎn)可記錄祈愿以與上天交流，材質(zhì)有玉質(zhì)和木質(zhì)的尊卑之別，另有銀簡(jiǎn)、金簡(jiǎn)、銅簡(jiǎn)等。由上引兩則材料可見，從南北朝到五代，簡(jiǎn)的長(zhǎng)度寬度未變，厚度變薄，且被賦予了自然界“十二辰、二十四真氣、二儀”的意義。

璧是上古禮玉六器之一，早在《周禮》中就有“以蒼璧禮天”的記載。杜光庭言“璧者，禮天地山川之寶也。以玉為之。投山川用圓璧，一其色蒼，徑三寸，虛其中。投水簡(jiǎn)用六出之璧，其色黑，徑三寸，虛其中。投土簡(jiǎn)用黃璧，正方徑二寸，虛其中。璧與龍副于簡(jiǎn)封之外，以青絲纏之。”可知簡(jiǎn)、龍、璧三者在投龍儀式中密不可分，三者須以青絲纏之，投于山海之間。簡(jiǎn)根據(jù)投之處所分為山簡(jiǎn)、水簡(jiǎn)、土簡(jiǎn)，分別對(duì)應(yīng)蒼璧、玄璧、黃璧，璧的形狀也契合了天圓、地方、水六出的理念。

青絲即青色的絲繩，又可象征頭發(fā)，以表達(dá)盟誓之重。杜光庭云“青絲代割髪，造盟達(dá)誠(chéng)，最為重也”，《九真中經(jīng)》卷下：“其受帝君九陰訣盟，用青絲一結(jié)，以為盟誓。”

隨時(shí)代演變，投龍儀式的形制規(guī)定代代相傳，所用器物種類逐漸豐富。龍、簡(jiǎn)、璧等器物都有嚴(yán)格的等級(jí)劃分，表達(dá)了人的謹(jǐn)慎與虔敬，人道祈盼影響并作用于天道，映射了天人感應(yīng)的觀念。

三、投龍儀式與天人感應(yīng)

道教滋生于上古的自然崇拜與鬼神崇拜，齋醮科儀亦多承襲自巫術(shù)與鬼神祭祀活動(dòng)。在P.2354中，從裝飾祭壇到制造醮食、法師施咒，不難發(fā)現(xiàn)投龍儀式的巫術(shù)化特征，其中的祈禳、施咒都起源于遠(yuǎn)古的民間巫術(shù)，投龍儀式則被賦予了天人感應(yīng)的色彩，天人之間能夠通過投龍發(fā)生神秘的感應(yīng)和聯(lián)系。

道教天人感應(yīng)的本質(zhì)思想和目的，在于通過人的各種行為最終實(shí)現(xiàn)“人天相交”。欲實(shí)現(xiàn)天人之間的感應(yīng)關(guān)系，人的行為要遵循客觀規(guī)律，符合天地人倫。《太平經(jīng)》云：“故人取象于天，天取象于人，天地人有其事，象神靈，亦象其事法而為之?！痹赑.2354中，欲舉行投龍儀式，要修筑祭壇，沐浴清齋三日，鼓角以警神訖等等，筑壇、龍璧的尺寸亦有嚴(yán)格規(guī)制。上文所言簡(jiǎn)的規(guī)制效仿十二辰、二十四真氣、二儀，亦是“象其事法”一例。

清張志聰《靈樞經(jīng)集注》云：“余聞人之合于天道也，內(nèi)有五藏，以應(yīng)五音、五色、五時(shí)、五味、五位也，外有六府，以應(yīng)六律，六律建陰陽(yáng)諸經(jīng)而合之。十二月、十二辰、十二節(jié)、十二經(jīng)水、十二時(shí)、十二經(jīng)脈者，此五藏六府之所以應(yīng)天道。夫十二經(jīng)脈者，人之所以生，病之所以成，人之所以治，病之所以起，學(xué)之所始，工之所止也?！碧烊烁袘?yīng)通過天道實(shí)現(xiàn)，故儀式制度需順應(yīng)于天，人之行為才能上達(dá)天聽。天人感應(yīng)的表現(xiàn)形式之一，是天之運(yùn)動(dòng)和人之器官有所對(duì)應(yīng)。天有四時(shí)，人有五臟，人的身體五臟既是道的一部分，也受到天的影響，此乃“自然應(yīng)攝之道”。唐人白履忠注《修真十書黃庭內(nèi)景玉經(jīng)注》載：“以五臟六腑各有所司，皆法象同天地順陰陽(yáng)，自然應(yīng)攝之道，故運(yùn)天經(jīng)也?！碧炫c人統(tǒng)一于道，天人相感相應(yīng)，故順應(yīng)天道自然可以實(shí)現(xiàn)驅(qū)除疾病的效果。以P.2354為例，法師在齋醮儀式中所念咒語(yǔ)，“又勅身中五體真官，五藏六府，九宮十二室，四支五體，髓腦筋骨，肌膚血脈，孔竅榮衛(wèi)，一百八十關(guān)階，三百六十骨節(jié)……心不受病，肺不受奸，腎不受眠，脾不受死，膽不受怖，胃不受穢……”正是祈求病人身體健康、驅(qū)除病魔、一身清凈。天通過多種方面對(duì)人的生命生理變化進(jìn)行感應(yīng)，信徒期望借助投龍儀式，使天人感應(yīng)在天人關(guān)系中發(fā)揮特殊作用，達(dá)到調(diào)和陰陽(yáng)之氣，強(qiáng)健體魄的目的。

天人感應(yīng)論的倫理神學(xué)，其本質(zhì)動(dòng)機(jī)仍然立足于現(xiàn)實(shí)和社會(huì)，目的是為了強(qiáng)化現(xiàn)實(shí)的倫理法則。具有統(tǒng)一性的道，是宗教信仰、禮儀和歷法三者有機(jī)結(jié)合后的產(chǎn)物。“上天”在通過倫理變得理性化之后，充當(dāng)了一種永恒秩序的守護(hù)者身份，這與皇帝對(duì)人間秩序的守護(hù)者身份是一致的，因此帝王熱衷于投龍儀式。自上古以來，祭天地山川就是天子之權(quán)利，天子被神化為掌管自然萬物的神明。唐代帝王對(duì)投龍儀式的積極參與與之一脈相承?！妒酚洝た鬃邮兰摇吩疲骸吧酱ㄖ褡阋跃V紀(jì)天下，其守為神，社稷為公侯，皆屬于王者?！瘪R克思·韋伯亦認(rèn)為“帝王的神秘卡里斯馬主要還要靠風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、國(guó)泰民安來證明……因此，中國(guó)的君主首先是一個(gè)大祭司。”在P.2354中，帝王會(huì)通過投簡(jiǎn)祭祀天地山川，祈求“年豐谷稔，無諸災(zāi)疾”。此卷中的帝王是唐玄宗，玄宗深諳此祈福消災(zāi)、長(zhǎng)生飛仙之道，《舊唐書》載其“御極多年，尚長(zhǎng)生輕舉之術(shù)，于大同殿立真仙之像，每中夜夙興，焚香頂禮，天下名山令道士中官合煉醮祭，相繼于路投龍奠玉，造精舍，采藥餌，真訣仙蹤，滋于歲月。”投龍儀式使降妖伏魔的禮儀法則與農(nóng)業(yè)民族基礎(chǔ)的自然法則融為一體，此舉既彰顯帝王身份，向上天宣告自己在人間的統(tǒng)治地位，又能祈福消災(zāi)、長(zhǎng)生飛仙，何樂而不為。

四、結(jié)語(yǔ)

投龍儀式發(fā)源自先秦的天地山川祭祀，真正在道教中發(fā)展則肇始自東漢末的五斗米道“三官手書”。南北朝之后，儀式內(nèi)容和器物都逐漸豐富，至唐代達(dá)一高峰，帝王臣子平民百姓皆有所參與，以致淫祀。P.2354正是在這種背景下創(chuàng)作，用以規(guī)范祭祀活動(dòng)。投龍儀式中常出現(xiàn)的器物皆有其寓意與等級(jí)規(guī)制，其虔誠(chéng)與敬意最終指向都是天道。投龍儀式相當(dāng)于人與天交流的過程，借由此儀式祈福消災(zāi)、驅(qū)病飛仙，具有濃厚的天人感應(yīng)色彩。人取象于天，故器物制度嚴(yán)格象征真氣、兩儀等天象。五臟六腑各有所司，順應(yīng)自然天道可使陰陽(yáng)之氣調(diào)和體魄強(qiáng)健，故在儀式中祈求健康。但天人感應(yīng)論背后最重要的指向還是彰顯帝王統(tǒng)治權(quán)威，強(qiáng)化現(xiàn)世倫理法則，這也是以唐玄宗為代表的帝王熱衷投龍儀式的主要原因。厘清線索，追本溯源，對(duì)于我們理解道教儀式之意義，及道教之精神內(nèi)涵或有裨益。

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作者簡(jiǎn)介：

丁夢(mèng)，女，漢族，黑龍江哈爾濱人，碩士在讀，單位：四川大學(xué)文學(xué)與新聞學(xué)院;研究方向：中國(guó)古代文學(xué)文獻(xiàn)。